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La '''primitiva [[filosofía islámica]]''' o '''filosofía islámica clásica''' está considerada una importante influencia en el desarrollo de la filosofía moderna. El período clásico de la filosofía islámica coincide con la [[Edad de Oro del islam|Edad de Oro del Islam]], fechada, aproximadamente, entre los siglos VIII y XVI.
[[Archivo:Sughrat.jpg|thumb|250px|Representación de [[Sócrates]] en un manuscrito árabe ilustrado del [[siglo XIII]].]]
[[Archivo:Irakischer Maler von 1287 001.jpg|thumb|250px|Manuscrito iluminado de [[1287]] mostrando a los [[Hermanos de la Pureza]], grupo de filósofos musulmanes del [[siglo X]].]]
Algunos ejemplos de los logros de los filósofos musulmanes son el desarrollo de una estricta citación científica, (la [[isnad]]) y el desarrollo de un método de investigación científico para refutar las hipótesis, la [[ijtihad]], que podía ser aplicado en general a diversos tipos de cuestiones.
La '''filosofía islámica''' es el conjunto de [[doctrinas]] relacionadas con la [[Sentido de la vida|vida]], el [[Cosmología|universo]], la [[ética]], la [[Cultura musulmana|sociedad]] y demás cuestiones fundamentales vinculadas al [[mundo islámico]].
== Bibliografía ==
La tradición islámica actual combina algunos pensamientos del [[neoplatonismo]] y del [[aristotelismo]] con otros conceptos que fueron insertados mediante el desarrollo del [[Islam]]. Ciertos filósofos de peso como el árabe [[al-Kindi]] y los persas [[al-Farabi]] y [[Avicena]], así como [[Ibn Tufail]] y [[Averroes]], originarios de la Península Ibérica, precisaron algunas interpretaciones de [[Aristóteles]] que fueron después absorbidas por los intelectuales [[judíos]] y [[cristianos]].
* (en inglés) Razavi, Mehdi Amin.''Suhrawardi and the School of Illumination'', 1997, Routledge, ISBN=0700704124
La historia de la filosofía islámica contiene ejemplos significativos de otros filósofos que abordaron un gran número de cuestiones que terminaron por influenciar al [[escolasticismo]] medieval de [[Europa]], entre ellos se encuentran [[Al-Ghazali]] y [[Mulla Sadra]].
* (en inglés) De Lacy O'Leary, D.D. [http://www.aina.org/books/hgsptta.htm#ch13 ''How Greek Science Passed to the Arabs''. Chapter XIII: "The Arab Philosophers"]. Routledge & Kegan Paul Ltd., 1949
[[Categoría:Filosofía islámica]]
Los [[musulmanes]], como también en menor medida los cristianos y los judíos, contribuyeron con el [[folclor]] arábigo y se distanciaron entre sí de acuerdo a sus [[dogmas]] filosóficos más que por sus doctrinas religiosas. Cuando los pueblos árabe y bereber llegaron a la Península ibérica, la literatura filosófica arábiga fue traducida a los idiomas [[Idioma hebreo|hebreo]] y [[latín]]; contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea.
[[Categoría:Filosofía medieval]]
[[Categoría:Edad de oro del Islam]]
== Terminología ==
La '''filosofía''' (del [[latín]] ''philosophĭa'', y este del [[griego antiguo]] φιλοσοφία, «amor por la sabiduría») <ref>{{Cita DRAE|filosofía}}</ref> es el estudio de una variedad de problemas fundamentales acerca de cuestiones como la [[existencia]], el [[conocimiento]], la [[verdad]], la [[moral]], la [[belleza]], la [[mente]] y el [[lenguaje]]. [[Sócrates]] se presentaba a si mismo como ''filósofo'' (amante de la sabiduría). Los musulmanes [[Préstamo lingüístico|tomaron prestada]] la palabra «filosofía» mediante el término «'''falsafah'''» en [[Idioma árabe|árabe]], con el significado de «ciencia racional». Y según esta definición, la palabra ''falsafah'' hace referencia al conjunto de saberes tales como: [[teología]], [[política]], [[matemáticas]], [[moralidad]] y [[física]].
== Escuelas de filosofía islámica ==
Según el pensamiento de los sabios islámicos hay tres escuelas de filosofía islámica:
=== Escuela peripatética (''mashsha'') ===
Es un círculo filosófico de la [[Filosofía griega|Grecia antigua]]. Básicamente, seguía las enseñanzas de [[Aristóteles]], su fundador. De los filósofos islámicos, ''Ibn Sina'' ([[Avicena]]) es el mayor filósofo de esta escuela.<ref name="mota">{{cita libro |apellido=Motahhari |nombre=Morteza |título=Lógica-filosofía |año=2008 |ubicación=Teherán |editorial=Sadra|página=128-143, 145}}</ref>
Los musulmanes para dividir filosofía de Aristóteles, usaban de la palabra ''Falsafah'' o ''Hikmat'' y decían que se dividía en ''Teórica'' y ''Práctica'':
*'''Filosofía teórica''': Se refiere a las cosas y su naturaleza. La filosofía teórica se divide en filosofía superior o [[teología]], filosofía media o [[matemáticas]] y filosofía inferior o [[naturaleza]].
*'''Filosofía práctica''': se refiere a los actos del ser humano. La filosofía práctica se divide en [[ética]], [[política]] y social.<ref name="mota"/>
=== Escuela Ishragh ===
Es una escuela basada en el pensamiento de [[Shahab al-Din Suhrawardi]] (1154-1191), conocido con el nombre de ''Sheikh al-Ishraq'', que revivió la antigua filosofía iluminista iraní y escribió un libro sobre esta escuela. A pesar de esto, su escuela de pensamiento permanece hasta nuestros días.
Aunque Suhrawardi fue un pionero de la filosofía peripatética, más tarde se convirtió en un [[platónico]] tras una experiencia mística. Suhrawardi intentó criticar el avicenismo de una nueva manera. Según [[John Walbridge]], las críticas de Suhrawardi sobre filosofía peripatética podrían contarse como un punto de inflexión importante para sus sucesores.
Revivió la antigua sabiduría en Persia por su filosofía de la iluminación. Sus seguidores, como Shahrzouri, Qutb al-Din al-Shirazi trataron de seguir el camino de su maestro. Suhrawardi hace una distinción entre dos enfoques en la filosofía de la iluminación: Un enfoque es discursivo y otro es intuitivo.<ref>{{harvnb|Walbridge in Adamson| and Taylor|2005|p=201-223}}</ref>
=== Filosofía Trascendente ===
Es la filosofía desarrollada por el filósofo persa [[Mulla Sadra]]. Es una de las dos principales disciplinas de la filosofía islámica activas actualmente. Mulla Sadra diferenciaba entre dos conceptos, [[existencia]] y [[esencia]], siendo el principio de esta escuela la existencia.<ref>{{harvnb|Nasr|2006}}</ref><ref name="mota"/>
== Historia ==
[[Archivo:Arabic aristotle.jpg|thumb|''Aristóteles enseñando'', ilustración de un manuscrito árabe medieval.]]
=== Influencia de la filosofía antigua ===
{{AP|Aristotelismo|Neoplatonismo}}
Después de [[Aristóteles]], aunque su escuela fue abandonada en ese entonces, no se perdió completamente. Las obras escritas por los filósofos seguidores de esta escuela y también las obras de [[Plotino]] y de sus discípulos, pasarían de mano en mano en los centros académicos de [[Oriente Medio]] hasta que los musulmanes, persuadidos por uno de los gobernadores [[abasida]]s (en el [[siglo VII]] d. C), decidieran traducirlos al árabe.<ref name="mula"> {{cita web|url=http://islamoriente.com/sites/default/files/cckfilefield/Article_pdf_file/Filosof%C3%ADa%20Transcendente%2C%20la%20escuela%20de%20pensamiento%20de%20Mul.la%20Sadra.pdf|título= Filosofía Transcendente; la escuela de pensamiento de Mul.la Sadra|website= Islamoriente |año= 2015}} </ref>
=== Filosofía islámica medieval ===
{{AP|Filosofía islámica antigua}}
Hay que distinguir dos corrientes en el pensamiento islámico temprano. La primera es ''[[Kalam]]'', que sobre todo trata sobre cuestiones teológicas del Islam, y la otra es ''[[Falsafa]]'', que se centró en interpretaciones del aristotelismo y del neoplatonismo. Hubo intentos posteriores de parte de filósofos-teólogos por armonizar ambas tendencias, en particular los de [[Avicena]] y [[Averroes]], y otros no tan relevantes como los de ''Ibn al-Haytham'' ([[Alhacén]]), Abū Rayhān al-Bīrūnī, Ibn Tufayl ([[Ibn Tufail|Abubacer]]) y [[Ibn Nafis|Ibn al-Nafis]].
==== Al-Kindi ====
[[Al-Kindi]] (801-873) fue de los primeros que hicieron traducir al árabe la obra de Aristóteles. De entre todos sus trabajos, destaca por haber tratado el problema del [[entendimiento]] y la relación entre el conocimiento filosófico y el [[Revelación divina|profético]].
==== Al-Farabi ====
[[Al-Farabi]] (872-950), nacido en [[Asia Central]] en la época del [[Califato abasí]], estudió en [[Bagdad]], capital del Califato e importante centro intelectual. Fue el primero en propiciar un sistema filosófico a partir de las traducciones diseminadas de los libros de Platón y Aristóteles, con influencias del neoplatonismo y del [[nestorianismo]]. Por esta razón fue conocido como el “''Segundo Maestro''”, en referencia a Aristóteles, considerado el “''Maestro Primero''”. Al-Farabi escribió varios libros comentando las obras de Platón y Aristóteles, buscando una síntesis entre los dos filósofos.
==== Avicena ====
Después de ''Farabi'', algunos otros filósofos surgirían, aunque, ninguno de ellos fue tan versado como ''Ibn Sina'' ([[Avicena]], 980-1037). Él fue un genio, y eso contribuyó a que fundase una escuela de filosofía, con base en los limitados principios de Aristóteles, todavía en su juventud. Esta nueva escuela era muy superior a la de Aristóteles (que fue conocida por medio de sus obras traducidas), debido a su profundidad de abordar, su perspectiva monoteísta y su pluralidad de los temas que discutía. Se debió a los esfuerzos de Ibn Sina, que la filosofía aristotélica alanzó su cenit. Al inicio de sus estudios Ibn Sina no prestó atención a la filosofía iluminativa. En su época, el clima político del amplio territorio islámico estaba en una gran turbulencia.
==== Ibn Tufail ====
[[Ibn Tufail]] (nombre completo en árabe: أبو بكر محمد بن عبد الملك بن محمد بن طفيل القيسي الأندلسي, transcrito ʾAbū Bakr Muḥammad ibn ʿAbd al-Malik ibn Muḥammad ibn Ṭufail al-Qaisī al-ʾAndalusī; latinizado como Abubacer; hispanizado como Abentofail) (Guadix, Purchena o Tíjola, c. 1105 o 1110 - Marrakech, 1185) fue un médico, filósofo, matemático y poeta, mentor de Averroes. Participó en la vida cultural, política y religiosa de la corte de los almohades en Granada ([[Al-Ándalus]]). En el núcleo de sus ideas filosóficas se encuentra el problema de la unión del entendimiento humano con Dios. Su obra más conocida es [[El filósofo autodidacta]], Ḥayy ibn Yaqẓān (حي بن يقظان) es la primera novela árabe y la primera novela filosófica.
==== Averroes ====
[[Archivo:Estatua de Averrores, Córdoba 001.JPG|thumb|Estatua de Averroes en Córdoba (España).]]
[[Averroes]] (1126-1198), de origen [[Córdoba (España)|cordobés]], fue conocido como «''El Comentador''» por sus comentarios sobre la obra de Aristóteles. En su obra ''[[La destrucción de la destrucción]]'' (''Tahafut al-Tahafut'') defiende la filosofía aristotélica, afirmando que es compatible con el Islam, frente a [[Al-Ghazali]] que consideraba que la filosofía estaba en contradicción con la religión.
[[Jacob Anatoli]], bajo el patronazgo de [[Federico II de Sicilia]], tradujo sus obras del árabe al hebreo durante el siglo XIII. Estas traducciones influyeron en el pensamiento cristiano de la [[Edad Media]] y el [[Renacimiento]].
Se le atribuye la doctrina de la [[doble verdad]] pero Averroes en realidad nunca defendió esa teoría, ya que consideraba que la verdad era una, a la que se podía llegar por varios caminos o vías.<ref>ASPE ARMELLA, Virginia. Las distintas vías aristotélicas en la tradición medieval. En MARTÍNEZ CONTRERAS, Jorge; PONCE DE LEÓN, Aura (Coord.) El saber filosófico, vol 1. Antiguo y moderno. México, 2007. Pág 233.</ref>
==== Tusi ====
[[Nasir al-Din al-Tusi]] (1201–1274) defendió enérgicamente la filosofía contra los ataques de los teólogos sunnitas y es considerado el renovador del pensamiento filosófico. Fue un maestro en todas las ciencias de su tiempo, al más alto nivel, y sus obras sobre astronomía y matemáticas son mundialmente conocidas.
Algunos de los discípulos de Tusi (como Qutb ud-Din Shirazi) fundarían un centro para la difusión de las escuelas aristotélicas e iluministas de la filosofía, de la teología y de la gnosis. Este centro se llamaba “[[Escuela Shiraz]]”. Se mantuvo con sus actividades por muchos años y algunos de sus estudiantes llegaron a ser filósofos y teólogos de renombre.<ref name="mula"/>
==== Abenjaldún ====
Los profesores tunecinos [[Muhammad Talbi]] y [[Abdelmajid Charfi]] explican la importancia del método de conocimiento racionalista empleado por [[Ibn Jaldún|Abenjaldún]] (1332-1406), del todo acorde con su condición de creyente, pero sin subordinar el conocimiento y la interpretación de la realidad a las descripciones contenidas en el [[Corán]] o en los [[hadices]]. «Abenjaldún pone entre paréntesis a Dios», resume Charfi. En el libro sexto del ''[[Muqaddima]]'' o ''los Prolegómenos'', queda claro que es la reflexión fundada sobre la experiencia lo que permite literalmente al hombre hacerse tal por encima de un mundo animal sujeto a los sentidos. Cabe admitir por cuestión de fe una forma de conocimiento superior, estrictamente espiritual, propio de los ángeles, pero sin incidencia alguna sobre el conocimiento humano.<ref name=Elorza2006>{{Cita web|url=http://elpais.com/diario/2006/10/21/opinion/1161381606_850215.html|título=Los errores de Dios|nombre=Antonio|apellido=Elorza|enlaceautor=Antonio Elorza|sitioweb=[[El País]]|año=2006|fecha=21 de octubre de 2006}}</ref>
Abenjaldún utilizó este criterio para explicar el [[Filosofía de la historia|carácter cíclico de las civilizaciones]], y a su núcleo, la interacción conflictiva entre el modo de vida [[nómada]] y el urbano o [[civilizado]]. Así mismo, profundizó en el análisis de una vida nómada, adscrita al mundo árabe, en la cual va incluida una interpretación de la [[Historia del islam|génesis del Islam]] de cuya vigencia dan cuenta especialistas como [[Patricia Crone]]. Dotado de una fuerza propia, derivada de la cohesión grupal o ''[[asabiyyah]]'', el mundo árabe nómada es violento, depredador y en principio incapaz de formar un imperio. Todo cambia, sin embargo, cuando sobre esa rudeza de costumbres incide la religión llevada por un Profeta a sus corazones: «Entonces la unificación más cabal se lleva a efecto entre ellos poniéndolos en condiciones de efectuar las conquistas y de fundar un imperio».<ref name=Elorza2006 />
=== Filosofía islámica moderna ===
==== Mulla Sadra ====
''Sadr ad-Din Muhammad Shirazi'', más conocido como [[Mulla Sadra]] (1571–1636) fue un ''[[Alfaquí|faqih]]'' (jurisprudente islámico) [[Chiismo|chií]], teólogo, filósofo y gnóstico iraní. Mulla Sadra es probablemente el más importante e influyente filósofo del mundo musulmán de los últimos cuatrocientos años. El principal representante de los Iluministas, o la Escuela Ishraghi de Filósofos-Místicos, y su escuela de filosofía es llamada ''[[Teosofía Trascendente]]'' o ''Al-Hikmah al-Mutaliyah''. Trajo un nuevo enfoque filosófico a propósito de la naturaleza de la [[realidad]], y creó una importante transición del [[esencialismo]] al [[existencialismo]] en la filosofía islámica, varios siglos antes de que esto ocurriera en la filosofía occidental.<ref name="vida"> {{cita web|url=http://islamoriente.com/content/article/la-vida-de-mulla-sadra-el-precursor-de-la-filosof%C3%ADa-transcendente |título= La vida de Mul.la Sadra, el precursor de la Filosofía Transcendente |website= Islamoriente |año= 2015}} </ref>
La escuela de pensamiento de Mulla Sadra, es una escuela independiente que poseía un sistema específico y propio. Él formó un sistema que abarca todas las cuestiones filosóficas, de manera que se puede afirmar que esta [[escuela]], en [[virtud]] de sus principios básicos es capaz de resolver con eficiencia incluso aquellas preguntas periféricas que vendrían a surgir en el campo de la filosofía en el futuro.
Mulla Sadra tiene sus ojos puestos en el [[Corán]] cuando trata con todos los problemas principales de la filosofía, y se beneficia de sus Gracias Divinas, tanto es así que algunos críticos levantarán la [[Hipótesis (método científico)|hipótesis]] de que él empleaba los versículos coránicos en sus raciocinios filosóficos. Esta es una hipótesis enteramente absurda, sin embargo, como ya dijimos, el Corán siempre fue una fuente de inspiración para Sadra. Él tuvo éxito (por medio de esto) en descubrir determinadas realidades que no estaban accesibles a otros.<ref name="mula"/>
== Shariah y filosofía ==
Los filósofos islámicos desarrollaron un [[Ética|sistema ético]] basado no solo en la ''«ética racional»'', sino también en las enseñanzas específicas del [[Corán]]. En la [[ética islámica]], la [[Voluntad de Dios|Voluntad Divina]] no aparece de una manera abstracta, sino en mandatos concretos contenidos en la Ley sagrada o ''[[Sharia|Shari’ah]]''.
La [[metafísica]], por otra parte, nunca está divorciada de la ética y del aspecto práctico de la religión, en el sentido de que, en cuanto [[haqiqah]], es la dimensión interior de esta misma ''Shari’ah'' que determina la vida y la conducta del hombre sobre la tierra.<ref name="shar"> {{cita web|url=http://islamoriente.com/content/article/filosof%C3%AD-isl%C3%A1mica-reorientaci%C3%B3n-o-recomprensi%C3%B3n |título= Filosofía islámica; reorientación o recomprensión |website= Islamoriente |año= 2011}} </ref>
== Gnosis y filosofía ==
La [[Iluminación (creencia)|gnosis]] es una de las ciencias que se formó y se desarrolló en el seno de la cultura islámica. La mayoría de los sabios islámicos creen que no se puede separar filosofía y gnosis porque en la filosofía se habla de [[Dios]] y de la [[existencia]]. Los filósofos dicen que la fuente de existencia del [[universo]] es Dios, y no podemos conocer a Dios sin el conocimiento proporcionado por la gnosis.
La gnosis investiga la relación del [[Condición humana|hombre]] consigo mismo, con el universo y en especial con Dios. Mientras que todos los demás sistemas éticos, no consideran necesario la investigación acerca de la relación del hombre con Dios, los sistemas "ético-religiosos" se preocupan por esta dimensión.<ref name="gno"> {{cita web|url=http://islamoriente.com/content/article/gnosis-y-sufismo |título= Gnosis y sufismo |website= Islamoriente |año= 2014}} </ref>
== Véase también ==
* [[Islam y ciencia]]
* [[Matemática en el islam medieval]]
* [[Física en el mundo islámico medieval]]
* [[Contribuciones islámicas a la Europa medieval]]
* [[Filosofía persa]]
* [[Mu'tazili]]
== Referencias ==
{{listaref|2}}
=== Bibliografía ===
* {{cita libro|idioma=en|enlaceautor=Hosein Nasr|nombre=Seyyed Hosein|apellidos=Nasr|título=Islamic Philosophy from its Origin to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy|editorial=State University of New York Press|año=2006|isbn=0-7914-6799-6|url=http://www.sunypress.edu/pdf/61290.pdf}}
== Enlaces externos ==
{{Commonscat|Islamic philosophy}}
* [http://islamoriente.com Islamoriente]
* [https://tiendagrupocultural.com/node/147 La Filosoía Transcendente de Mul.la Sadra]
[[Categoría:Filosofía islámica| ]]
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