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Diferencia entre revisiones de «Filosofía oriental»

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Según Victoria S. Harrison, la categoría de "filosofía oriental", y de manera similar "filosofía asiática" es un producto de la academia occidental del siglo XIX y no existía en [[Asia Oriental]] ni en la India. Esto se debe a que en Asia no existe una sola tradición filosófica unificada con una sola raíz,<ref>Harrison, Victoria S. ''Eastern Philosophy: The Basics'', Introduction</ref> solo varias tradiciones autóctonas que a veces han estado en contacto.
 
==Filosofía india==
== Principales escuelas orientales ==
La [[filosofía hindu|filosofía india]] se refiere a las antiguas tradiciones filosóficas (sánscrito: darśana, "enseñanzas") del subcontinente indio. Las principales escuelas ortodoxas surgieron entre el comienzo de la [[Era Común]] y el [[Imperio Gupta]].<ref>Students' Britannica India (2000), Volume 4, Encyclopædia Britannica, <nowiki>ISBN 978-0852297605</nowiki>, p. 316</ref> Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se llama la «síntesis hindú» que combina elementos [[Brahmánico|brahmánicos]] y elementos del [[budismo]] y el [[jainismo]].<ref>Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge</ref> El pensamiento hindú también se expandió hacia el este, llegando hasta el imperio [[indonesio]] [[Srivijaya]] y el [[Imperio Jmer]]. Estas tradiciones se agruparon más tarde bajo el nombre [[Hinduismo]]. El hinduismo es la religión dominante en [[Asia del Sur]]. El hinduismo es una categorización de distintos puntos de vista intelectuales o filosóficos, más que un conjunto de creencias rígidas.<ref>Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 1-4349-0951-4. p. 62.</ref> El hinduismo, con cerca de mil millones de seguidores es la tercera religión más grande del mundo, después del cristianismo y el Islam.<ref>[http://www.pewforum.org/global-religious-landscape-hindu.aspx "The Global Religious Landscape - Hinduism"]. ''A Report on the Size and Distribution of the World's Major Religious Groups as of 2010''. The pew foundation. Retrieved 31 March 2013.</ref>
=== Budismo ===
{{AP|Budismo}}
[[Archivo:Gautama Budha.jpg|thumb|275px|right|[[Gautama Buda|Sidharta Gautama]] se considera el padre del [[budismo]], mas no siempre una deidad.]]
El budismo es un sistema de creencias<!-- El término "sistema de principios" era engañoso: se trata de "creencias", "dogmas" o "axiomas", ya que para desarrollarlos no se hay necesidad de demostración, no se utiliza una filosofía, sino que son declaraciones sacadas de escrituras anónimas, consideradas sagradas.--> basados en las enseñanzas de [[Buda]].
El tema de la existencia de Dios es en gran medida irrelevante en el budismo. Hay escuelas budistas que dejan a un lado el término «Dios», y otras que lo aplican. Cuando un budista acepta utilizar el término «Dios», se refiere a un concepto idéntico al [[Brahman (divinidad impersonal hinduista)|Brahman]] impersonal del hinduismo. «Dios» es aceptado en el budismo en tanto que se refiera a la nada, el vacío, o el estado [[nirvana (budismo)|nirvana]]. Cuando una escuela budista reniega del uso del término «Dios», está negando la existencia, o dejando a un lado a Dios como lo puede ver un cristiano o un judío (de forma personal, separada de su creación y criaturas).
 
Algunos de los primeros textos filosóficos que sobreviven son los [[Upanishads]] del [[período védico]] posterior (1000-500 a.C.). Los conceptos filosóficos indios importantes incluyen [[dharma]], [[karma]], [[samsara]], [[brahman]], [[moksha]] y [[ahimsa]]. Los filósofos indios desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico ([[pramana]]) y lógica e investigaron temas como [[ontología]], [[metafísica]], [[epistemología]], sistema de valores ([[axiología]]) y otros temas.<ref>Roy W. Perrett (2001). [https://books.google.com/books?id=okkLgRTQ8mIC ''Indian Philosophy: Metaphysics'']. Routledge. <nowiki>ISBN 978-0-8153-3608-2</nowiki>.</ref><ref>Stephen H Phillips (2013). [https://books.google.com/books?id=ij4yOAP_6fcC ''Epistemology in Classical India: The Knowledge Sources of the Nyaya School'']. Routledge. <nowiki>ISBN 978-1-136-51898-0</nowiki>.</ref> La filosofía india también cubrió temas como la [[filosofía política]] como se ve en el [[Arthashastra]] (c. Siglo IV a.C.) y la [[Filosofía de amor|filosofía del amor]] como se ve en el [[Kama Sutra]].
[[Buda]] expresó su desacuerdo con que se le dé algún tipo de estatus divino o inspiración divina, y dijo que cualquier persona podía alcanzar el conocimiento que él había alcanzado.
 
Desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del [[Tantra]] y las influencias iraníes-islámicas. El budismo desapareció en su mayoría de la India después de la [[conquista musulmana]] del subcontinente indio, sobreviviendo en las regiones del [[Himalaya]] y el sur de la India.<ref>Randall Collins (2009). [https://books.google.com/books?id=2HS1DOZ35EgC T''he Sociology of Philosophies'']. Harvard University Press. pp. 184–85. <nowiki>ISBN 978-0-674-02977-4</nowiki>.</ref> El período moderno temprano vio el florecimiento de Navya-Nyāya (la «nueva razón») bajo filósofos como [[Raghunatha Siromani]] (c.1460-1540) que fundó la tradición, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara y [[Yasovijaya]] (quien formuló una respuesta jainista).<ref>Ganeri, Jonardon. ''The Lost Age of Reason Philosophy In Early Modern India 1450–1700'', Oxford U. press.</ref>
Aparte de Buda, otra persona importante en el desarrollo del budismo fue [[Sariputra]], quien estructuró el método de enseñanza del budismo, desarrollando un procedimiento por el que permitía a los discípulos comprender y recordar perfectamente todos los detalles, ya que hay que tener en cuenta que la doctrina budista se transmitía de maestro a discípulo de manera oral. Ese es el motivo de que toda la doctrina se base en enumeraciones de conceptos.
 
===Escuelas ortodoxas===
La doctrina budista se basa en las [[cuatro nobles verdades]] (axiomas sin discusión que fueron expuestos por Buda durante un sermón que dio en [[Benarés]] a sus discípulos):
Las principales escuelas filosóficas indias se clasifican como ortodoxas o heterodoxas (āstika o nāstika), según uno de los tres criterios:<ref>John Bowker, ''Oxford Dictionary of World Religions'', p. 259</ref><ref>Wendy Doniger (2014). [https://books.google.com/books?id=c8vRAgAAQBAJ ''On Hinduism'']. Oxford University Press. p. 46. <nowiki>ISBN 978-0-19-936008-6</nowiki>.</ref>
 
*si cree que los [[Vedas]] son una fuente válida de conocimiento;
* '''''dukkha''':'' Toda la vida es sufrimiento. Cierto es que en la vida existen momentos de placer, pero son estados transitorios, que rápidamente desaparecen y se diluyen en el dolor circundante.
*si la escuela cree en [[Brahman]] y [[Atman]];
* '''''samudaia''':'' Hay una causa de sufrimiento, que es apego o el deseo (tanha) enraizada en la ignorancia. Se sufre por no poder alcanzar los deseos que tenemos.
*si la escuela cree en la vida después de la muerte y los [[Deva (religión)|Devas]].
* '''''nirodha''':'' Hay un fin del sufrimiento, que es [[nirvana (budismo)|nirvana]], entendido como un estado espiritual de cesación del deseo, y por tanto del sufrimiento, no como un lugar físico.
* '''''marga''':'' Para llegar al nirvana, existe una manera, que es seguir el noble sendero óctuple, llamado así porque se basa en adquirir ocho virtudes, consiguiendo de esa manera la visión y el conocimiento que conduce al despertar.
 
Hay seis escuelas principales de [[filosofía hindú]] ortodoxa: [[Nyaya]], [[Vaisheshika]], [[Samkhya]], Yoga, [[Mīmāṃsā]] y [[Vedanta]], y cinco escuelas principales heterodoxas: [[Jainista]], [[Budista]], [[Ajivika]], [[Ajñana]] y [[Cārvāka]]. Sin embargo, hay otros métodos de clasificación. Vidyaranya, por ejemplo, identifica dieciséis escuelas de filosofía india. Estas incluyen:<ref>Cowell, E.B.; Gough, A.E. (1882). Sarva-Darsana Sangraha of Madhava Acharya: Review of Different Systems of Hindu Philosophy. New Delhi: Indian Books Centre/Sri Satguru Publications. <nowiki>ISBN 81-703-0875-5</nowiki>, p. xii.</ref>
Sin embargo, la doctrina budista, como tal, tiene sus cimientos más en las doctrinas de:
* ''anatta'' (que especifica que todo es importante, sin ser metafísico) y
* ''pratitia-samutpada'' que delimita el concepto budista de la causalidad y que [[Nāgārjuna|Nagaryuna]] asocia con la vacuidad.
 
*[[Pasupatastra|Paśupata]], una escuela ascética de [[shivaísmo]] fundada por Lakulisha (~ 2do siglo CE).
La mayoría de las sectas budistas creen en el [[karma]], una causa-efecto entre todo lo que se ha hecho y todo lo que se hará.
*[[Śaiva Siddhānta]], una escuela de [[shivaísmo]] dualista fuertemente influenciada por Samkhya.
Los budistas creen que los eventos que se producen son el resultado directo de los eventos anteriores.
*[[Shaivismo cachemiro|Pratyabhijña]] (reconocimiento) escuela de [[Utpaladeva]] (siglo X) y [[Abhinavagupta]] (975-1025 CE), una forma de tantra [[Shivaísmo|shivaísta]] no dual.
Uno de los efectos del karma es el [[samsara (budismo)|renacimiento]] (un concepto distinto que la [[reencarnación (hinduismo)|reencarnación]] del hinduismo).
*Raseśvara, la escuela mercurial
En la muerte, el karma de una vida determina la naturaleza de la próxima existencia de la vida.
*[[Panini (gramático)|Pāṇini]] Darśana, la escuela de gramáticos (que aclara la teoría de Sphoṭa)
El objetivo final de un practicante budista es eliminar el karma (tanto bueno como malo), poner fin al ciclo de sufrimiento y renacimiento, y alcanzar el nirvana, generalmente traducido como el despertar o la iluminación.
 
La distinción de las seis escuelas ortodoxas se estableció período de [[Imperio Gupta|Gupta]], llamado como la "edad de oro" del hinduismo. Con la desaparición de Vaisheshika y Mīmāṃsā, se volvió obsoleta a finales de la [[Edad Media]], cuando las diversas subescuelas de [[Vedanta]] ([[Dvaita]], [[Advaita Vedanta]] y otras) comenzaron a destacarse como las principales divisiones de la filosofía religiosa. Nyaya sobrevivió hasta el siglo XVII como «Navya Nyaya» o «Neo-Nyaya», mientras que Samkhya perdió gradualmente su condición de escuela independiente, sus principios absorbidos por las escuelas de Yoga, [[Shivaísmo|Śaiva]] y Vedanta.
==== Budismo zen ====
{{AP|Budismo zen}}
 
====Sāmkhya y Yoga====
El ''zen'' (en japonés) o ''chan'' (en chino) es una fusión de la escuela dhyana del [[budismo mahayana]] con los principios [[taoístas]].
[[File:Amsuman and Kapila.jpg|thumb|x216px|El Rey Amsuman y el sabio [[Kapila]]. La escuela [[Samkhya]] tradicionalmente se remonta al sabio Kapila.]]
[[Bodhidharma]] fue un legendario monje indio que viajó a China en el [[siglo V]].
[[Sāṃkhya|Sāmkhya]] es una tradición filosófica [[dualista]] basada en el [[Samkhyakarika|''Samkhyakarika'']] (circa 320-540 d.C.),<ref>Gerald James Larson (2011), Classical Sāṃkhya: An Interpretation of Its History and Meaning, Motilal Banarsidass, <nowiki>ISBN 978-8120805033</nowiki>, pages 146-147</ref> mientras que la [[Yoga|escuela de Yoga]] era una tradición relacionada que enfatiza la [[meditación]] y la liberación y cuyo texto principal es el [[Yoga sutra]] (400 d.C.).<ref>Maas, Philipp A. (2006). ''Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert''. Aachen: Shaker. <nowiki>ISBN 3832249877</nowiki>.</ref> Sin embargo, los elementos de las ideas proto-Samkhya ya se notan en el período de los primeros [[Upanishads]].<ref>GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 4, Princeton University Press, ISBN978-0691604411, pages 4-5</ref> Una de las principales diferencias entre las dos escuelas es que Yoga permitió la existencia de un [[Isvara|Dios]], mientras que la mayoría de los pensadores de Sāmkhya criticaron esta idea.<ref>Roy Perrett (2007), Samkhya-Yoga Ethics, Indian Ethics: Classical Traditions and Contemporary Challenges (Editors: Purusottama Bilimoria et al), Volume 1, <nowiki>ISBN 978-0-7546-3301-3</nowiki>, page 151</ref>
Allí, en el [[templo shaolín]], comenzó la escuela chan del budismo, que en Japón y en Occidente se conoce como el budismo zen.
 
La [[epistemología]] Sāmkhya acepta tres [[Pramana|pramanas]] (pruebas) como el único medio confiable de obtener conocimiento; pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y śabda (palabra / testimonio de fuentes confiables).<ref>John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, ISBN978-0791430675, page 238</ref> Esta escuela desarrolló una exposición teórica de la evolución de la conciencia y la materia. Las fuentes de Sāmkhya argumentan que el universo consiste en dos realidades, [[puruṣa]] (conciencia) y [[prakṛti]] (materia).
La doctrina zen hace hincapié en la existencia en este momento, ahora mismo.
El zen enseña que el universo entero es una manifestación de la mente, y alienta a los meditadores a confirmar esto por sí mismos a través de visión directa, ''[[satori]]''.
Las escuelas zen han sido históricamente divididas entre los que conciben la búsqueda de la iluminación como un acontecimiento repentino ''(rinzai)'', o como fruto de un cultivo gradual ''(soto)''.
Los practicantes del zen participan en sesiones de ''zazen'' (sentado), la meditación, como otras escuelas, pero el zen se caracteriza por ''shikantaza'' (simplemente estar sentado) en contraposición con prácticas centradas en la respiración o el uso de mantras.
La escuela rinzai es notable por la utilización de los ''[[kōan|koan]]'', adivinanzas diseñadas para obligar a los estudiantes a abandonar los intentos inútiles para entender la naturaleza del universo a través de la lógica.
 
Como lo muestra el ''Sūṁkhyapravacana Sūtra'' (siglo XIV d.C.), Sāmkhya continuó desarrollándose durante todo el período medieval indio.
=== Lokaiata ===
{{AP|Lokaiata}}
 
====Nyāya====
[[Cārvāka|Chárvaka]] ([[siglo&nbsp;VII&nbsp;a.&nbsp;C.]]) fue un escritor [[materialista]] y [[ateo]] que propuso un sistema de ética basado en el pensamiento [[razón (filosofía)|racional]], llamado [[lokayāta|lokaiata]].
La escuela de epistemología [[Nyāya (hinduismo)|Nyāya]], explora fuentes de conocimiento ([[Pramana|pramāṇa]]) y se basa en los [[Nyāya Sūtras]] (circa del siglo VI a.C. y siglo II d.C.).<ref>Jeaneane Fowler (2002), Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism, Sussex Academic Press, <nowiki>ISBN 978-1898723943</nowiki>, page 129</ref> Nyāya sostiene que el sufrimiento humano surge de la ignorancia y la liberación surge a través del conocimiento correcto. Por lo tanto, investigaban las fuentes del conocimiento correcto o la [[epistemología]]. Nyāya tradicionalmente acepta cuatro pramāṇas como medios confiables para obtener conocimiento: Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāṇa (comparación y analogía) y Śabda (palabra, testimonio de expertos pasados o presentes confiables).<ref>John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, ISBN978-0791430675, page 238</ref> En la metafísica, Nyāya también defendió una forma de [[realismo filosófico]].<ref>Oliver Leaman (2006), Nyaya, in ''Encyclopaedia of Asian Philosophy'', Routledge, <nowiki>ISBN 978-0415862530</nowiki>, pages 405-407</ref> Los [[Nyāya Sūtras]] son un texto muy influyente en la filosofía india, sentando las bases para los debates epistemológicos clásicos entre las diferentes escuelas filosóficas. Incluye, por ejemplo, los argumentos clásicos hindúes contra las teorías budistas del no-yo ([[anatta]]).<ref>P Bilimoria and JN Mohanty (2003), Relativism, Suffering and Beyond, Oxford University Press, <nowiki>ISBN 978-0195662078</nowiki>, pages i–ix with Introduction and Chapter 3</ref> La obra también argumenta contra un [[Dios creador]] ([[Ishvara|Isvara]]), un debate que fue uno central para el hinduismo en el período medieval.<ref>John Clayton (2010), Religions, Reasons and Gods: Essays in Cross-cultural Philosophy of Religion, Cambridge University Press, <nowiki>ISBN 978-0521126274</nowiki>, page 150</ref>
Su escuela y sus textos fueron destruidos por varios gobiernos de reyes hinduistas.
El único rastro que queda de sus escritos son algunas críticas en textos religiosos hinduistas.
 
=== Legalismo =Vaiśeṣika====
[[Vaiśeṣika]] es una escuela naturalista de [[atomismo]], que acepta solo dos fuentes de conocimiento, percepción e inferencia.<ref>DPS Bhawuk (2011), Spirituality and Indian Psychology (Editor: Anthony Marsella), Springer, <nowiki>ISBN 978-1-4419-8109-7</nowiki>, page 172</ref> Esta filosofía sostenía que el universo era reducible a «paramāṇu» (átomos), que son indestructibles (anitya), indivisibles, y tienen un tipo especial de dimensión, llamado "pequeño" (aṇu). Todo lo que existe es un compuesto de estos átomos.<ref>[http://plato.stanford.edu/entries/early-modern-india/#VaiAto Analytical philosophy in early modern India] J Ganeri, Stanford Encyclopedia of Philosophy</ref>
{{AP|Legalismo}}
 
Vaiśeṣika organizó todos los objetos de la experiencia en lo que llamaron «padārthas» (literalmente: «el significado de una palabra») que incluía seis categorías; dravya (sustancia), [[Guna (hinduismo)|guṇa]] (calidad), karma (actividad), sāmānya (generalidad), viśeṣa (particularidad) y samavāya (inherencia). Más tarde Vaiśeṣikas (como Śrīdhara, Udayana y Śivāditya) agregaron una categoría más, abhava (inexistencia). Las primeras tres categorías se definen como «[[artha]]» (lo que se puede percibir) y tienen una existencia real y objetiva. Las últimas tres categorías se definen como «budhyapekṣam» (producto de la discriminación intelectual) y son categorías lógicas.<ref>Radhakrishnan, S. (2006), Indian Philosophy, Vol. II, Oxford University Press, New Delhi, <nowiki>ISBN 0-19-563820-4</nowiki>., pp. 183–86</ref>
Fue una doctrina de la [[Antigua China]] que defendía la supremacía del derecho divino de gobernar de los reyes, y posteriormente, el emperador. Básicamente era la doctrina oficial de la corte imperial ya que promovía la subordinación incuestionable al poder monárquico del emperador al considerar que éste era el «hijo del Cielo», es decir, el elegido por los dioses para gobernar a los mortales, por lo que frecuentemente los monarcas chinos eran considerados por los legalistas como descendientes de los mismos dioses, siendo la religión dominante en China la que proponía al emperador como su máxima figura terrenal vinculada al Cielo, y por ende la legalidad imperial debía ser incuestionable.
 
=== Confucianismo =Mīmāṃsā====
[[Mīmāṃsā]] (que significa «investigación») es una escuela de ortopraxia [[ritual]] y es conocida por su estudio [[hermenéutico]] de interpretación de los [[Vedas]].<ref>Oliver Leaman (2006), Shruti, in ''Encyclopaedia of Asian Philosophy'', Routledge, <nowiki>ISBN 978-0415862530</nowiki>, page 503</ref> Para esta tradición, el estudio del [[dharma]] como rituales y deberes sociales era central. También sostuvieron que los Vedas eran "eternos, sin nombre, [e] infalibles" y que los mandamientos y [[mantra]]s védicos en los rituales son acciones prescriptivas de importancia primaria.<ref>Oliver Leaman (2006), Shruti, in ''Encyclopaedia of Asian Philosophy'', Routledge, <nowiki>ISBN 978-0415862530</nowiki>, page 503</ref> Debido a su enfoque en el estudio e interpretación de textos, Mīmāṃsā también desarrolló teorías de [[filología]] y la [[filosofía del lenguaje]] que influyó en otras escuelas indias.<ref>Peter M. Scharf, ''The Denotation of Generic Terms in Ancient Indian Philosophy'' (1996), Chapter 3</ref> Principalmente sostuvieron que el propósito del lenguaje era prescribir claramente las acciones correctas, los rituales y corregir el dharma (deber o virtud).<ref>Chris Bartley (2013), Purva Mimamsa, in ''Encyclopaedia of Asian Philosophy'' (Editor: Oliver Leaman), Routledge, 978-0415862530, page 443-445</ref> Mīmāṃsā también es principalmente ateo, sosteniendo que la evidencia de la existencia de Dios es insuficiente y que los dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los nombres, mantras y su poder.<ref>Coward, Harold (2008-02-07). [https://books.google.com/books?id=LkE_8uch5P0C ''The perfectibility of human nature in eastern and western thought'']. p. 114. <nowiki>ISBN 9780791473368</nowiki>.</ref>
{{AP|Confucianismo}}
 
Un texto clave de la escuela Mīmāṃsā es el [[Mimansa Sutra|Mīmāṃsā Sūtra]] de Jaimini y los principales pensadores Mīmāṃsā incluyen [[Prabhākara]] (hacia el siglo VII d.C.) y [[Kumārila Bhaṭṭa]] (aproximadamente 700 d.C.). La escuela Mīmāṃsā influyó fuertemente en [[Vedānta]] que también se conocía como «Uttara-Mīmāṃsā», sin embargo mientras Mīmāṃsā enfatizaba «karmakāṇḍa», o el estudio de acciones rituales usando los primeros Vedas, las escuelas Vedānta enfatizaban «jñanakāṇḍa», el estudio del conocimiento, usando las partes posteriores de Vedas como los [[Upaniṣads]].<ref>Oliver Leaman (2006), Shruti, in ''Encyclopaedia of Asian Philosophy'', Routledge, <nowiki>ISBN 978-0415862530</nowiki>, page 503</ref>
Es la principal ideología en China y surgió durante la [[dinastía Han]], y todavía puede ser considerado como un importante elemento subyacente de la cultura del Extremo Oriente.
Se podría entender como una ética social y humanista, de un sistema centrado en los seres humanos y sus relaciones. En el confucianismo se hace hincapié en los rituales formales de todos los aspectos de la vida, desde casi las ceremonias religiosas de estricta cortesía y deferencia a uno de los ancianos, especialmente a los padres y al Estado en la forma del emperador.
 
====Vedānta====
<!--
[[File:Shri Shankaracharya.jpg|thumb|right|x216px|[[Adi Shankara]] (Siglo VIII d.C.) el principal exponente de [[Advaita]] Vedānta.]]
====[[Neo-Confucianism]]====
[[Vedānta]] (que significa «fin de los Vedas») o «Uttara-Mīmāṃsā» («última investigación»), son un grupo de tradiciones que se centran en los problemas filosóficos que se encuentran en el [[Prasthanatrayi]] (las tres fuentes), que son los [[Upanishads]] principales, los [[Brahma Sutras]] y el [[Bhagavad Gita]].<ref>Ranganathan; Hiriyanna 1948, pp. 19,21–25,150–152; Grimes 1990, pp. 6–7</ref> Vedānta ve los Vedas como una fuente confiable de conocimiento o un [[pramana]].
 
La preocupación central de estas escuelas es la naturaleza y relación entre [[Brahman]] (realidad última, conciencia universal), [[Ātman]] (alma o ser individual) y [[Prakriti]] (mundo empírico, mundo material).
[[Neo-Confucianism]] is a later further development of [[Confucianism]] but also went much more differently from the origin of Confucianism.
It started developing from the [[Song Dynasty]] and was nearly completed in late [[Ming Dynasty]].
Its root can be found as early as [[Tang Dynasty]].
It has a great influence on the [[East Asia]] including such as [[China]], [[Japan]] and [[Korea]].
[[Zhu Xi]] is considered as the biggest master of [[Song]] Neo-Confucianism and [[Wang Yangming]] is the one of [[Ming Dynasty|Ming]]'s.
But there are conflicts between Zhu's school and Wang's.
 
Las subtradiciones de Vedānta incluyen [[Advaita]] (no dualismo), [[Vishishtadvaita]] (no dualismo calificado), [[Dvaita]] (dualismo) y [[Bhedabheda]] (diferencia y no diferencia).<ref>[http://faculty.washington.edu/prem/Colloquium03%E2%80%93DiffVedantas.pdf Prem Pahlajrai, Asian Languages and Literature, University of Washington, ''Vedanta: A Comparative Analysis of Diverse Schools'']</ref> Debido a la popularidad del [[movimiento bhakti]], Vedānta llegó a ser la corriente dominante del hinduismo en el período posmedieval.
-->
 
===Escuelas Taoísmosramánicas ===
Las escuelas llamadas nāstika o heterodoxas están asociadas con las tradiciones [[Śramaṇa]] que existían en la India desde antes del siglo VI a. C.<ref>Reginald Ray (1999), Buddhist Saints in India, Oxford University Press, <nowiki>ISBN 978-0195134834</nowiki>, pages 237-240, 247-249</ref> El movimiento Śramaṇa dio lugar a una amplia gama de ideas no védicas, que aceptan o niegan los conceptos de [[atman]], [[atomismo]], [[materialismo]], [[ateísmo]], [[agnosticismo]], fatalismo, ascetismo extremo, estricto [[ahimsa]] y [[vegetarianismo]].<ref>Padmanabh S Jaini (2001), Collected papers on Buddhist Studies, Motilal Banarsidass, <nowiki>ISBN 978-8120817760</nowiki>, pages 57-77</ref> Las filosofías que surgieron del movimiento Śramaṇa incluyen el Jainiso, Budismo temprano, Cārvāka, Ajñana y Ājīvika.<ref>AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas - a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, <nowiki>ISBN 978-8120812048</nowiki>, pages 94-103</ref>
{{AP|Taoísmo}}
Es la ideología filosófica más crítica contra el legalismo imperial, y también con el confucianismo. Surgió en la [[Antigua China]] en el período de los [[Siete Reinos Combatientes]], donde el sabio chino [[Lao-Tsé]] escribió el [[Tao Te King]], considerado una de las obras más notables de la filosofía oriental, y a partir de la cual se originó el taoísmo. Esta filosofía parte de elementos metafísicos y existencialistas sobre los cuales luego plasma la idea de un cambio constante en la naturaleza y en la vida humana. El taoísmo parte de la idea del [[tao]] como origen de todo lo existente, y explica que el cambio entre fuerzas opuestas es lo que mueve al universo. esas fuerzas son [[yin y yang]] y sus cambios cíclicos permiten que se armonice la naturaleza, y por eso según el taoísmo es el cambio lo que armonizaría la vida del hombre, ya que el estancamiento en una sola forma rígida solo concluye en desarmonía y devastación.
 
==== Jainista ====
Los conceptos taoístas dieron origen a la [[medicina tradicional china]] y a distintas disciplinas como el [[tai chi chuan]], el [[chi-kung]] y diversas formas de [[artes marciales]]. El taoísmo comparte muchos ideales similares a los del budismo y también prácticas semejantes como la [[meditación]], pero difiere del budismo en el hecho de que los taoístas no creen en la reencarnación ni tampoco en el concepto de la vida después de la muerte, razón por la cual el taoísmo antiguo buscaba como meta la inmortalidad del ser humano.
[[Image:Yashovijaya.jpg|thumb|200px|Filósofos Jainistas, como [[Yasovijaya]], defendieron una teoría de [[anekantavada]] que podría interpretarse como una forma de [[inclusivismo]].<ref>Barbato, Melanie. Jain Approaches to Plurality: Identity as Dialogue. BRILL 2017, p. 124.</ref>]]
La [[Filosofía jainista|filosofía Jainista]] trata extensamente los problemas de [[metafísica]], realidad, [[cosmología]], [[ontología]], epistemología y divinidad. El jainismo es esencialmente una [[Religiones no teístas|religion no teísta]].<ref>Zimmer, Heinrich (1969). Joseph Campbell, ed. ''Philosophies of India''. New York: Princeton University Press. <nowiki>ISBN 0-691-01758-1</nowiki>. p. 182</ref> Continúa la antigua tradición de Śramaṇa, que coexistió con la tradición védica desde la antigüedad.<ref>Sangave, Dr. Vilas A. (2001). Facets of Jainology: Selected Research Papers on Jain Society, Religion, and Culture. Mumbai: Popular Prakashan. <nowiki>ISBN 81-7154-839-3</nowiki>., p. 14</ref> Las características distintivas de la filosofía Jain incluyen un [[dualismo]], negación de un Dios creativo y omnipotente, [[karma]], un universo eterno y no creado, [[ahimsa]] (no violencia), la teoría de las múltiples facetas de la verdad ([[anekantavada]]) y una moral basada en la liberación del alma.<ref>Warren, Herbert (2001). [http://www.ibiblio.org/jainism/database/BOOK/hwarren.doc ''Jainism'']. Delhi: Crest Publishing House. <nowiki>ISBN 81-242-0037-8</nowiki>.</ref> A menudo se ha descrito como un movimiento [[Ascetismo|ascético]] por su fuerte énfasis en el autocontrol, las austeridades y la renuncia.<ref>Brodd, Jeffery; Gregory Sobolewski (2003). World Religions: A Voyage of Discovery. Saint Mary's Press. <nowiki>ISBN 0-88489-725-7</nowiki>. pp.95-96</ref> También se lo ha llamado modelo de liberalismo filosófico por su insistencia en que la verdad es relativa y multifacética y por su disposición de acomodar todos los puntos de vista posibles de las filosofías rivales.<ref>Mohanty, Jitendranath (2000). ''Classical Indian Philosophy''. Lanham: Rowman & Littlefield. <nowiki>ISBN 0-8476-8933-6</nowiki>.</ref> El jainismo defiende firmemente la naturaleza individual de las almas y la responsabilidad personal por las decisiones de uno; y esos esfuerzos individuales son los únicos responsables de la liberación.<ref>Carrithers, Michael (June 1989). "Naked Ascetics in Southern Digambar Jainism". p.220. Man, New Series. UK: Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. 24 (2): 219–235. JSTOR 2803303.</ref>
 
La contribución de los jainistas en el desarrollo de la filosofía india ha sido significativa. Los conceptos filosóficos jainistas como [[ahimsa]], [[karma]], [[moksha]] etc. son comunes con otras religiones indias como el hinduismo y el budismo en varias formas.<ref>Zydenbos, Robert J. (2006). [http://www.manyaverlag.de/jtaif.html ''Jainism Today and Its Future'']. München: Manya Verlag.</ref> Mientras que el Jainismo rastrea su filosofía de las enseñanzas de [[Mahavira]] y otros [[Tirthankaras]], varios filósofos Jainistas desde [[Kundakunda]] y [[Umasvati]] en la antigüedad a [[Yasovijaya]] (1624–1688) han contribuido al discurso filosófico indio en formas únicas.
=== Mohísmo ===
{{AP|Moísmo}}
 
==== Cārvāka ====
Fue una escuela filosófica de la [[Antigua China]] desarrollada por el pensador [[Mo-Tsé]]. Al igual que el taoísmo, el mohísmo critica al legalismo por su idea de sumisión absoluta al poder imperial y también al confucianismo por su idea de que la educación académica es la única forma de conocimiento y que solo los letrados posean derecho a gobernar a los no-letrados. Pese a tener semejanzas con el taoísmo por sus ideales [[acracia|acráticos]] y radicales, el mohísmo no comparte muchas de las posturas metafísicas del taoísmo y no se basa en el ''[[Tao te ching]]'' de [[Lao-Tsé]]. A pesar de haber sido una escuela importante en la China antigua, el mohísmo no sobrevivió al pasar de los milenios y no llegó a ser tan masivo como el taoísmo ni popular como el confucianismo.
[[Cārvāka|Chárvaka]] o Lokāyata era una filosofía atea del [[escepticismo]] y el [[materialismo]], que rechazó los Vedas y todas las doctrinas [[Sobrenatural|sobrenaturales]] asociadas.<ref>KN Tiwari (1998), Classical Indian Ethical Thought, Motilal Banarsidass, <nowiki>ISBN 978-8120816077</nowiki>, page 67;</ref> Los filósofos de Cārvāka como [[Brihaspati]] eran extremadamente críticos de otras escuelas de filosofía indias. Cārvāka consideró que los Vedas estaban contaminados por las tres fallas de la falsedad, la autocontradicción y la [[tautología]].<ref>Cowell, E.B.; Gough, A.E. (1882). Sarva-Darsana Sangraha of Madhava Acharya: Review of Different Systems of Hindu Philosophy. New Delhi: Indian Books Centre/Sri Satguru Publications. <nowiki>ISBN 81-703-0875-5</nowiki>, p. xii., p. 4</ref> Declararon que los Vedas eran rapsodias incoherentes inventadas por el hombre cuya única utilidad era proporcionar medios de subsistencia a los sacerdotes [[Brahmán (casta)|brahmánicos]].<ref>Original Sanskrit version:[https://archive.org/stream/Sarva-Darsana-Samgraha.by.Madhavacharya-Vidyaranya.Hindi#page/n11/mode/2up Sarva-darsana-sangraha], pages 3-7; English version: [https://archive.org/stream/thesarvadarsanas00madhuoft#page/4/mode/2up The Charvaka System] with commentary by Madhava Acharya, Translators: Cowell and Gough (1882), pages 5-9</ref>
 
Del mismo modo, criticaron a los budistas y jainistas, burlándose de los conceptos de liberación, [[reencarnación]] y karma.<ref>Bhattacharya, Ramkrishna. [http://www.carvaka4india.com/2011/08/materialism-in-india-synoptic-view.html Materialism in India: A Synoptic View]. Retrieved 27 July 2012.</ref> Ellos creían que renunciar al placer para evitar el dolor era el «razonamiento de los tontos».<ref>Cowell, E.B.; Gough, A.E. (1882). Sarva-Darsana Sangraha of Madhava Acharya: Review of Different Systems of Hindu Philosophy. New Delhi: Indian Books Centre/Sri Satguru Publications. <nowiki>ISBN 81-703-0875-5</nowiki>, p. xii., p. 4</ref> La epistemología de Cārvāka considera la percepción como la principal fuente de conocimiento, al tiempo que rechaza la inferencia, que puede ser inválida.<ref>MM Kamal (1998), The Epistemology of the Cārvāka Philosophy, Journal of Indian and Buddhist Studies, 46(2): 13-16</ref> Los textos primarios de Cārvāka, como los Barhaspatya sutras (circa 600 a.C.) se han perdido.<ref>Radhakrishnan, Sarvepalli and Moore, Charles (1957). A Source Book in Indian Philosophy. pp. 227-249. Princeton University Press. <nowiki>ISBN 0-691-01958-4</nowiki>.</ref>
== Doctrinas generalmente religiosas ==
 
====Ājīvika====
En la siguiente sección se presenta un resumen de las tradiciones religiosas orientales principales.
[[Ājīvika]] fue un movimiento Śramaṇa fundado por [[Makkhali Gosala]], y un gran rival del budismo y el jainismo.<ref>Jeffrey D Long (2009), Jainism: An Introduction, Macmillan, <nowiki>ISBN 978-1845116255</nowiki>, page 199</ref> Las escrituras originales de la escuela de filosofía Ājīvika pueden haber existido alguna vez, pero actualmente se han perdido. Sus teorías se extraen de las menciones en las fuentes secundarias de la literatura hindú, en particular las del jainismo y el budismo, que criticaban polémicamente a los Ājīvikas.<ref>Basham, A.L. (1951). History and Doctrines of the Ājīvikas (2nd ed.). Chapter 1. Delhi, India: Moltilal Banarsidass (Reprint: 2002). <nowiki>ISBN 81-208-1204-2</nowiki>. originally published by Luzac & Company Ltd., London, 1951.</ref> La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina «Niyati» del [[determinismo]] (o destino), la premisa de que no hay [[libre albedrío]], de que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá es completamente [[Predestinacionismo|predestinado]] como función de los principios cósmicos.<ref>James Lochtefeld, "Ajivika", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. <nowiki>ISBN 978-0823931798</nowiki>, page 22</ref> Ājīvika consideraba la doctrina del karma como una falacia.<ref>[http://www.philtar.ac.uk/encyclopedia/hindu/ascetic/ajiv.html Ajivikas] World Religions Project, University of Cumbria, United Kingdom</ref> Los Ājīvikas tambien eran ateos<ref>Johannes Quack (2014), The Oxford Handbook of Atheism (Editors: Stephen Bullivant, Michael Ruse), Oxford University Press, <nowiki>ISBN 978-0199644650</nowiki>, page 654</ref> y rechazaban la autoridad de los Vedas, pero creían que en cada ser viviente hay un [[atman]], una premisa central del hinduismo y el jainismo.<ref>Analayo (2004), Satipaṭṭhāna: The Direct Path to Realization, <nowiki>ISBN 978-1899579549</nowiki>, pages 207-208</ref><ref>Basham, A.L. (1951). History and Doctrines of the Ājīvikas (2nd ed.). pp. 240-261, 270-273. Delhi, India: Moltilal Banarsidass (Reprint: 2002). <nowiki>ISBN 81-208-1204-2</nowiki>. originally published by Luzac & Company Ltd., London, 1951.</ref>
 
=== Hinduismo =Ajñana====
[[Ajñana]] era una escuela Śramaṇa de [[escepticismo]] radical y otro rival del budismo temprano y el jainismo. Sostuvieron que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas;<ref>Jayatilleke, K.N. (1963). Early Buddhist Theory of Knowledge (PDF) (1st ed.). London: George Allen & Unwin Ltd. p. 112-113.</ref> o si el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Fueron vistos como [[sofistas]] que se especializaron en la refutación, sin propagar ninguna doctrina positiva propia. [[Jayarāśi Bhaṭṭa]] (circa 800 d.C.), autor de la obra escéptica titulada «''Tattvopaplavasiṃha''» («El león que devora todas las categorías») ha sido considerado como un importante filósofo de Ajñana.<ref>Salunkhe, AH (2009). Astikshiromani Charvaka (in Marathi). Satara: Lokayat Prakashan. p. 36.</ref>
{{AP|Hinduismo}}
 
Los hinduistas consideran que su tradición religiosa es la más antigua del mundo.
Tuvo sus orígenes en el antigua [[religión védica]] (fines del [[II&nbsp;milenio&nbsp;a.&nbsp;C.]]).<!--la cultura del valle del Indo (2500 a. C.) no se considera precursora del vedismo ni del hinduismo-->
 
Es la tercera religión más grande del planeta, con más de mil millones de creyentes.
 
Se caracteriza por un conjunto diverso de principios, prácticas y escrituras.
 
Dentro del hinduismo existen escrituras religiosas importantísimas, las llamadas ''[[Upanishad]]'' (de los últimos siglos del I&nbsp;milenio&nbsp;a.&nbsp;C.). Tratan temas [[ontología|ontológicos]] muy profundos, y son muy acabadas en el uso de la lógica, a la vez que no pierden su carácter devocional y religioso.
 
Existen muchas creencias consolidadas en escuelas religiosas. Tales pueden ser el [[vaisnavismo|visnuismo]], el [[vaisnavismo gaudiya|krisnaísmo]] y el [[shivaísmo]], las cuales sí responden al esquema más occidental y cristiano del concepto de «religión», dado que contienen dogmas e instituciones de las que uno depende indefectiblemente para la práctica religiosa. Son religiones que parten de un conjunto de dogmas revelados e incuestionables, y que luego desarrollan un complejo sistema [[teología|teológico]].
 
Existen muchas costumbres de adoración, que se relacionan con la tradición:
 
* adoración/veneración de dioses y diosas (ofrenda de alimentos, lámparas, sahumerios, etc.).
** a la [[diosa Kali]]
** al [[dios Shivá]]
** al [[dios Visnú]]
 
===Sijismo===
El [[sijismo]] es una religión india desarrollada por teólogo [[Guru Nanak]] (1469-1539) que se desarrolló en el contexto del conflicto entre las doctrinas del hinduismo y del islam durante los siglos XVI y XVII en la región de [[Punjab]] del [[Imperio mogol]]. Su principal texto sagrado es el [[Guru Granth Sahib]]. Las creencias fundamentales incluyen la meditación espiritual constante sobre el nombre de Dios, ser guiado por el Gurú en lugar de rendirse al capricho, vivir la vida de un cabeza de familia en lugar del monasticismo, la acción sincera al dharam (rectitud, deber moral), la igualdad de todos los seres humanos y creer en La gracia de Dios.<ref>Arvind-pal Singh Mandair (2014). Pashaura Singh; Louis E. Fenech, eds. [https://books.google.com/books?id=7YwNAwAAQBAJ&pg=PA302 ''The Oxford Handbook of Sikh Studies'']. Oxford University Press. pp. 302–314. <nowiki>ISBN 978-0-19-100411-7</nowiki>.</ref><ref>William Owen Cole; Piara Singh Sambhi (1995). ''The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices''. Sussex Academic Press. pp. 130–133, 200.</ref> Los conceptos clave incluyen Simran, Sewa, los tres pilares del sijismo y los cinco ladrones.
{{AP|Sijismo}}
Las características más importantes de la doctrina sij son los siguientes:
 
== Filosofía budista ==
* '''''[[simran]]''''' y '''''[[sewa]]''':'' estas son las bases del [[sijismo]]. Es el deber de cada sij el practicar ''naam simran'' (‘meditación en el nombre’) diariamente y hacer ''sewa'' (servicio altruista) siempre que exista la posibilidad, ya sea en en [[gurdwara]]s (lugares de culto sij), centros comunitarios, casas de personas mayores, durante desastres mundiales, etc.
[[Archivo:Nalanda_university.jpg|thumb|La universidad budista [[Nalanda]] fue un importante centro de aprendizaje en la India desde el [[Siglo V]] d. C hasta el [[Siglo XIII]]]]
* '''Los tres pilares del sijismo''': [[Gurú Nanak]] formalizó tres importantes pilares del sijismo:
[[Archivo:Kitaro Nishidain in Feb. 1943.jpg|thumb|Kitarō Nishida en 1943.]]
:* '''''[[Naam japna]]''':'' un sij debe practicar de manera diaria la meditación y el ''nitnem'' (una rutina de rezo diario) recitando y salmodiando el nombre de Dios.
{{AP|Filosofía budista}}
:* '''''[[Kirat karni]]''':'' vivir de manera honesta y ganarse la vida a través de sus esfuerzos mentales y físicos al mismo tiempo de aceptar las bendiciones y regalos de Dios. Un sij debe vivir como dueño de su casa, cargando consigo sus responsabilidades al máximo.
La filosofía budista comienza con el pensamiento de [[Buda Gautama|Gautama Buda]] (entre los siglos VI y IV a.C.) y se conserva en los primeros textos budistas. En general se refiere a las investigaciones filosóficas que se desarrollaron entre varias escuelas budistas en la India y luego se extendieron por toda Asia a través de la [[ruta de la seda]]. El pensamiento budista es transregional y [[Transculturación|transcultural]]. Es la tradición filosófica dominante en el [[Tíbet]] y en países del sudeste asiático como [[Sri Lanka]] y [[Birmania]].
:* '''''[[Vand chakna]]''':'' los sijes deben compartir su riqueza con la comunidad y los demás en general mediante a práctica de ''daan'' (caridad) y ''dasvand''.
* '''Matar a los cinco ladrones''': los gurús sijes decían que la mente es atacada constantemente por los cinco ladrones: ''[[kam]]'' (lujuria), ''[[krodh]]'' (ira), ''[[Lobh]]'' (avaricia), ''[[moh|moj]]'' (ignorancia) y ''[[ahankar]]'' (ego). Un sij debe superar estos cinco vicios constantemente.
* '''Cualidades humanas positivas''': los gurúes sijes enseñaron que los sijes deben desarrollar cualidades positivas que lo acercan a Dios y lo alejan de la maldad: ''[[sat (sijismo)|sat]]'' (veracidad), [[daya|daia]] (compasión), ''[[santokh]]'' (contentamiento), ''[[nimrata]]'' (humildad) y ''[[pyare|piare]]'' (amor).
 
La principal preocupación del budismo es [[Soteriología|soteriológia]], definida como la libertad desde [[Duḥkha|dukkha]] (inquietud).<ref>Gunnar Skirbekk, Nils Gilje, ''A history of Western thought: from ancient Greece to the twentieth century.'' 7th edition published by Routledge, 2001, page 25.</ref> Debido a que la ignorancia sobre la verdadera naturaleza se considera una de las raíces del sufrimiento, los pensadores budistas se preocuparon por cuestiones filosóficas relacionadas con la epistemología y el uso de la razón.<ref>Siderits, Mark. Buddhism as philosophy, 2007, p. 6</ref> Los conceptos budistas clave incluyen las [[Cuatro nobles verdades|Cuatro Nobles Verdades]], [[Anātman|Anatta]] (no-yo) - una crítica de una identidad personal fija, la [[transitoriedad]] de todas las cosas, y un cierto escepticismo acerca de las preguntas metafísicas. Los pensadores budistas en India y posteriormente en Asia Oriental han cubierto temas tan variados como [[fenomenología]], [[ética]], [[ontología]], [[epistemología]], lógica y filosofía del tiempo.
=== Jainismo ===
{{AP|Jainismo}}
 
Más tarde, las tradiciones filosóficas budistas desarrollaron psicologías fenomenológicas complejas denominadas [[Abhidharma]]. Los filósofos Mahayana como [[Nagarjuna]] y [[Vasubandhu]] desarrollaron las teorías de [[shuniata]] (la vacuidad de todos los fenómenos) y «vijñapti-matra» (solo apariencia), una forma de fenomenología o [[idealismo trascendental]].<ref>Butler, Sean (2011) "Idealism in Yogācāra Buddhism," The Hilltop Review: Vol. 4: Iss. 1, Article 6. Available at: http://scholarworks.wmich.edu/hilltopreview/vol4/iss1/6</ref> La escuela de [[Dignāga]] o pramāṇa budista promovió una forma compleja de epistemología y lógica. A través del trabajo de [[Dharmakirti]], esta tradición de lógica budista se ha convertido en el principal sistema epistemológico utilizado en la filosofía y el debate de budismo tibetano.<ref>Dreyfus, Georges B. J. Recognizing Reality: Dharmakirti's Philosophy and Its Tibetan Interpretations. page 24-25.</ref>
El jainismo fue fundado por [[Mahavira]], un líder religioso que vivió en la misma época que [[Buda]].
La palabra ''yaina'' proviene de ''yina'' (‘victoria’), refiriéndose a aquellos que han logrado la victoria sobre sus propias pasiones.
 
Después de la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones filosóficas continuaron desarrollándose en el budismo tibetano, el budismo de Asia oriental y las tradiciones budistas [[Theravada]]. En el Tíbet, la tradición india continuó desarrollándose bajo pensadores como [[Sakya Pandita]], [[Je Tsongkhapa|Tsongkhapa]] y [[Mipham|Ju Mipham]]. En China, nuevos desarrollos fueron dirigidos por pensadores como [[Xuanzang|Xuangzang]], autor de nuevos trabajos sobre Yogacara; [[Zhiyi]], quien fundó la escuela [[Escuela Budista del Tiantai|Tiantai]] y desarrolló una nueva teoría de Madhyamaka y Guifeng Zongmi, que escribió sobre [[Huayan]] y [[Zen]].
El jainismo enseña el [[ascetismo]] ―actos de auto-disciplina, auto-privación y auto-negación― como el camino a la [[moksha (jainismo)|iluminación]].
 
El período moderno vio el surgimiento del modernismo budista y el budismo humanístico bajo influencias occidentales y el desarrollo de un budismo occidental con influencias de la psicología moderna y la filosofía occidental. Exponentes importantes del modernismo budista incluyen [[Anagarika Dharmapala]] (1864-1933) y el converso estadounidense [[Henry Olcott|Henry Steel Olcott]], los modernistas chinos [[Taixu]] (1890-1947) y Yin Shun (1906-2005) y el tibetano [[Gendün Chöphel|Gendün Chophel]] (1903-1951). La filosofía budista japonesa fue influenciada por el trabajo de la [[Escuela de Kioto]], que se inspiró en filósofos occidentales y en el pensamiento budista e incluyó a [[Kitarō Nishida|Kitaro Nishida]], [[Keiji Nishitani]], [[Hajime Tanabe]] y [[Masao Abe]].
La población yainista se concentra en la India y supera los 10&nbsp;millones. La comunidad yaina se encuentra entre las más prósperas de la India.
 
==Filosofía china==
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[[Image:Pyd.jpg|thumb|Una de las salas principales del '' [[Guozijian]] '' (colegio imperial) en el centro de la ciudad [[Beijing]], la institución más alta de educación superior en la China premoderna]]
El pensamiento filosófico de [[Asia Oriental|asia oriental]] comenzó en la China antigua, y la [[filosofía china]] comienza durante la [[dinastía Zhou]] y los siguientes períodos posteriores a su caída cuando florecieron las [[Cien escuelas del pensamiento]] (siglo VI a 221 a.C.).<ref>Garfield (Editor), Edelglass (Editor); ''The Oxford Handbook of World Philosophy'', Chinese philosophy.</ref><ref>Ebrey, Patricia (2010). ''The Cambridge Illustrated History of China''. Cambridge University Press. p. 42.</ref> Este período se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales y vio el surgimiento de las principales escuelas filosóficas chinas (confucianismo, legalismo y taoísmo), así como numerosas escuelas menos influyentes. Estas tradiciones filosóficas desarrollaron teorías metafísicas, políticas y éticas que, junto con el [[budismo chino]], tuvieron una influencia directa en el resto de la esfera cultural de asia oriental. El budismo comenzó a llegar a China durante la [[dinastía Han]] (206 a.C.-220 d.C.), a través de una transmisión gradual de la [[ruta de la seda]] y gradualmente desarrolló distintas formas chinas (como [[Zen|Chan / Zen]]).
 
=== Islamic esoteric philosophyConfucianismo ===
[[File:Konfuzius-1770.jpg|thumb|x230px|[[Confucio]]]]
{{AP|Islamic philosophy|Early Islamic philosophy|Modern Islamic philosophy}}
 
El [[confucianismo]] (Kǒngjiào - «doctrina de Confucio»), también conocido como «Ruismo» (Rújiào - «doctrina de los eruditos»), es un sistema filosófico chino con aplicaciones rituales, morales y religiosas.<ref>Yao, Xinzhong (2000). An Introduction to Confucianism. Cambridge University Press. <nowiki>ISBN 0521643120</nowiki>. pp. 38-47.</ref> La tradición se desarrolló en torno a las enseñanzas de [[Confucio]] (Kǒng Fūzǐ, "Maestro Kong", 551-479 a.C.) que se consideraba a sí mismo como transmisor de los valores y la teología de los sabios antepasados.<ref>Fung, Yiu-ming (2008), "Problematizing Contemporary Confucianism in East Asia", in Richey, Jeffrey, Teaching Confucianism, Oxford University Press, <nowiki>ISBN 0198042566</nowiki>. p. 163.</ref> Otros influyentes filósofos confucianos clásicos incluyen a [[Mencio]] y [[Xun Zi]], quienes estuvieron en desacuerdo sobre la [[Naturaleza humana|naturaleza moral]] innata de los humanos.
The rise of [[Islam]] led to emergence of various philosophical schools of thought.
Amongst them [[sufism]] established esoteric philosophy, mu'tazilah (later influenced by [[Hellenistic philosophy]]) reconstructed [[rationalism]] while [[asharites]] cast significant impact on the non-reliability of [[reason]] and reshaped logical and rational interpretation of [[God]], [[justice]], [[destiny]] and [[universe]].
 
El confucianismo se centra en los valores humanos como la armonía familiar y social, la [[piedad filial]] (孝, Xiao), ren (仁, "bondad" o "humanidad") y Lǐ (禮 / 礼), que es un sistema de normas rituales que determina cómo una persona debe actuar para estar en armonía con la ley del Cielo. El confucianismo tradicionalmente sostiene que estos valores se basan en el principio trascendente conocido como Cielo (Tiān 天), y también incluye la creencia en espíritus o dioses (shén).<ref>Littlejohn, Ronnie (2010), Confucianism: An Introduction, I. B. Tauris, <nowiki>ISBN 184885174X</nowiki>. pp. 34-36.</ref> El confucianismo se podría entender como una ética social y humanista, de un sistema centrado en los seres humanos y sus relaciones. En el confucianismo se hace hincapié en los rituales formales de todos los aspectos de la vida, desde casi las ceremonias religiosas de estricta cortesía y deferencia a uno de los ancianos, especialmente a los padres y al Estado en la forma del emperador.
Al-Mu'tazilah (المعتزلة) or [[Mu'tazili]]te is a popular theological school of [[philosophy]] during early Islam.
They called themselves '''Ahl al-'Adl wa al-Tawhid''' ("People of Justice and Monotheism").
They were the first who advocated [[free will]] and expanded [[rationalism]] in Islamic society, and developed [[Kalam]] based on [[dialectic]].
They ascended dramatically during 8th and [[9th century]] due to support of intellectual and elites, but could not appeal to the masses.
Later in the [[13th century]], they lost official support and most of their valuable works were destroyed, in favour of the rising [[Ash'ari]] school.
 
El confucianismo fue una ideología importante del estado imperial durante la [[dinastía Han]] (206 a.C.-220 d.C.) y fue revivido como [[neoconfucianismo]] durante la [[dinastía Tang]] (618-907). Durante las dinastías chinas posteriores, como la [[dinastía Song]] (960-1297) y la [[dinastía Ming]] (1368-1644), así como en la [[dinastía Joseon]] [[Corea|Coreana]] (1392-1897) un resurgimiento neoconfucionista dirigida por pensadores tales como Zhu Xi (1130-1200 ) y [[Wang Yangming]] (1472-1529) se convirtió en la escuela de pensamiento dominante, y fue promovido por el estado imperial. A partir de la dinastía Song, los clásicos confucianos fueron la base de los [[Sistema de examen imperial chino|exámenes imperiales]] y se convirtieron en la filosofía central de la clase oficial erudita. El confucianismo sufrió reveses durante el siglo XX, pero recientemente ha experimentado un resurgimiento, que se denomina [[Nuevo confucianismo|Nuevo Confucianismo]].<ref>Benjamin Elman, John Duncan and Herman Ooms ed. ''Rethinking Confucianism: Past and Present in China, Japan, Korea, and Vietnam''(Los Angeles: UCLA Asian Pacific Monograph Series, 2002).</ref>
==== Sufi philosophy ====
{{AP|Sufi philosophy}}
 
Tradicionalmente, las culturas y los países de la esfera cultural de Asia Oriental están fuertemente influenciados por el confucianismo, incluida la China continental, [[República de China|Taiwán]], [[Hong Kong]], [[Macao]], [[Corea]], [[Japón]] y [[Vietnam]], así como por varios territorios poblados predominantemente por chinos, como [[Singapur]].
[[Sufism]] (تصوف {{unicode|taṣawwuf}}) is a school of [[esoteric]] philosophy in [[Islam]], which is based on the pursuit of [[spirituality|spiritual]] [[truth]] as a definite goal to attain.
In order to attain this supreme truth, Sufism has marked ''Lataif-e-Sitta'' (the six subtleties), ''Nafs'', ''Qalb'', ''Sirr'', ''Ruh'' ([[spirit]]), ''Khafi'' and ''Akhfa''.
Apart from conventional religious practices, they also perform Muraqaba ([[meditation]]), Dhikr (Zikr or recitation), Chillakashi ([[asceticism]]) and Sama ([[esoteric]] [[music]] and [[dance]]).
 
=== Taoic religionsTaoísmo ===
[[File:WLA vanda The Seven Sages of the Bamboo Grove.jpg|thumb|x160px|[[Los siete sabios del bosque de bambú]], bordado, 1860-1880]]
El [[taoísmo]] es un término para varias filosofías y sistemas religiosos que enfatizan la armonía con el [[Tao]] (chino: 道; pinyin: Dào; literalmente: el Camino) que se ve como el principio que es la fuente y sustancia de todo lo que existe.<ref>Pollard; Rosenberg; Tignor, Elizabeth; Clifford; Robert (2011). ''Worlds Together Worlds Apart''. New York, New York: Norton. p. 164. ISBN9780393918472.</ref> El taoísmo tiende a enfatizar virtudes como wu wei (acción sin esfuerzo), ziran (naturalidad), pu (simplicidad) y espontaneidad, mientras que pone menos énfasis en las normas y el ritual (en oposición al confucianismo). El logro de la inmortalidad a través de la [[alquimia]] externa (waidan) y la [[alquimia interna]] (neidan) fue un objetivo importante para muchos taoístas históricamente.<ref>Henri Maspero, ''Taoism and Chinese Religion'', translated by Frank A. Kierman, Jr. (University of Massachusetts Press, 1981).</ref>
 
Las primeras formas del taoísmo se desarrollaron en el siglo IV a.C., influenciadas por las teorías cosmológicas de la Escuela de Naturalistas y el I Ching. La Escuela de Naturalistas o Yin-yang fue otra escuela filosófica que sintetizó los conceptos de yin-yang y los Cinco Elementos; Zou Yan es considerado el fundador.<ref>[http://www.britannica.com/EBchecked/topic/607826/Zou-Yan "Zou Yan"]. Encyclopædia Britannica. Retrieved 1 March 2011.</ref>
==== Taoism ====
{{AP|Taoism}}
 
El [[Dàodé jīng]] (circa siglo IV aC), tradicionalmente atribuido a [[Lao-Tse|Laozi]], y el [[Zhuangzi]] se consideran los textos clave de la tradición.<ref>Kohn, Livia, ed. ''Daoism Handbook'' (Leiden: Brill, 2000). p. 44.</ref> La primera forma organizada de taoísmo, la escuela Tianshi (Maestros Celestiales) surgió en el siglo II aC. Xuanxue («aprendizaje profundo», también «Neo-taoísmo») fue un importante movimiento filosófico que se centró en la interpretación del [[I Ching|Yijing]], el [[Dàodé jīng|Daodejing]] y el [[Zhuangzi]] y que floreció durante los siglos III a VI d.C.<ref>Chan, Alan, "Neo-Daoism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2017 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo-daoism/>.</ref> Los filósofos más importantes de este movimiento fueron He Yan, Wang Bi, [[Los siete sabios del bosque de bambú]] y Guo Xiang. Los pensadores como He Yan y Wang Bi se centraron en la naturaleza profunda del Tao, que vieron como mejor ejemplificado por el término «Wu» (nada, no-ser, negatividad).<ref>Chan, Alan, "Neo-Daoism", ''The Stanford Encyclopedia of Philosophy''(Spring 2017 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <<nowiki>https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo-daoism/</nowiki>>.</ref>
Taoism is the traditional foil of [[Confucianism]] in [[China]].
Taoism's central books are the [[Dao De Jing]] (Tao-Te-Ching), traditionally attributed to Laozi (Lao Tzu), and the [[Zhuangzi]] (Chuang Tzu).
The core concepts of taoism are rooted in prehistoric Chinese [[mysticism]], and linked also with the [[Book of Changes]] (Yi Jing or I Ching), a divinatory set of 64 geometrical figures describing states and evolutions of the world.
Taoism suggests that we can best harmonize with the natural flow of life by being quiet, receptive and humble.
It encourages us to experience the transcendent unity of all things.
It is concerned with direct experience of the universe, accepting and cooperating with things as they are rather than with setting standards of morality.
Flowing water is a daoist model for being in the world.
 
Otras escuelas alcanzaron prominencia a lo largo de la historia de China, como la escuela [[Shangqing]] durante la [[dinastía Tang]] (618-907), la escuela Lingbao durante la dinastía Song (960-1279) y la escuela Quanzhen, que se desarrolló durante los siglos XIII-XIV y durante la [[dinastía Yuan]].
=== Ancient Egyptian religion ===
[[Image:eyeofra.png|200px|thumb|The Eye of Horus.]]
{{AP|Ancient Egyptian religion}}
 
Los conceptos taoístas dieron origen a la [[medicina tradicional china]] y a distintas disciplinas como el [[tai chi chuan]], el [[chi-kung]] y diversas formas de [[artes marciales]]. El taoísmo comparte muchos ideales similares a los del budismo y también prácticas semejantes como la [[meditación]].
The [[ancient Egypt]]ian religion, embodied in Egyptian mythology, is a succession of beliefs held by the people of Egypt, as early as predynastic times and all the way until the coming of Christianity and Islam in the Græco-Roman and Arab eras.
These were conducted by Egyptian priests or magicians.
Every animal portrayed and worshipped in ancient Egyptian art, writing and religion is indigenous to Africa, all the way from the predynastic until the Graeco-Roman eras, over 3000 years.
The Dromedary, domesticated first in Arabia, first appears in Egypt (and North Africa) beginning in the 2nd millennium BC.
The temple was a sacred place where only priests and priestesses were allowed.
On special occasions people were allowed into the temple courtyard.
 
=== LegalismMohísmo ===
El [[Mohismo]] (Mòjiā; «Escuela de Mo») fue fundado por el pensador [[Mozi]] (470 a.C. - 391 a.C.) y sus estudiantes. Fue una importante escuela de pensamiento y rival del confucianismo y el taoísmo durante los períodos de [[primaveras y otoños]] y de [[Reinos combatientes]] (770-221 a.C.). El texto principal de la escuela es el libro [[Mozi (libro)|Mozi]]. El pensamiento administrativo del Mohismo fue absorbido más tarde por el legalismo, su ética absorbida por el confucianismo y sus libros también se fusionaron en el canon taoísta, ya que el Mohismo casi desapareció como escuela independiente después de la era de la [[dinastía Qin]].
{{AP|Legalism (philosophy)|l1=Legalism}}
 
El Mohismo es mejor conocido por la idea de «amor imparcial» ([[Idioma chino|chino]]: 兼愛; pinyin: jiān ài; literalmente: amor inclusivo).<ref>The Shorter Routledge Encyclopedia of Philosophy. Edited by Edward Craig. Routledge Publishing. 2005.</ref> Según el Maestro Mo, las personas deberían preocuparse por igual por todas las demás personas, independientemente de su relación con ellas. Mo también abogó por una [[meritocracia]] imparcial en el gobierno que debería basarse en el talento, no en las relaciones de sangre. Mozi estaba en contra del ritualismo confuciano, en lugar de enfatizar la supervivencia pragmática a través de la agricultura, la fortificación y el arte de gobernar. Para el Mohismo, la tradición es inconsistente, y los seres humanos necesitan una guía extra tradicional para identificar qué tradiciones son aceptables. La guía moral debe promover y fomentar comportamientos sociales que maximicen el beneficio general.
Legalism advocated a strict interpretation of the law in every respect.
Morality was not important {{Fact|fecha=October 2007}}; adherence to the letter of the law was paramount.
Officials who exceeded expectations were as liable for punishment as were those who underperformed their duties, since both were not adhering exactly to their duties.
Legalism was the principal philosophic basis of the [[Qin Dynasty]] in [[China]].
Confucian scholars were [[To burn the classics and to bury the scholars|persecuted]] under Legalist rule.
Some claim that the party of the [[Pharisees]], in Israel conveyed some of type of [[monotheisitic]] legalism.
 
Al igual que el taoísmo, el mohísmo critica al legalismo por su idea de sumisión absoluta al poder imperial y también al confucianismo por su idea de que la educación académica es la única forma de conocimiento y que solo los letrados posean derecho a gobernar a los no-letrados. A pesar de haber sido una escuela importante en la China antigua, el mohísmo no sobrevivió al pasar de los milenios y no llegó a ser tan masivo como el taoísmo ni popular como el confucianismo.
=== Maoism ===
{{AP|Maoism}}
 
El Mohismo también se asoció e influyó en una escuela filosófica separada conocida como la [[Escuela de los Nombres]] (Míngjiā, también conocida como "Logicos"), que se centró en la [[filosofía del lenguaje]], la definición y la lógica.
Maoism is a [[Communist]] philosophy based on the teachings of [[20th century]] [[Communist Party of China]] revolutionary leader [[Mao Zedong]].
It is based partially on earlier theories by Marx and Lenin, but rejects the urban [[proletariat]] and [[Leninism|Leninist]] emphasis on heavy industrialization in favor of a revolution supported by the peasantry, and a decentralized agrarian economy based on many collectively worked farms.
 
=== Legalismo ===
Many people believe that though the implementation of Maoism in [[Mainland China]] led to the victory of communist revolution, it also contributed to the widespread [[famine]], with millions of people starving to death.
[[Archivo:Shangyang.jpg|right|thumb|Busto de Shang Yang.]]
Chinese Communist leader [[Deng Xiaoping]] reinterpreted Maoism to allow for the introduction of market economics, which eventually enabled the country to recover.
El [[legalismo]] (pinyin: Fǎjiā, escuela de "métodos" o "estándares")<ref>Paul R. Goldin, Persistent Misconceptions about Chinese Legalism. p.6,7 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_</ref> era una tradición filosófica que se centraba en las [[Ley|leyes]], la [[realpolitik]] y la gestión [[Burocracia|burocrática]].<ref>Ross Terril 2003 p.68. The New Chinese Empire. https://books.google.com/books?id=TKowRrrz5BIC&pg=PA68</ref> Ignorando en gran medida la moralidad o las visiones idealizadas de cómo debería ser la sociedad, se centraron en el gobierno pragmático a través del poder del [[Autocracia|autócrata]] y el [[estado]]. Su objetivo era lograr el orden social, seguridad y estabilidad.<ref>Pines, Yuri, "Legalism in Chinese Philosophy", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.), 2. Philosophical Foundations. http://plato.stanford.edu/entries/chinese-legalism/</ref> Inicialmente fueron influenciados por ideas mohistas.<ref>Hansen, Chad. Philosophy East & West. Jul94, Vol. 44 Issue 3, p435. 54p. Fa (standards: laws) and meaning changes in Chinese philosophy. Chad Hansen, Shen Buhai http://www.philosophy.hku.hk/ch/Shen%20Bu%20Hai.htm</ref> Una figura clave de esta escuela fue el administrador y filósofo político [[Shen Buhai]] (c 400-337 a.C.).<ref>Creel, 1974 p.4, 119 Shen Pu-hai: A Chinese Political Philosopher of the Fourth Century B.C.</ref> Otra figura central, [[Shang Yang]] (390-338 aC), fue un destacado reformador que transformó el [[estado Qin]] en el poder dominante que conquistó el resto de China en 221 a.C.<ref>Chad Hansen, University of Hong Kong. Lord Shang. http://www.philosophy.hku.hk/ch/Lord%20Shang.htm</ref> El sucesor de Shen, Han Fei (c.280 - 233 a.C.) sintetizó el pensamiento de los otros legalistas en su texto homónimo, el [[Han Feizi]], uno de los textos legalistas más influyentes que fue utilizado por los sucesivos gobernantes chinos como una guía para el [[gobierno]] y organización burocrática del estado imperial. <ref>Paul R. Goldin, Persistent Misconceptions about Chinese Legalism. p.15 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_</ref><ref>Hengy Chye Kiang 1999. p.44. Cities of Aristocrats and Bureaucrats. https://books.google.com/books?id=BIgS4p8NykYC&pg=PA44</ref>
As a philosophy, Deng's chief contribution was to reject the supremacy of theory in interpreting Marxism and to argue for a policy of seeking truth from facts.
 
Despite this, Maoism has remained a popular ideology for various Communist revolutionary groups around the world, notably the [[Khmer Rouge]] in [[Cambodia]], [[Shining Path|Sendero Luminoso]] in [[Peru]], and an ongoing (as of early [[2005]]) Maoist insurrection in [[Nepal]].
 
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=== Sintoísmo ===
{{AP|Sintoísmo}}
 
Es la religión tradicional del [[Japón]] y la que establece a los dioses como ancestros directos de los emperadores. Su creencia es politeísta y sostiene que todo en la naturaleza posee un origen espiritual ya que los espíritus originarios de la naturaleza son unos seres llamados [[kami]]. Según la tradición sinto existen diversos tipos de kami, siendo la más venerada de todas la Kamisama o diosa de todos los dioses, la cual es [[Amaterasu-O-Mikami|Amaterasu]], la diosa del Sol. Así mismo en la tradición sintoísta existen otros dioses de gran importancia, siendo los principales de ellos [[Izanami]], [[Izanagi]], [[Inari (sintoísmo)|Inari]], [[Raijin]], [[Fūjin]], y otras entidades Kami asociadas a distintos elementos de la naturaleza. Los sintoístas también creen en la existencia de otros espíritus o seres místicos que no son considerados como dioses pero si se los vincula a éstos, como por ejemplo, los [[Kitsune]] vinculados a [[Inari (Japón)|Inari]], y también otros seres como los [[Oni (folclore japonés)|Oni]] y los [[Onryō]].
 
En ciertas creencias sintoístas se considera que la naturaleza manifiesta una energía conocida como [[Qì|chi]], la cual también es considerada por otras religiones orientales y también por doctrinas asiáticas que no consideran al chi bajo un contexto religioso sino más bien bajo una metafísica filosófica. Además para algunas creencias sintoístas, la naturaleza de esta energía puede ser maligna o benigna según como se manifieste, siendo llamado ''gou'' el aspecto oscuro o maligno de las entidades espirituales, y ''shin'' su aspecto luminoso y benigno.
 
=== Taoísmo religioso ===
 
Fue originado por el monje chino Zhang Dao-Ling en el año [[142|142&nbsp;d.&nbsp;C.]], aproximadamente 600&nbsp;años después de la muerte de Lao-Tsé. Difiere del taoísmo filosófico en muchos aspectos, principalmente en la creencia de deidades de la [[religión tradicional china]] que no eran aceptadas por el [[taoísmo]] de [[Lao-Tsé]], y también en otras creencias que no eran afines al taoísmo filosófico, como el culto a los antepasados y la creencia en la vida después de la muerte.
 
La religión taoísta generalmente no comparte los ideales [[acracia|acráticos]] del taoísmo filosófico y también es contraria a éste en el hecho de adorar a muchos dioses de la mitología china antigua, como lo son [[Guan Yu]] y [[Son Wu-Kong]]. También rinde culto a otros dioses como [[los Ocho Inmortales]], los cuales son reconocidos por casi todas las formas de taoísmo, aunque los más filosóficos no los consideran deidades ni seres sobrenaturales.
 
Por lo general, la religión taoísta resulta ser un [[sincretismo]] de elementos taoístas mezclados con creencias [[animistas]] y religiosas del más variado índole, tanto en las deidades antiguas como en los espíritus y elementos de culto exclusivos de diferentes regiones, como por ejemplo lo es el taoísmo religioso de [[Taiwán]].
 
=== Confucianismo religioso ===
 
Surgió posteriormente al [[neoconfucianismo]] y difiere del confucianismo tradicional en el hecho de que es menos moralista y más religioso. Su principal característica es el adorar a Confucio a modo de deidad, pese a que éste no se consideraba así ni promovía culto a su persona. Incluso así comparte con el confucianismo tradicional el hecho de acentuar la práctica ritual como algo importante, algo que la religión confucianista acentúa aún más ya que da mayor importancia a los elementos espiritistas y a los cultos [[animistas]] como la invocación a los antepasados.
Los religiosos confucianistas suelen adoptar prácticas [[sincréticas]] que mezclan elementos confucianos tradicionales con otros elementos extraídos de las creencias religiosas locales o personales.
 
=== Budismo religioso ===
 
Son todas aquellas religiones budistas que resultan ser un [[sincretismo]] entre las enseñanzas de [[Buda]] y las creencias religosas locales. Así por ejemplo, el [[budismo tibetano]] mezcla conceptos budistas con el folclor tradicional del [[Tíbet]]. Cabe destacar que el budismo zen que en la práctica ejercen la mayoría de los japoneses es en realidad el [[budismo sinto]] que resulta ser la unión sincrética entre conceptos budistas y la religión sintoísta, así por ejemplo, es usual que en [[Japón]] se crea que ciertos dioses, como [[Agyo]] y [[Ungyo]] sean los guardaespaldas de Buda, cuando en realidad en las demás escuelas budistas, incluyendo el [[zen]], Buda no cuenta con guardaespaldas ni nada semejante, y Agyo y Ungyo eran tradicionalmente dos deidades de la ira y la furia en el sintoísmo antiguo.
 
=== Zoroastrismo ===
{{AP|Zoroastrismo}}
 
El libro sagrado de los persas es el ''[[Avesta]]'', atribuido a [[Zoroastro]], un filósofo medo que vivió en el [[siglo VI a. C.|siglo VI&nbsp;a.&nbsp;C.]]
La doctrina reconoce un Ser Supremo, que es eterno, infinito, fuente de toda belleza, generador de la equidad y de la justicia, sin iguales, existente por sí mismo o incausado y hacedor de todas las cosas.
Del núcleo de su persona salieron [[Ormuz (dios persa)|Ormuz]] y [[Arimán]], principios de todo lo bueno y de todo lo malo, respectivamente.
Ambos produjeron una multitud de genios buenos y malos, en todo acorde con su naturaleza.
Y así, el mundo quedó dividido bajo el influjo de estos dos grupos de espíritus divididos y bien diferenciados.
Esto es lo que explica la lucha en el orden físico y moral, en el [[universo]].
El [[alma]] es inmortal y más allá de esta vida, le está reservada la obtención de un premio o de un castigo.
 
La inclinación hacia el mal tiene su origen en el pecado con el que se contaminó el primer hombre.
Esta denodada lucha entre Ormuz y Arimán ha de tener un desenlace final, y el triunfo será de Ormuz, el principio del bien.
En el pensamiento persa se advierte claramente dibujado un dualismo.
Con posterioridad, se ha presentado en las diversas formas del maniqueísmo antiguo y moderno.
En el libro sagrado ''Avesta'' se encuentran vestigios de diversas creencias primitivas: los [[dogma]]s de la unidad divina, de la creación, de la inmortalidad del alma, de premios y castigos en una vida futura.
Es de señalar que en esta lucha entre los genios malos y buenos, se halle un paralelismo con la concepción [[Judaísmo y cristianismo|judeo]][[cristiana]], de la lucha entre los [[ángel]]es sumisos al [[Yahveh|Creador]] y los que contra él se revelaron.
 
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=== Zoroastrianism and Dualism ===
{{AP|Zoroastrianism}}
 
Zoroastrianism is the earliest known [[monotheistic]] religion, which originated in [[Iran]].
Zoroastrianism has a dualistic nature ([[Ahura Mazda]] and [[Angra Mainyu]]), with an additional series of six important angel-like entities called the [[Amesha Spentas]].
In modern Zoroastrianism they are interpreted as aspects or emanations of Ahura Mazda (the Supreme Being), who form a heptad that is good and constructive.
They are opposed to another group of seven who are evil and destructive.
It is this persistent conflict between good and evil that distinguishes Zoroastrianism from monotheistic frameworks that have only one power as supreme.
By requiring its adherents to have faith and belief in ''equally opposing'' powers Zoroastrianism characterizes itself as dualistic.
 
Zoroastrianism may also be known as '''Mazdayasna''' ("Worship of Wisdom") by some of its followers after the Zoroastrian name of God, [[Ahura Mazda]] ("Divine Wisdom").
A modern [[Persian Language|Persian]] form is ''Behdin'' ("Good Religion/Law," see below for the role of ''daena'' Law).
Zoroastrians may refer to themselves as ''Zartoshti'' ("Zoroastrians"), ''Mazdayasni'' ("Wisdom-Worshippers") and ''Behdini'' ("Followers of the Good Religion"), and ''Zarathustrian''.
 
''See also: [[Manichaeism]] ― [[Mazdakism]] ― [[Iranian philosophy|Persian philosophy]]''
 
== Arguments against the classification "Eastern philosophy" ==
 
Many have argued that the distinction between Eastern and Western schools of philosophy is arbitrary and purely geographic and to certain extent, Eurocentric.{{Fact|fecha=May 2007}} It crosses over three distinct philosophical traditions, Indian, Chinese and Persian philosophy which are as distinct from each other as they are from Western philosophy.
It could be argued that the idea of some distinct "Eastern" philosophy as opposed to Western Philosophy is simplistic to the point of absurd inaccuracy.
It may for example make more sense to include Islamic philosophy within the western tradition, as it is heavily influenced by Greek philosophy.
This artificial distinction does not take into account the tremendous amount of interaction within Eurasian philosophical tradition, and that the distinction is more misleading than enlightening.
 
For example, Indian and Western schools of thought, with their robust mind-body conceptual dualism, share consequent tendencies to subjective idealism or dualism.
Formally, they share the rudiments of Western "[[folk psychology]]": a sentential psychology and semantics, for example, belief and (propositional) knowledge, subject-predicate grammar (and subject-object metaphysics) truth and falsity, and inference.
These concepts underwrote the emergence (or perhaps spread) of logic in Greece and India (In contrast to pre-Buddhist China).
Other noticeable similarities include structural features of related concepts of time, space, objecthood and causation―all concepts hard to isolate within ancient Chinese conceptual space.
It has also been suggested that the ancient Greek philosophers [[Pythagoras]] and [[Heraclitus]] were both influenced by ideas that originated in China.
 
== The perception of God and the gods ==
 
Because of its origin from within the [[Abrahamic religions]], Western philosophies have formulated questions on the nature of God and His relationship to the universe based on [[Monotheism|Monotheistic]] framework within which it emerged.
This has created a dichotomy among Western philosophies between secular philosophies and religious philosophies which develop within the context of a particular monotheistic religion's [[dogma]], especially [[Protestant]] Christianity, regarding the nature of God and the universe.
 
Eastern philosophies have not been as concerned by questions relating to the nature of a single God as the universe's sole creator and ruler.
The distinction between the religious and the secular tends to be much less sharp in Eastern philosophy, and the same philosophical school often contains both religious and philosophical elements.
Thus, some people accept the [[metaphysics|metaphysical]] tenets of [[Buddhism]] without going to a temple and worshipping.
Some have worshipped the [[taoism|taoist]] deities religiously without bothering to delve into the philosophic underpinnings, while others embrace taoist philosophy while ignoring the religious aspects.
On the other hand, the followers of ''[[Hare Krishna]]'' sect in western countries give more emphasis to meditation and yoga and tend to ignore other traditional Hindu rituals.
 
This arrangement stands in marked contrast to most philosophy of the West, which has traditionally enforced either a completely unified philosophic/religious belief system (for example, the various sects and associated philosophies of [[Christianity]], [[Judaism]], and [[Islam]]), or a sharp and total repudiation of religion by philosophy (for example, [[Friedrich Nietzsche|Nietzsche]], [[Karl Marx|Marx]], [[Voltaire]], etc.).
 
== Gods' relationship with the universe ==
 
Another common thread that often differentiates Eastern philosophy from Western is the belief regarding the relationship between God or the gods and the universe.
Western philosophies typically either disavow the existence of God, or else hold that God or the gods are something separate and distinct from the universe.
The obvious exception here is the Greek and Roman pantheon of gods and goddesses during ancient times, which is very distinct from the influence of the [[Abrahamic religions]], which teach that this universe was created by a single all-powerful God who existed before and only partially separately from this universe.
Some aspects of the true nature and properties of this God would be incomprehensible to us as creations.
Eastern philosophic traditions generally tend to be less concerned with the existence or non-existence of God or gods.
Although some Eastern traditions have supernatural spiritual beings and even powerful gods, these are generally not seen as separate from the universe, but rather as a part of the universe, just as Greek and Roman supernatural beings.
Conversely, most Eastern religions teach that ordinary actions can affect the supernatural realm.
 
== The role and nature of the individual ==
 
It has been argued that in most Western philosophies, the same can be said of the individual: Many Western philosophers generally assume as a given that the individual is something distinct from the entire universe, and many Western philosophers attempt to describe and categorize the universe from a detached, objective viewpoint.
Eastern philosophers, on the other hand, typically hold that people are an intrinsic and inseparable part of the universe, and that attempts to discuss the universe from an objective viewpoint as though the individual speaking was something separate and detached from the whole are inherently absurd.
 
== Syntheses of Eastern and Western philosophy ==
 
There have been many modern attempts to integrate Western and Eastern philosophical traditions.
 
[[Germany|German]] philosopher [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]] was very interested in [[taoism]].
His system of [[dialectics]] is sometimes interpreted as a formalization of taoist principles, but it also has similarities to the [[dialectical method]] used by [[Socrates]] as described by [[Plato]].
 
Hegel's rival [[Arthur Schopenhauer]] developed a philosophy that was essentially a synthesis of [[Hinduism]] with Western thought.
He anticipated that the ''[[Upanishad]]s'' (primary [[Hindu]] scriptures) would have a much greater influence in the West than they have had.
However, Schopenhauer was working with heavily flawed early translations (and sometimes second-degree translations), and many feel that he may not necessarily have accurately grasped the Eastern philosophies which interested him.
 
Recent attempts to incorporate Western philosophy into Eastern thought include the [[Kyoto School]] of philosophers, who combined the [[phenomenology]] of [[Husserl]] with the insights of [[zen buddhism]].
[[Watsuji Tetsuro|Watsuji Tetsurô]], a [[20th century]] [[Japan]]ese philosopher attempted to combine the works of [[Søren Kierkegaard]], Nietzsche, and Heidegger with Eastern philosophies.
Some have claimed that there is also a definite eastern element within [[Heidegger]]'s philosophy.
For the most part this is not made explicit within Heidegger's philosophy, apart from in the dialogue between a Japanese and inquirer.
Heidegger did spend time attempting to translate the ''Tao Te Ching'' into German, working with his Chinese student Paul Hsaio.
It has also been claimed that much of Heidegger's later philosophy, particularly the sacredness of Being, bears a distinct similarity to taoist ideas.
It may even be that Heidegger's philosophy might be read ultimately as an attempt to 'turn eastwards' in response to the crisis in Western civilisation.
This however is only an interpretation.
There are clear parallels between Heidegger and the work of Kyoto School.
 
The 20th century [[Hindu]] [[guru]] [[Sri Aurobindo]] was influenced by [[German Idealism]] and his [[Integral yoga]] is regarded as a synthesis of Eastern and Western thought.
The German [[phenomenology|phenomenologist]] [[Jean Gebser]]'s writings on the history of [[consciousness]] referred to a new planetary consciousness that would bridge this gap.
Followers of these two authors are often grouped together under the term [[Integral thought]].
 
Swiss psychologist [[Carl Jung]]'s idea of [[synchronicity]] moves towards an Oriental view of [[causality]], as he states in the [http://www.iging.com/intro/foreword.htm foreword] to Richard Wilhelm's translation of the [[I Ching#Influence on Western culture|I Ching]] (Book of Changes).
He explains that this Chinese view of the world is based not on science as the west knows it, but on chance.
 
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== Véase también ==
* [[Filosofía china]]
* [[Filosofía japonesa]]
* [[Filosofía hindú]]
* [[Filosofía islámica]]
* [[Filosofía judía]]
* [[Filosofía occidental]]
 
== ReferenciasNotas y referencias ==
{{listaref|4}}
 
== Bibliografía ==
Obtenido de «https://es.wikipedia.org/wiki/Filosofía_oriental»