Diferencia entre revisiones de «Anexo:Patrimonio de la Humanidad en Serbia»
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Bien '''<FONT COLOR="#F4A460">cultural</FONT>'''
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|<big>'''[[Hayedos primarios de los Cárpatos y otras regiones de Europa]]''' - extensión</big>
Bien '''<FONT COLOR="#F4A460">cultural</FONT>'''▼
Propuesto en 2015▼
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== Patrimonio cultural inmaterial ==
Actualmente Serbia tiene
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|bgcolor=gainsboro rowspan=4|[[File:Sveti Jovan.jpg|border|250px]]
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|{{cita|En Serbia, las familias cristianas ortodoxas celebran una fiesta importante, denominada la Slava, en honor de su santo patrón doméstico, al que consideraran protector y garante de su prosperidad. La celebración consiste en una ofrenda sacrificial ritual –sin efusión de sangre– y en una fiesta que congrega a la familia y a sus vecinos y amigos. Se enciende un cirio especial en el hogar y se derrama vino sobre la torta de la Slava, cocinada y ornamentada por la esposa del anfitrión, antes de practicar en ella una incisión en forma de cruz, alzarla dándole vueltas y cortarla en cuatro pedazos. Mientras se ejecuta el ritual, se entonan loas en honor del santo patrón y se recitan plegarias para impetrar prosperidad. La división y reparto de la torta la efectúa el anfitrión con el invitado más provecto, o más ilustre, o con otros miembros de la familia. Luego, se inicia la comida con la libación ceremonial de un vaso de vino, la degustación de un plato y un brindis por la salud, fecundidad y bienestar de la familia y de todos sus invitados. En el seno de las familias, las mujeres desempeñan un papel importante en la transmisión de los conocimientos sobre los rituales de esta fiesta, su ejecución, su significado y sus finalidades. La comida de la fiesta de la Slava fortalece las relaciones sociales y juega un papel importante en el mantenimiento y fomento del diálogo en las regiones pluriconfesionales. (UNESCO/BPI)<ref>{{cita web|título=La Slava, celebración de la fiesta del santo patrón de las familias|url=http://www.unesco.org/culture/ich/es/RL/01010|editorial=UNESCO Culture Sector |fechaacceso=2 de febrero de 2015}}</ref>}}
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|bgcolor=gainsboro rowspan=4|[[File:Falta imagen UNESCO Inmaterial (alto).svg|border|250px]]
|<big>'''[[‘Kolo’, danza folclórica tradicional]]'''</big>
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|Bien '''<FONT COLOR="#C71585">inmaterial</FONT>''' inscrito en [[2017]].
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|{{cita|Los que practican la danza tradicional colectiva denominada “kolo” bailan en corro generalmente, cogiéndose de las manos y manteniendo los brazos bajados. Esta danza se interpreta con acompañamiento musical en reuniones privadas o públicas abiertas a la participación de todos los miembros de las comunidades locales. Además de las comunidades, son depositarios importantes de este elemento del patrimonio cultural numerosos organismos culturales, asociaciones artísticas y grupos de danzas folclóricas. La función de integración social de esta práctica tradicional es importante, ya que infunde a los diferentes componentes de las comunidades un sentimiento colectivo de identidad cultural. También es un símbolo de identidad nacional que lleva impresa la huella de las comunidades locales y regionales. La interpretación de esta danza con motivo de los acontecimientos más importantes de la vida de las personas y las comunidades constituye un testimonio de su vitalidad y viabilidad a todos los niveles. Las comunidades y los demás depositarios de esta práctica artística garantizan su notoriedad mediante la organización de fiestas, concursos y festivales locales, regionales o nacionales. Las asociaciones culturales y artísticas también contribuyen a la perdurabilidad de la danza. El método de transmisión más común de las competencias y conocimientos pertinentes es la participación directa. Los bailarines de mayor talento motivan a los demás, infundiéndoles el deseo de aprender y mejorar su propia práctica. Los conocimientos vinculados a este elemento se transmiten también en el sistema educativo normal y en los conservatorios de música y danza.<ref>{{cita web|título=‘Kolo’, danza folclórica tradicional||url=https://ich.unesco.org/es/RL/kolo-danza-folclorica-tradicional-01270|editorial=UNESCO Culture Sector |fechaacceso=22 de noviembre de 2019}}</ref>}}
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{| class="wikitable"
|bgcolor=gainsboro rowspan=4|[[File:Falta imagen UNESCO Inmaterial (alto).svg|border|250px]]
|<big>'''[[El canto con acompañamiento de guzla]]'''</big>
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|Bien '''<FONT COLOR="#C71585">inmaterial</FONT>''' inscrito en [[2018]].
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|{{cita|Transmisor de la memoria histórica y modo de expresión cultural, el canto acompañado con el instrumento musical de una sola cuerda llamado “guzla” es un arte tradicional secular concebido esencialmente para interpretar epopeyas. El éxito de sus representaciones escénicas , basadas en una interacción compleja entre el público y los artistas-solistas (“guzlares”), descansa en el dominio que éstos tengan de los conocimientos y técnicas vocales y musicales, así como en su carisma, creatividad, expresión corporal y aptitud para dramatizar contenidos poéticos. El repertorio comprende fundamentalmente canciones sobre gestas de héroes míticos e históricos, leyendas antiguas, acontecimientos históricos o contemporáneos y también, en menor medida, baladas y tonadas satíricas. Los “guzlares” actúan en los pueblos cuando se celebran fiestas y conmemoraciones, y abordan en sus canciones una temática muy variada que refleja los sistemas de valores de sus habitantes. El carácter interactivo de las representaciones refuerza en los espectadores el sentimiento de pertenencia a sus comunidades. La mayoría de los “guzlares” actuales adquieren las técnicas básicas de su arte vocal y musical con intérpretes más experimentados en el seno de sus propias familias, aunque esas ténicas también se transmiten en los conservatorios musicales públicos. Diversas organizaciones locales se han agrupado en la Unión de “Guzlares” de Serbia, cuya esforzada labor se ha visto coronada por el éxito con la creación de la Asamblea de Jóvenes “Guzlares” de Serbia y la institución de un Festival de Jóvenes “Guzlares”.<ref>{{cita web|título=El canto con acompañamiento de guzla||url=https://ich.unesco.org/es/RL/kolo-danza-folclorica-tradicional-01270|editorial=UNESCO Culture Sector |fechaacceso=22 de noviembre de 2019}}</ref>}}
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