Diferencia entre revisiones de «Mitología comparada»

La '''mitología comparada''' es el estudio comparativo de [[mitología|mitos]] procedentes de culturas diferentes, en un intento por identificar temas y características comunes.<ref name="Littleton32">Littleton (1973), págp. 32.</ref> La mitología comparada se ha usado con diversos fines académicos. Por ejemplo, los investigadores han usado las relaciones entre mitos diferentes para seguir el desarrollo de las [[religión|religiones]] y [[cultura]]s, para proponer orígenes comunes a los mitos de culturas diferentes y para sustentar diversas [[psicología|teorías psicológicas]].

El [[antropólogo]] [[C. Scott Littleton]] define la mitología comparada como «la comparación sistemática de mitos y temas míticos tomados de una amplia variedad de culturas».<ref name="Littleton32" /> Al comparar mitologías de diferentes culturas, los investigadores intentan identificar las similitudes subyacentes y reconstruir una «protomitología» de las que se habrían desarrollado esas mitologías.<ref name="Littleton32" /> Hasta cierto punto, todas las teorías sobre la mitología siguen un enfoque comparativo: como señala el investigador de la religión Robert Segal, «por definición, todos los teóricos [de los mitos] buscan similitudes entre mitos».<ref>Segal, ''The Romantic Appeal of Joseph Campbell'', pássim.</ref> Sin embargo, los investigadores de la mitología pueden dividirse toscamente en particularistas, que enfatizan las diferencias entre mitos, y comparativistas, que enfatizan las similitudes. Los particularistas tienden a «mantener que las similitudes descifradas por los comparativistas son vagas y superficiales».<ref>Segal (1999), págp. 148.</ref>

Los enfoques comparativos de la mitología tuvieron gran popularidad entre los investigadores de los siglo XVIII y XIX. Muchos de ellos creyeron que todos los mitos mostraban signos de haber evolucionado a partir de un único mito o tema mítico.<ref name="Leonard">Leonard, pássim.</ref> Por ejemplo, el [[filólogo]] del siglo XIX [[Max Müller]] lideró una escuela de pensamiento que interpretaba casi todos los mitos como descripciones poéticas del comportamiento del sol. Según estas teorías, tales descripciones poéticas habían sido distorsionadas con el tiempo hasta historias aparentemente diversas sobre dioses y héroes.<ref name="Leonard" /> Sin embargo, los investigadores modernos tienden más hacia el particularismo, sospechando de sentencias absolutas sobre los mitos.<ref>Northup (2006), págp. 8.</ref> Una excepción a esta tendencia es la teoría del «[[monomito]]» de [[Joseph Campbell]], que se discute más adelante.

Algunos investigadores se apoyan en las relaciones lingüísticas de los mitos de diferentes culturas, como por ejemplo las similitudes entre los nombre de dioses de mitologías distintas. Un ejemplo particularmente exitoso de este enfoque es el estudio de la mitología [[indoeuropeo|indoeuropea]]. Los investigadores han hallado sorprendentes similitudes entre los términos mitológicos y religiosos usados en diferentes culturas de Europa y la India. Por ejemplo, el dios del cielo [[Mitología griega|griego]] [[Zeus Pater]], el [[mitología romana|romano]] [[Júpiter (mitología)|Júpiter]] y el [[mitología hindú|indio]] [[Dyaus Pitar]] tienen nombres similares. Esto sugiere que los griegos, romanos e indios surgieron de una cultura ancestral común, y que los nombres «Zeus», «Júpiter» y «Dyaus» proceden de un nombre más antiguo, [[Dyēus|*Dyēus ph₂ter]], que aludía al dios del cielo en la [[religión protoindoeuropea]].<ref>Watkins (2000), págpp. 47–8.</ref>

Algunos investigadores buscan las estructuras subyacentes comunes a los diferentes mitos. El folclorista [[Vladímir Propp]] propuso que muchos [[cuentos de hadas]] [[folclore ruso|rusos]] tenían una estructura común de su traman, en la que ciertos sucesos ocurrían en un orden predecible.<ref>Propp (1958), pássim.</ref> En contraste, el antropólogo [[Claude Lévi-Strauss]] examinó la estructura de los mitos en términos de las relaciones abstractas entre sus elementos, más que en su orden. En particular, Lévi-Strauss creía que los elementos de un mito podían organizarse según oposiciones binarias (crudo frente a elaborado, naturaleza frente a cultura, etcétera), y pensaba que el propósito del mito era «mediar» en estas oposiciones, resolviendo por tanto las tensiones o contradicciones básicas presentes en la vida y la cultura humanas.<ref>Lévi-Strauss, págp. 224.</ref>

Algunos investigadores proponen que los mitos de culturas diferentes revelan las mismas o parecidas fuerzas psicológicas en acción en dichas culturas. Algunos [[Sigmund Freud|freudianos]] han identificados historias parecidas al mito griego de [[Edipo]] en muchas culturas diferentes, y argumentan que reflejan las diferentes expresiones del [[complejo de Edipo]] en ellas.<ref>Johnson y Price-Williams (1996), pássim.</ref> De forma similar, los [[Carl Jung|jungianos]] han identificado imágenes, temas y patrones que aparecen en mitos de muchas culturas diferentes, y creen que estos parecidos se deben a los [[Arquetipo (Jung)|arquetipos]] presentes en el [[inconsciente colectivo]].<ref>Graves (1952), págp. 251.</ref>

Culturas de todo el mundo tienen historias sobre un gran diluvio.<ref>Segal (1992), págp. 88.</ref> En muchos casos, el diluvio deja solo un superviviente o grupo de supervivientes. Por ejemplo, tanto la [[Biblia Hebrea]] como el ''[[Poema de Gilgamesh]]'' babilónico hablan de un diluvio universal que arrasó toda la humanidad y de un hombre que salvó las especies de la tierra llevándolas a bordo de un barco.<ref>Woolley (1953), págp. 52.</ref> Historias parecidas de un único superviviente de un diluvio aparecen en la [[mitología hindú]],<ref>Dimmitt y Van Buitenen (1958), págspp. 71–4.</ref> la [[mitología azteca|azteca]]<ref>Urton (1999), págp. 36.</ref> y en el mito griego de [[Deucalión]].

Muchas culturas tienen historias sobre personajes divinos cuayas muertes crean una parte esencial de la realidad.<ref name="EliadeCosmos20">Eliade, ''Cosmos and history'', págp. 20.</ref><ref name="EliadeMR99">Eliade, ''Mito y realidad'', págspp. 99–100.</ref> Estos mitos parecen especialmente comunes entre culturas dedicadas al cultivo de cosechas, y especialmente [[tubérculo]]s.<ref name="EliadeMR99" /> Uno de estos mitos procedente de [[Nueva Guinea]] habla de una joven misteriosamente concebida llamada [[Hainuwele]], de cuyo cuerpo asesinado crecieron las cosechas básicas de la gente.<ref>Eliade, ''Mito y realidad'', págspp. 104–5.</ref> El [[Pangu]] de la [[mitología china]],<ref>Railsback, pássim.</ref> el [[Purusha]] [[Vedismo|védico]]<ref>''[[Rig Vedá]]'' 10:90.</ref> y el [[Ymir]] [[Mitología nórdica|nórdico]] son todos gigantes cósmicos cuyas muertes crean el mundo.<ref name="EliadeCosmos20" />

Muchos mitos hablan de un dios que sufre una muerte trágica y a menudo vuelve a la vida.<ref>Frankfort (1958), pássim; Tortchinov (1998), pássim.</ref> Estos mitos son particularmente comunes en las mitologías de [[Oriente Próximo]].<ref>Campbell, ''The Masks of God'', págp. 44.</ref> El antropólogo [[James Frazer]] comparó estos mitos de dioses que mueren en su obra ''[[La rama dorada]]''. El [[mitología egipcia|dios egipcio]] [[Osiris]] y el [[mitología mesopotámica|mesopotámico]] [[Tammuz]] son ejemplos de estos mitos.<ref>Frankfort (1958), págp. 141.</ref> Algunos autores han señalado similitudes entre los mitos paganos de dioses que mueren y la historia de [[Jesucristo]].<ref>Robertson (1911), pássim.</ref> Se tiene conciencia de estos parecidos desde el principio de la era [[Cristianismo|cristiana]], cuando el [[Padres de la Iglesia|padre de la Iglesia]] [[Justino Mártir]] las discutió.<ref>Justino Mártir: «Habiendo oído que los profetas han proclamado la venida de Cristo [...] [los demonios] presentan muchos que deben llamarse hijos de Júpiter, bajo la impresión de que serían capaces de producir en los hombres la idea de que las cosas que se dijeron sobre Cristo eran meros cuentos fantásticos, como las cosas que fueron dichas por los poetas.»</ref>

Diversos investigadores han sugiero que las historias de [[héroe]]s de distintas culturas tienen la misma estructura subyacente. [[Otto Rank]], un seguidor de [[Sigmund Freud|Freud]], argumentaba que las historias de los nacimientos de héroes tienen una estructura edípica común.<ref name="Taylor">Taylor (1964), págspp. 117–9.</ref> Otros autores, incluyendo a [[FitzRoy Richard Somerset|Lord Ranglan]] y más recientemente a [[Joseph Campbell]], también han sugerido que las historias heroicas comparten una estructura común.<ref name="Taylor" /> Algunos mitólogos comparativos buscan similitudes solo entre historias heroicas incluidas en un ámbito geográfico o étnico determinado. Por ejemplo, el investigador austriaco [[Johann Georg van Hahn]] intentó identificar una estructura común subyacente a las historias heroicas «[[ario|arias]]».<ref>Segal (2000), págp. 12.</ref> Otros, como Campbell, proponen teorías sobre historias heroicas en general. Según la teoría de los «[[monomito]]s» de Campbell, las historias heroicas de todo el mundo comparten una estructura de trama común.<ref>Campbell, ''El héroe de las mil caras'', pássim.</ref> Debido a su naturaleza extremadamente comparativa, la teoría monomítica no goza actualmente del favor de la corriente dominante del estudio mitológico.<ref>Northup (2006), págp. 8.</ref>

Muchas mitologías mencionan un lugar situado en el centro del mundo que actúa como punto de contacto entre diferentes niveles del universo.<ref>Eliade, ''Imágenes y símbolos'', págp. 40.</ref> Este ''[[axis mundi]]'' o ‘eje del mundo’ es señalado a menudo por un [[árbol sagrado]] u otro objeto mítico. Por ejemplo, muchos mitos describen un gran árbol o pilar que une el cielo, la tierra y el inframundo.<ref>Eliade, ''El chamanismo'', págspp. 259–60.</ref> Tanto los [[India|indios]] [[vedismo|védicos]] como los antiguos [[China|chinos]] y [[germanos]] tenían mitos que incluían un «árbol cósmico» cuyas ramas llegaban al cielo y cuyas raíces alcanzaban el infierno.<ref>Eliade, ''Imágenes y símbolos'', págp. 44.</ref>

Muchas culturas tienen un [[mito de creación]] en el que un grupo de dioses más jóvenes y civilizados conquista o derroca a grupo de dioses más viejos que representan las fuerzas del [[caos (mitología)|caos]]. En el [[mitología griega|mito griego]] de la [[Titanomaquia]], los [[dioses olímpicos]] derrotan a los [[Titanes]], una raza divina más antigua y primitiva, estableciendo un nuevo orden cósmico.<ref>[[Hesíodo]], esp. págspp. 64–87.</ref><ref name="Squire47">Squire, págp. 47.</ref> En la [[mitología hindú]], los ''[[Deva (religión)|devas]]'' (dioses) batallaron con los ''[[asura]]s'' (demonios).<ref name="Squire47" /> Y los [[religión celta|dioses celtas]] de la vida y la luz lucharon contra los [[Fomori]], antiguos dioses de la muerte y la oscuridad.<ref name="Squire47" />

Este mito de dioses venciendo a demonios del caos es especialmente común en las mitologías [[indoeuropeo|indoeuropeas]]. Algunos investigadores sugieren que el mito refleja la conquista de los antiguos indoeuropeos de pueblos indígenas en el transcurso de su expansión por Europa y la India.<ref>Campbell, ''The masks of God'', págspp. 21–22; Squire, págspp. 69–70.</ref>

Sin embargo, las culturas no indoeuropeas también tienen este tipo de mitos. Por ejemplo, muchas mitologías de Oriente Próximo incluyen un «mito de combate» en el que un dios bueno lucha con un demonio del caos.<ref name="McGinn">McGinn (1997), págspp. 23–4.</ref> Algunos ejemplos son el ''[[Enuma Elish]]'' babilónico y la historia hebrea de [[Yahveh]] luchando con [[Leviatán]].<ref name="McGinn" />

Muchas culturas creen en un [[ser supremo]] que ha cortado todo contacto con la humanidad. El historiador [[Mircea Eliade]] llama a este ser supremo un ''[[deus otiosus]]'' (‘dios ocioso’),<ref name="EliadeMR93">Eliade, ''Mito y realidad'', págspp. 93–4.</ref> si bien este término se usa también con un sentido más amplio para aludir a cualquier dios que no interacciona habitualmente con los humanos. En muchos mitos, el ser supremo se retira de la tierra, dejando que el hombre el busque.<ref>Leslau, pássim.</ref> De forma parecida, la mitología de los [[hereros]] habla de un dios del cielo que ha dejado a la humanidad en manos de divinidades menores.<ref name="EliadeMR93" /> En las mitologías de culturas muy complejas, el dios supremo tiende a desaparecer completamente, siendo reemplazado por un [[sistema de creencias]] fuertemente [[politeísta]].<ref>Eliade, ''Mitos, sueños y misterios'', págp. 138.</ref>

Muchas culturas tienen mitos que describen el origen de sus costumbres, rituales e identidad. Así, las sociedades antiguas y tradicionales han justificado a menudo sus costumbres afirmando que fueron establecidas por sus dioses o héroes míticos.<ref>Eliade, ''Cosmos and history'', págspp. 21–34.</ref><ref name="EliadeMR6">Eliade, ''Mito y realidad'', págspp. 6–8.</ref> Por ejemplo, según los mitos de los [[karadjeri]] australianos, los míticos hermanos [[Bagadjimbiri]] establecieron todas las costumbres de su cultura, incluyen la postura que adoptan para orinar.<ref name="EliadeMR6" />

* [[Hesíodo]], ''[[Trabajos y días]]''.

* [[Justino Mártir]], ''[[Primera Apología de Justino Mártir|La primera apología]]''.