Diferencia entre revisiones de «Parresía»

En la [[retórica]] clásica, la '''parresiaparresía''' era una manera de "«hablar cándidamente o de excusarse por hablar así"».<ref>{{Cita web |url= http://rhetoric.byu.edu/Figures/P/PARRHESIA.HTM|título= Parrhesia|fechaacceso=24-05-2007 |apellido=Burton, Gideon O |obra=Sylva Rhetoricae|editorial=Brigham Young University }}</ref> El término está tomado del [[idioma griego|griego]] παρρησία (παν = todo + ρησις / ρημα = locución / discurso) que significa literalmente "«decirlo todo"» y, por extensión, "«hablar libremente"», "«hablar atrevidamente"» o "«atrevimiento"». Implica no sólo la [[libertad de expresión]] sino la obligación de hablar con la [[verdad]] para el [[bien común]], incluso frente al peligro individual.

Un uso relacionado de parresia se encuentra en el [[Nuevo Testamento]] griego, en el cual significa "discurso atrevido", la habilidad de los creyentes de mantener su propio discurso delante de las autoridades políticas y religiosas.

[[Michel Foucault]] desarrolló el concepto de parresiaparresía ( frecuentemente traducido al castellano[[idioma español|español]] como parrhesia ) como manera de discurso en el cual uno habla abierta y sinceramente acerca de sí mismo o las propias opiniones sin recurrir a la retórica, la manipulación o la generalización. Pero según Foucault, el que practica la parresiaparresía (''parrhesiastes'') "«no es sólo sincero... sino que dice también la verdad"». La noción de parresiaparresía en sentido foucaultiano está afectada por nuestro modelo [[cartesianismo|cartesiano]] de experiencia de lo evidente (''evidencial experience''). A grandes rasgos, para [[René Descartes]] la verdad es lo (racionalmente) innegable. En el contexto de una investigación filosófica, lo que puede ser puesto en [[duda]] debe ser puesto en duda y, entonces, el discurso que no es examinado o criticado no necesariamente tiene una relación válida con la verdad. Según dice Foucault (1983 §I), en cambio, "el «parrhesiastes dice la verdad por que él sabe que se trata de la verdad, y sabe que es verdad por que realmente es verdad"» (¡como si no existiera riesgo de errar, sin importar cuán sincero sea uno, o cuán convencido esté de lo que dice!). <---[Comentario a esta observación: en el texto de Foucault que se está usando, esa expresión se encuadra en un contexto en el que decir la verdad significaba hacer visible un proceso que trascendía a quién lo decía, quien se jugaba la vida o un castigo severo, por eso los demás reconocían su valor. La verdad no era sólo la verdad del que hablaba sino del caso que se estuviera tratando. Foucault también señala además la crisis de la parresía, en tanto que había tipos que "«se la jugaban"», diciendo la verdad pero sin ocupar un puesto social que les reconociera el valor dentro del grupo. Así que me parece que el comentario entre paréntesis sobra o debería explicar lo que dice].

Existen varias condiciones que fundaban la noción tradicional de parresia del [[griego antiguo]]. Quien recurre a la parresiaparresía sostiene una relación creíble hacia la verdad, su posesión de la verdad está garantizada por ciertas cualidades morales; así mismo, es un crítico de sí mismo, o de la opinión popular o de la cultura; revelar la verdad lo coloca en una posición de peligro pero insiste en hablar de la verdad, pues considera que es su obligación moral, social y/o política. Más aún, quien practica la parresiaparresía debe estar en una posición social más débil que aquéllos a quienes se las revela. Por ejemplo, un pupilo "«cantándole las verdades"» a su maestro sería un ejemplo preciso de parresiaparresía, mientras que un maestro que de dice la verdad a su pupila o pupilo, no.

Extrañamente, para Foucault, [[Sócrates]] es un caso modélico de ''parrhesiastes''. Esto no parece coherente con su afirmación de que entre los griegos, "«el ''parrhesiastes'' no parece abrigar ninguna duda acerca de su propia posesión de la verdad"». En efecto, esto último no se condice con la confesión socrática de su propia ignorancia (''Apología''), con la petición de que se le refute en caso de merecerlo (''[[Gorgias (diálogo)|Gorgias]]''), o con la severa crítica a la que el personaje platónico Sócrates expone, sin poderla rebatir, ideas que antes había sostenido (como ocurre con la teoría de las Formas, en el ''[[Parménides (diálogo)|Parménides]]''); tampoco, con la disposición de Sócrates a revisar, hasta el último momento de su vida, las conclusiones antes establecidas (''[[Critón (diálogo)|Critón]]''). Una explicación de esta supuesta contradicción en Foucault es que la parresiaparresía le permitía al maestro, al filósofo o al médico relacionarse con el discípulo o con el paciente de manera que éste se modificase por sí mismo y se convirtiese en un sujeto de verdad. Así, ni el discípulo era controlado por su maestro, ni se veía imponer la verdad; recibía, en cambio, la verdad subjetivada de este, como estímulo para alcanzar el conocimiento por sus propios medios.

Foucault (1983) resume el concepto de parresiaparresía del [[Antiguo Testamento]] de la siguiente manera:

:"{{cita|De manera más precisa, la parresia es una actividad verbal en la cual un hablante expresa su relación personal a la verdad, y corre peligro porque reconoce que decir la verdad es un deber para mejorar o ayudar a otras personas (tanto como a sí mismo). En parresia, el hablante usa su libertad y elige la franqueza en vez de la persuasión, la verdad en vez de la falsedad o el silencio, el riesgo de muerte en vez de la vida y la seguridad, la crítica en vez de la adulación y el deber moral en vez del auto-interés y la apatía moral".|}}

* [http://www.foucault.info/$/parrhesia/ "''Discourse and Truth: the Problematization of Parrhesia"''. (Seis conferencias magistrales dadas por Michel Foucault en la Universidad de California en Berkeley, Octoctubre-Nov.noviembre de 1983)]

* ''Aphasia and Parrhesia: Code and Speech in the Neural Topographies of the Net''. Christina McPhee [http://www.neural.it/english/aphasiaparrhesia.htm] (en inglés).

* [[The Double Criticism of parrhesia. Answering the Question]] "What is a Progressive (Art) Institution?". Gerald Raunig [http://www.republicart.net/disc/institution/raunig04_en.htm] (en inglés).