Diferencia entre revisiones de «Teoría feminista»

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Nancy Cott hace una distinción entre el ''feminismo moderno'' y sus antecedentes, en particular la [[sufragio femenino|lucha para el sufragio]]. En los [[Estados Unidos]] coloca el momento decisivo en las décadas antes y después de que las mujeres consiguieron el voto en 1920 (1910-1930). Expone que el anterior ''movimiento femenino'' trató principalmente sobre la mujer como una entidad ''[[universalismo|universal]]'', mientras durante este período de veinte años se convirtió en un movimiento que se concernió con la diferenciación social, atento a la ''[[individualidad]]'' y la diversidad. Nuevos asuntos trataron de la condición de la mujer como un [[constructo social]], la identidad de género y las relaciones dentro de y entre los géneros. Políticamente esto representó un cambio de un alineamiento ideológico del derecho a uno más radicalmente asociado con la izquierda.<ref>Cott, Nancy F. The Grounding of Modern Feminism. New Haven: Yale University Press, 1987</ref>
 
Susan Kingsley Kent dice que el patriarcado Freudiano fue responsable para el pérfil disminuido del feminismo durante los años de guerra,<ref>Kent, Susan Kingsley. Making Peace: The Reconstruction of Gender in Interwar Britain. Princeton, N.J. 1993</ref> aunque otros, como Juliet Mitchell, considera esta explicación demasiada simplística puesto que la [[Sigmund Freud|teoría Freudiana]] no es completamente incompatible con el feminismo.<ref>Mitchell, Juliet. Psychoanalysis and Feminism: Freud, Reich, Laing, and Women. New York 1975</ref> Varias partes de la erudición feminista cambiaron de la necesidad de establecer los origenesorígenes de y [[familia]] hacia el análsis de la oposición a un imagen de la "mujer en la casa". De Beauvoir expuso una dimensión [[existencialismo|existencialista]] al feminismo con la publicación de "Le Deuxième Sexe" ([[El segundo sexo]]) en 1949. Como implica el título, el punto de partida es la inferioridad implícita de la mujeres, y la primera pregunta que Beauvoir discute es "¿qué es una mujer?"<ref>{{cita web|url=http://www.marxists.org/reference/subject/ethics/de-beauvoir/2nd-sex/index.htm|título=Le Deuxième Sexe (online edition)}}</ref> La mujer, nota de Beauvoir, siempre se percibe como "otra", "''es definida y diferenciada con referencias al hombre y no él con referencias a ella''". En este libro y su ensayo "''Woman: Myth & Reality''" ("Mujer: Mito y Realidad"), de Beauvoir anticipa [[Betty Friedan]] en buscar la demitolización del concepto masculino de la mujer. "''Un mito inventado por el hombre para confinar las mujeres a su estado opresadoopresivo. Para las mujeres no es una cuestión de hacerse valer como mujeres, sino que hacerse seres humanos.''" "Una mujer no nace así, sino que se convierte en una mujer" o, como [[Toril Moi]] dice, "una mujer se define tras la manera en que viva su situación encarnada en el mundo, o, en otras palabras, tras la manera en que hace algo de lo que el mundo hace de ella". Por lo tanto, la mujer debe quedar sujeto para escapar su papel definido como "otra", como un punto [[dualismo|Cartesiano]] de partida.<ref>Bergoffen, Debra B. The Philosophy of Simone de Beauvoir: Gendered Phenomenologies, Erotic Generosities. SUNY 1996 ISBN 0-7914-3151-7</ref> En su examinaciónexamen de mito, aparece como uno que no acepta ningún privilegio especial para mujeres. Irónicamente, los filósofos feministas han tenido que extraer de Beauvoir sí misma de la sombra de [[Jean-Paul Sartre]] para completamente apreciarla.<ref>Sullivan, Shannon. The work of Simone de Beauvoir: Introduction Journal of Speculative Philosophy 2000 14(2):v</ref> Aunque es más filósofa y novelista que activista, firmó uno de los manifiestos del "Mouvement de Libération des Femmes" (Movimiento de Liberación de las Mujeres").
 
El resurgimiento del activismo feminista durante los fines de los años 1960 fue acompañado por una literatura emergente de los asuntos que se pudieron considerar asuntos relacionados con las hembras, como asuntos de la [[tierra]] y la [[espiritualidad]], y el activismo medioambiental.
 
De turno esto creó una atmosferaatmósfera propicia al re-encendido del estudio de y debate sobre la matricentricidad, como un rechazo del [[determinismo]], como [[Adrienne Rich]]<ref>Rich, Adrienne. Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution New York 1976</ref> y [[Marilyn French]],<ref>French, Marilyn. Beyond Power: On Women, Men, and Morals. New York 1985</ref> mientras para los feministas socialistas como [[Evelyn Reed]],<ref>Reed, Evelyn. Woman's Evolution: From Matriarchal Clan to Patriarchal Family. New York, 1975</ref> el patriarcado mantuvo las propiedades del capitalismo.
 
[[Elaine Showalter]] describe el desarrollo de la teoría feminista como uno que tiene varias fases. La primera fase es llamada el "crítico feminista" - donde el lector feminista examina las ideologías detrás de los fenómenos literarios. La segunda Showalter llama [[ginocríticismo|"Ginocrítico"]] - donde la "mujer es la productora del significado textual" incluyendo "la [[psicodinámica]] de la creatividad femenina; la [[lingüística]] y el problema de un lenguaje feminino; el trayectorio de la carrera individua o feminina colectiva y la [[historia de la literatura]]". La última fase es llamada la "teoría de género" - donde se explora la "inscripción ideológica y los efectos literarios del sistema de género".<ref name=showalter1979> Showalter, Elaine. 'Toward a Feminist Poetics: Women’s Writing and Writing About Women' in ''The New Feminist Criticism: Essays on Women, Literature and Theory'' (Random House, 1988), ISBN 978-0-394-72647-2</ref> Este model ha sido criticado por Toril Moi que lo considera un modelo [[esencialismo|esencialista]] y [[determinismo|determinista]] para la subjetividad feminina. También lo ha criticado por no tomar cuenta de la situación para las mujeres fuera del Oeste.<ref name=Moi>Moi, Toril, ''Sexual/Textual Politics'' (Routledge, 2002), ISBN 978-0-415-28012-9 </ref>
 
Desde los años 1990 y hasta el 2000, las ideas psicoanalíticas que han ido surgiendo en el campo del feminismo y la anexión del feminismo latinoamericano contemporaneocontemporáneo han logrado una influencia decisiva en la teoría feminista. El psicoanálisis feminista deconstruye los hipóteses fálicos en cuanto al inconsciente. [[Julia Kristeva Svarti]], [[Bracha Ettinger Powell]], [[Lucia Irigaray Inchaustegui]], [[Martha Riofrío Bueno]],[[Inés Mendizabal Betancourt]],desarrollaron nociones específicas en cuanto a la diferencia sexual inconsciente, la feminina y la maternidad, con implicaciones amplias para el análisis de las mismas en los trabajos de investigación de las instituciones.<ref>Zajko, Vanda and Leonard, Miriam (eds.), ''Laughing with Medusa'' (Oxford University Press, 2006), ISBN 0-19-927438-X </ref>
 
== Referencias ==