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Vyasatirtha

filósofo indio

Vyāsatīrtha (c. 1460 - c. 1539[1]​), también llamado Vyasaraja o Chandrikacharya, fue un filósofo, erudito y poeta hindú perteneciente a la orden Dvaita del Vedanta. Como santo patrón del Imperio Vijayanagara, Vyasatirtha estuvo a la vanguardia de una edad de oro en Dvaita que vio nuevos desarrollos en el pensamiento dialéctico, el crecimiento de la literatura Haridasa con bardos como Purandara Dasa y Kanaka Dasa y una expansión de Dvaita a través del subcontinente. Tres de sus obras doxográficas de temática polémica Nyayamruta, Tatparya Chandrika y Tarka Tandava (colectivamente denominadas Vyasa Traya) documentaron y criticaron una gama enciclopédica de subfilosofías en Advaita,[2]​ Visistadvaita, Budismo Mahayana, Mimamsa y Nyaya, revelando contradicciones internas y falacias. Su Nyayamruta causó un gran revuelo en la comunidad Advaita en todo el país, lo que requirió una refutación por parte de Madhusudhana Saraswati a través de su texto, Advaitasiddhi.

Vyasatirtha
Información personal
Nacimiento hacia 1460
Bannur (India) Ver y modificar los datos en Wikidata
Fallecimiento 1548 Ver y modificar los datos en Wikidata
Hampi (Imperio Vijayanagara) Ver y modificar los datos en Wikidata
Religión Hinduism
Información profesional
Ocupación Poeta Ver y modificar los datos en Wikidata
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Nacido en una familia brahmán como Yatiraja, Bramhanya Tirtha, el pontífice del matha en Abbur, asumió la tutela de Vyāsatīrtha y supervisó su educación. Estudió las seis escuelas ortodoxas del hinduismo en Kanchi y, posteriormente, la filosofía de Dvaita bajo Sripadaraja en Mulbagal, eventualmente sucediéndolo como pontífice. Se desempeñó como consejero espiritual de Saluva Narasimha Deva Raya en Chandragiri, aunque su asociación más notable fue con el rey Tuluva Krishna Deva Raya. Con el patrocinio real de este último, Vyasatirtha emprendió una expansión masiva de Dvaita en los círculos académicos, a través de sus tratados polémicos, así como en la vida de los laicos a través de canciones y poemas devocionales. En este sentido, ha escrito varias kirtanas bajo el seudónimo de Krishna, incluyendo la clásica Carnática canción Krishna Ni Begane Baaro. Políticamente, Vyasatirtha fue responsable del desarrollo de sistemas de riego en pueblos como Bettakonda y del establecimiento de varios templos de Vayu en las regiones recién conquistadas entre Bengaluru y Mysore. con el fin de sofocar cualquier rebelión y facilitar su integración en el Imperio.

Por su contribución a la escuela de pensamiento Dvaita, él, junto con Madhva y Jayatirtha, son considerados los tres grandes santos de Dvaita (munitraya). El erudito Surendranath Dasgupta señala: "La habilidad lógica y la profundidad del pensamiento dialéctico agudo que muestra Vyasa-tirtha es casi incomparable en todo el campo del pensamiento indio".[3]​

Fuentes históricas editar

La información sobre Vyasatirtha se deriva de su biografía escrita por el poeta Somanatha Kavi llamada Vyasayogicharita y de la evidencia inscripcional. Las canciones de Purandara Dasa y las historias tradicionales también aportan conocimientos importantes. Aunque Vyasayogicharita es una hagiografía, a diferencia de otras obras del género, está libre de adornos como la realización de milagros y algunas de sus afirmaciones se pueden corroborar con pruebas de inscripción.[4]​ Somanatha menciona al final del texto que la biografía fue aprobada por el mismo Vyasatirtha, lo que implica la naturaleza contemporánea de la obra. Si bien algunos eruditos dan fe de la veracidad del texto a la afirmación de que Somanatha era un Smartha por lo tanto, libres de prejuicios sectarios,[5]​[6]​ otros cuestionan la afirmación haciendo referencia a una falta de pruebas.[7]​[8]​

Contexto editar

La filosofía de Dvaita o Tattvavada fue un movimiento oscuro dentro del Vedanta en la India medieval. Filosóficamente, sus principios se oponían directamente al Advaita en el sentido de que su progenitor, Madhva, postulaba que el yo (Atman) y el dios (Brahman) son distintos y que el mundo es real. Como Advaita era la subsecta predominante de Vedanta en ese momento, las obras de Madhva y sus seguidores fueron objeto de ataques y burlas importantes.[9]​ Madhva desplegó a sus discípulos para difundir la filosofía en todo el país, lo que llevó al establecimiento de una pequeña y difusa red de mathas, o centros de adoración, en todo el subcontinente.[10]​ Los primeros años de Dvaita se dedicaron a difundir sus principios básicos, incluida la participación en debates con los eruditos de Advaita.[11]​

Las mejoras filosóficas fueron realizadas en forma pionera por Padmanabha Tirtha y posteriormente perfeccionadas por Jayatirtha. Dasgupta sostiene que las contribuciones de este último llevaron a Dvaita a los estándares de sofisticación intelectual establecidos por Advaita y Visistadvaita.[12]​ Al imbuir la filosofía naciente de estructura y expandir los concisos textos de Madhva, reforzó la posición intelectual de Madhva y estableció el estándar para la literatura Dvaita a través de su obra fundamental, Nyaya Sudha ('Néctar de la lógica').[13]​ Autores posteriores como Vishnudasacharya ampliaron aún más estos textos y escribieron comentarios que se ramifican en diversos campos como Mimamsa y Navya Nyaya, una tradición que continuaría durante siglos. A pesar del crecimiento intelectual, debido a la turbulenta atmósfera política de la India en ese momento, la penetración de Dvaita en el colectivo cultural del subcontinente fue limitada.[14]​[15]​ No fue hasta que Sripadaraja, el pontífice del matha en Abbur, se alineó con el rey de Vijaynagara Saluva Narasimha Deva Raya y sirvió como su guru, que Dvaita recibió el aliento real y un cierto grado de poder.[16]​ Pero los brahmanes Smartha, adhiriéndose a los principios de Advaita, y los Sri Vaishnavitas, siguiendo la filosofía Visistadvaita de Ramanuja, controlaban los templos de Shiva y Vishnu respectivamente, limitando así la influencia de Dvaita.[15]​

Primeros años editar

Archivo:Bhagavan Vishnu.jpg
Una visión de Vishnu instó a Vyasatirtha a regresar al monasterio y aceptar la orden monástica.

Vyasatirtha nació Yatiraja en una familia brahman Deshastha Madhva[17]​ hijo de Ballanna y Akkamma en una aldea llamada Bannur. Según Vyasayogicharita, la pareja sin hijos se acercó al santo Bramhanya Tirtha, quien les otorgó una bendición de tres hijos con la condición de que el segundo hijo, que resultaría ser Yatiraja, le fuera entregado. Después del upanayana de Yatiraja, Bramhanya Tirtha asumió la custodia del niño.[18]​ Bramhanya estaba genuinamente sorprendido por el intelecto precoz del niño y tenía la intención de ordenarlo como monje. Yatiraja, anticipándose a la ordenación, decidió huir de la ermita. Mientras descansaba debajo de un árbol, tuvo una visión de Vishnu, quien instó a Yatiraja a regresar, lo cual hizo. Posteriormente fue ordenado como Vyasatirtha. El indólogo B.N.K. Sharma sostiene que Vyasatirtha habría tenido 16 años en ese momento.[19]​

Después de la muerte de Bramhanya Tirtha durante la hambruna de 1475-1476, Vyasatirtha lo sucedió como pontífice del matha en Abbur y se dirigió a Kanchi, que era el centro de aprendizaje sástrico en el sur de la India en ese momento, para educarse sobre los seis escuelas de pensamiento ortodoxas, que son: Vedanta, Samkhya, Nyaya, Mimamsa, Vaisheshika y Yoga. Sharma conjetura que la educación que recibió Vyasatirtha en Kanchi lo ayudó a volverse erudito en las complejidades y sutilezas de Advaita, Visistadvaita, Navya Nyaya y otras escuelas de pensamiento.[19]​ Después de completar su educación en Kanchi, Vyasatirtha se dirigió a Mulbagal para estudiar la filosofía de Dvaita con Sripadaraja, a quien consideraría su guru, por un período de cinco a seis años. Posteriormente fue enviado a la corte Vijayanagara de Saluva Narasimha Deva Raya a instancias de Sripadaraja.[20]​

En Chandragiri editar

 
Vyasatirtha se desempeñó como sacerdote principal en el Templo Venkateswara, Tirumala.

Vyasatirtha fue recibido por Saluva Narasimha en Chandragiri.[20]​ Somanatha menciona varios debates y discusiones en las que Vyasatirtha emergió triunfante sobre los principales eruditos de la época. También se refiere a que Vyasatirtha es guía espiritual del rey. Casi al mismo tiempo, a Vyasatirtha se le confió la adoración del ídolo Venkateshwara en Tirupati y emprendió su primera gira por el sur de la India (una gira que implica viajar a diferentes regiones para difundir las doctrinas de Dvaita). Después de la muerte de Saluva Narasimha, Vyasatirtha permaneció en Chandragiri en la corte de Narasimha Raya II hasta que Tuluva Narasa Nayaka se declaró gobernante de facto de Vijayanagara.[21]​ A instancias de Narasa, Vyasatirtha se mudó a Hampi y permanecería allí por el resto de su vida. Después de la muerte de Narasa, su hijo Viranarasimha Raya fue posteriormente coronado.[22]​ Algunos eruditos argumentan en contra de la afirmación de que Vyasatirtha actuó como consejero espiritual de Saluva Narasimha, Narasimha II y Vira Narasimha debido a la falta de evidencia en inscripciones.[23]​[8]​

En Hampi editar

 
Vyasatirtha mantuvo relaciones cordiales con la realeza, especialmente con Krishnadevaraya, quien consideraba a Vyasatirtha como su guru.

En Hampi, la nueva capital del imperio, Vyasatirtha fue nombrado el "Santo Guardián del Estado" después de un período de prolongadas disputas y debates con académicos dirigidos por Basava Bhatta, un emisario del Reino de Kalinga.[24]​ Su asociación con la realeza continuó después de que Viranarasimha Raya derrocara a Narasimha Raya II para convertirse en emperador. Fernão Nunes cuenta que "El rey de Bisnega, todos los días, escucha las enseñanzas de un brahmán erudito que nunca se casó ni tocó a una mujer" que Sharma conjetura es Vyasatirtha.[25]​ Sharma también sostiene que fue en esta época cuando Vyasatirtha habría comenzado su trabajo en Tatparya Chandrika, Nyayamruta y Tarka Tandva.[25]​ Después de la ascensión al trono de Krishnadeva Raya, Vyasatirtha, a quien el rey consideraba su kuladevata, expandió enormemente su influencia sirviendo como emisario y diplomático a los reinos vecinos mientras simultáneamente difundía la filosofía de Dvaita en el subcontinente. Su estrecha relación con Krishnadeva Raya está corroborada por inscripciones en el templo de Vitthala en Hampi y relatos del viajero portugués Domingo Paes.[26]​

Vyasatirtha también fue enviado en misiones diplomáticas al sultanto de Bijapur y aceptó concesiones de aldeas en territorios recién conquistados para el establecimiento de mathas. Stoker conjetura que esto era ventajoso tanto para el rey como para Vyasatirtha, ya que el establecimiento de mathas en estas regiones recién conquistadas condujo a la estabilidad política y también amplió el alcance de Dvaita.[27]​ Somanatha escribe sobre un incidente en el que Krishnadeva Raya recibió una crítica contra Dvaita por un erudito Advaita en Kalinga como un desafío. Después de que Vyasatirtha tomó represalias en consecuencia, Krishnadeva Raya le otorgó a Vyasatirtha un ratnabhisheka (una lluvia de joyas) que Vyasatirtha posteriormente distribuyó entre los pobres.[28]​[29]​ Las inscripciones hablan de concesiones de pueblos a Vyasatirtha de Krishnadeva Raya alrededor de este período, incluido Bettakonda, donde desarrolló grandes sistemas de riego, incluido un lago llamado Vyasasamudra.[20]​ Este período de Vyasatirtha también vio el establecimiento de Dasakuta (comunidad de devotos), un foro donde la gente se reunía y cantaba himnos y canciones devocionales. El foro atrajo a varios bardos errantes (llamados Haridasas o devotos de Vishnu) tales como Purandara Dasa y Kanaka Dasa.[30]​

Años posteriores editar

En sus últimos años, Vyasatirtha donó un ídolo de Narasimha al Templo de Vittala, lo que indica su participación continua en los asuntos del templo. Hubo un período de "alejamiento temporal" de la realeza debido a la fricción política interna, durante el cual Vyasatirtha se retiró a Bettakonda. Después de la muerte de Krishnadeva Raya, Vyasatirtha continuó aconsejando a Achyuta Deva Raya. Las inscripciones hablan de su donación de un ídolo de Narasimha al Templo Vittala en Hampi, lo que indica que todavía era una figura activa. Sus discípulos Vijayendra Tirtha y Vadiraja Tirtha promovieron su legado escribiendo obras polémicas y difundiendo la filosofía de Dvaita en la región Chola y Malnad, asumiendo eventualmente asientos pontificios en Kumbakonam y Sodhe, respectivamente. Murió en 1539 y sus restos están consagrados en Nava Brindavana, cerca de Hampi. Su día de recuerdo cada año (llamado Aradhana) se celebra en el mes de Phalguna. Fue sucedido por su discípulo, Srinivasa Tirtha.

Obras editar

Vyasatirtha fue autor de ocho obras que constan de tratados polémicos, comentarios sobre las obras de Madhva y algunos himnos. Se considera que el Vadaratnavali de Visnudasacharya, un tratado polémico contra los principios de Advaita, tuvo una influencia significativa en él.[31]​ Al rastrear una evolución detallada, sofisticada e históricamente sensible de sistemas de pensamiento como Advaita, Vyakarana, Nyaya y Mimamsa y revelar inconsistencias internas, McCrea sostiene que Vyasatirtha creó una nueva forma de doxografía.[32]​ Visistadvaita de Ramanuja y Madhyamaka de Nagarjunase trata en Nyayamruta.[33]​ Este estilo de polémica influyó en Appayya Dikshita, quien fue el autor de su propio trabajo doxográfico titulado Śātrasiddhāntaleśasaṃgraha.[32]​

Nyayamruta editar

Nyayamruta es una obra polémica y expositiva de cuatro capítulos.[34]​ Advaita asume que el mundo y su multiplicidad es el resultado de la interacción entre Maya (a veces también caracterizada como avidya o ignorancia) y el Brahman.[35]​ Por lo tanto, según Advaita, el mundo no es más que una construcción ilusoria.[36]​ La definición de esta falsedad del mundo (llamada mithyatva) varía dentro de Advaita y algunos opinan que el mundo tiene varios grados de realidad[37]​ por ejemplo Appayya Dikshita asume tres grados, mientras que Madhusudhana Saraswati asume dos.[38]​ El primer capítulo de Nyayamruta refuta estas definiciones de realidad.[34]​

En el segundo capítulo, Vyasatirtha examina el papel de los pramanas en Dvaita y Advaita.[39]​ Pramana se traduce como "prueba" o "medio de conocimiento".[41] Dvaita asume la validez de tres pramanas: pratyeksha (experiencia directa), anumana (inferencia) y sabda (Agama).[42] Aquí, Vyasatirtha argumenta que los principios de Dvaita pueden ser apoyados por los pramanas relevantes y lo demuestra verificando la doctrina de Madhva de la diferencia de cinco veces en consecuencia.[39]​ Posteriormente, el concepto Advaita se argumenta en contra de Nirguna Brahman.[34]​ Mientras que el tercero trata de la crítica del punto de vista Advaita sobre el logro del conocimiento verdadero (jnana), el cuarto argumenta en contra de cuestiones soteriológicas en Advaita como Moksha, y trata específicamente del concepto de Jivanmukti (iluminación en vida).[34]​ Vyasatirtha pregunta si, para un Advaitin, el cuerpo deja de existir después de que se ha levantado el velo de la ilusión y se ha alcanzado la unidad con el Brahman.

Referencias editar

  1. ↑ Stoker, 2016, p. 2.
  2. ↑ Sastri, 1982, p. 36.
  3. ↑ Dasgupta 1991, p. viii.
  4. ↑ Stoker, 2016, p. 24.
  5. ↑ Sharma, 2000, p. 252-253.
  6. ↑ Rao, 1926, p. xviii.
  7. ↑ Sarma, 2007, p. 157.
  8. ↑ a b Verghese, 1995, p. 8.
  9. ↑ Dalmia, 2009, p. 158.
  10. ↑ Sharma, 1961, p. 255.
  11. ↑ Sharma, 1961, p. 183.
  12. ↑ Dasgupta, 1991, p. viii.
  13. ↑ Sharma, 2000, p. 330.
  14. ↑ Rao, 1959, p. 101.
  15. ↑ a b Stoker, 2016, p. 3.
  16. ↑ Jackson, 2000, p. 802.
  17. ↑ Hebbar, 2005, p. 93.
  18. ↑ Jackson, 2000, p. 902.
  19. ↑ a b Sharma, 2000, p. 26.
  20. ↑ a b c Jackson, 2000, p. 903.
  21. ↑ Sharma, 2000, p. 27-28.
  22. ↑ Farooqui, 2011, p. 121.
  23. ↑ Sarma, 2007, p. 156.
  24. ↑ Stoker, 2016, p. 29.
  25. ↑ a b Sharma, 2000, p. 29.
  26. ↑ Sewell, 2000, p. 249-250.
  27. ↑ Stoker, 2016, p. 39-40.
  28. ↑ Stoker, 2016, p. 30.
  29. ↑ Sharma, 2000, p. 33.
  30. ↑ Karmarkar, 1939, p. 40.
  31. ↑ Williams, 2014.
  32. ↑ a b McCrea, 2015.
  33. ↑ Sharma, 2000, p. 105-111.
  34. ↑ a b c d Nair, 1990, p. 20.
  35. ↑ Timalsina, 2008, p. 63.
  36. ↑ Timalsina, 2008, p. 67.
  37. ↑ Timalsina, 2008, p. 10.
  38. ↑ Timalsina, 2008, p. 66.
  39. ↑ a b Sharma, 2000, p. 40.

Bibliografía editar

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