La falacia moralista es la falacia informal de suponer que un aspecto de la naturaleza que tiene consecuencias socialmente desagradables no puede existir. Su forma típica es "¡si X fuera cierto, entonces Z sucedería! por lo tanto, X es falso", donde Z es algo moral, social o políticamente indeseable. Se supone a priori que lo que debería ser moral también ocurre de forma natural.

La falacia moralista se presenta a veces como lo contrario de la falacia naturalista. Sin embargo, podría verse como una variación de la misma falacia naturalista; la diferencia entre ellas podría considerarse pragmática, dependiendo de las intenciones de quien la utiliza: falacia naturalista si el usuario quiere justificar prácticas sociales existentes con el argumento de que son naturales; Falacia moralista si el usuario quiere combatir prácticas sociales existentes con el argumento de negar que sean naturales.

Ejemplos

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Steven Pinker escribe que "[l]a falacia naturalista es la idea de que lo que se encuentra en la naturaleza es bueno. Fue la base del darwinismo social , la creencia de que ayudar a los pobres y a los enfermos obstaculizaría la evolución, que depende de La supervivencia del más apto Hoy en día, los biólogos denuncian la falacia naturalista porque quieren describir el mundo natural con honestidad, sin que la gente derive moralejas sobre cómo debemos comportarnos (como en: Si los pájaros y las bestias cometen adulterio, infanticidio o canibalismo, eso es así). debe estar bien). "Pinker continúa explicando que "[l]a falacia moralista es que lo bueno se encuentra en la naturaleza. Se encuentra detrás de la mala ciencia en las voces en off de los documentales sobre la naturaleza: los leones son asesinos piadosos de los débiles y enfermos, los ratones no sienten dolor cuando los gatos los comen, los escarabajos peloteros reciclan el estiércol en beneficio del ecosistema, etc. También se esconde detrás de la creencia romántica de que los humanos no pueden albergar deseos de matar, violar, mentir o robar porque eso sería demasiado deprimente o reaccionario.[1]

Falacia moralista

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  • "La guerra es destructiva y trágica, y por tanto no forma parte de la naturaleza humana".
  • "Comer carne daña a los animales y al medio ambiente, por lo que comer carne no es natural".
  • "A hombres y mujeres se les deben dar las mismas oportunidades, para que mujeres y hombres puedan hacer todo igual de bien."
  • "La infidelidad es inmoral, por lo que no es natural sentir deseo por los demás en una relación monógama".
  • "La pastilla que estoy tomando debería tener efectos terapéuticos en mí, y así lo hace." (Un ejemplo del efecto placebo).

Falacia naturalista

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  • "Se debe permitir la guerra porque la violencia humana es instintiva".
  • "El veganismo es una tontería porque los humanos han comido carne durante miles de años".
  • "Los hombres y las mujeres no deberían tener los mismos roles en la sociedad porque los hombres tienen más masa muscular y las mujeres pueden dar a luz".
  • "El adulterio es aceptable porque la gente naturalmente puede querer más parejas sexuales".

Efectos sobre la ciencia y la sociedad

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A veces se rechazan hallazgos o interpretaciones científicas básicas, o se opone o restringe su descubrimiento, desarrollo o reconocimiento, mediante afirmaciones de posible mal uso o nocividad.[2]

A finales de la década de 1970, Bernard Davis, en respuesta a los crecientes llamamientos políticos y públicos para restringir la investigación básica (frente a la investigación aplicada), en medio de críticas sobre el conocimiento peligroso (frente a las aplicaciones peligrosas), aplicó el término falacia moralista a su uso actual.

En las ciencias naturales , la falacia moralista puede resultar en el rechazo o supresión de la ciencia básica, cuyo objetivo es comprender el mundo natural, debido a su potencial mal uso en la ciencia aplicada , cuyo objetivo es el desarrollo de tecnología o técnica. Esto desdibuja la evaluación científica, discutida en las ciencias naturales (como la física o la biología), versus la evaluación de significación, ponderada en las ciencias sociales (como la psicología social, la sociología y las ciencias políticas), o en las ciencias del comportamiento (como la psicología).[3]

Davis afirmó que en la ciencia básica, la capacidad descriptiva, explicativa y, por tanto, predictiva de la información es primaria, no su origen o sus aplicaciones, ya que el conocimiento no puede garantizarse contra el mal uso, y el mal uso no puede falsificar el conocimiento. Tanto el mal uso del trabajo científico como la supresión del conocimiento científico pueden tener efectos no deseados o incluso indeseables. A principios del siglo XX, el desarrollo de la física cuántica hizo posible la bomba atómica a mediados del siglo XX. Sin embargo, sin la física cuántica, gran parte de la tecnología de las comunicaciones y las imágenes podría haber sido imposible.

Las teorías científicas que cuentan con un amplio respaldo científico pueden descartarse en debates públicos, donde el consenso general es fundamental, pero pueden ser completamente falsas. Sin embargo, la obligación de los científicos básicos de informar al público puede verse obstaculizada por afirmaciones contradictorias de otros, que tanto alarman como ofrecen garantías de proteger al público.[4]​Davis había indicado que una mayor y más clara familiarización con los usos y limitaciones de la ciencia puede prevenir de manera más efectiva el mal uso o el daño del conocimiento.

Las ciencias naturales pueden ayudar a los humanos a comprender el mundo natural, pero según Bernard Davis, no pueden tomar decisiones políticas, morales o de comportamiento. Davis considera que las cuestiones relacionadas con los valores (lo que la gente debería hacer) pueden abordarse más eficazmente a través del discurso en las ciencias sociales, no mediante la restricción de la ciencia básica. La ​​mala comprensión del potencial de la ciencia y las expectativas fuera de lugar han resultado en impedimentos morales y en la toma de decisiones, pero es poco probable que suprimir la ciencia resuelva estos dilemas.

Declaración de Sevilla sobre la Violencia

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La Declaración de Sevilla sobre la Violencia fue adoptada en Sevilla, el 16 de mayo de 1986, por una reunión internacional de científicos convocada por la Comisión Nacional Española para la UNESCO.[5]​La UNESCO adoptó la declaración el 16 de noviembre de 1989, en la vigésima quinta reunión de su Conferencia General. La declaración pretendía refutar "la noción de que la violencia humana organizada está biológicamente determinada".

Algunos, incluido Steven Pinker, han criticado la Declaración de Sevilla como un ejemplo de falacia moralista.[6]​Las investigaciones en las áreas de psicología evolutiva y neuropsicología sugieren que la violencia humana tiene raíces biológicas.[7]

Véase también

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Referencias

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  1. «Q&A: Steven Pinker of 'Blank Slate' - UPI.com». UPI (en inglés). Consultado el 30 de junio de 2024. 
  2. Davis, Bernard B. (1 de marzo de 1978). «The moralistic fallacy». Nature (en inglés) 272 (5652): 390-390. ISSN 1476-4687. doi:10.1038/272390a0. Consultado el 30 de junio de 2024. 
  3. Davis, Bernard D. (2000-03). «The Scientist's World». Microbiology and Molecular Biology Reviews 64 (1): 1-12. ISSN 1092-2172. PMID 10704471. Consultado el 30 de junio de 2024. 
  4. Kreutzberg, Georg W. (2005-05). «Scientists and the marketplace of opinions». EMBO Reports 6 (5): 393-396. ISSN 1469-221X. PMC 1299311. PMID 15864285. doi:10.1038/sj.embor.7400405. Consultado el 30 de junio de 2024. 
  5. «El Manifiesto de Sevilla sobre la Violencia: preparar el terreno para la construcción de la paz». unesdoc.unesco.org. Consultado el 30 de junio de 2024. 
  6. Jones, Dan (1 de enero de 2008). «Human behaviour: Killer instincts». Nature (en inglés) 451 (7178): 512-515. ISSN 1476-4687. doi:10.1038/451512a. Consultado el 30 de junio de 2024. 
  7. May, Michael E; Kennedy, Craig H (2009-03). «AGGRESSION AS POSITIVE REINFORCEMENT IN MICE UNDER VARIOUS RATIO- AND TIME-BASED REINFORCEMENT SCHEDULES». Journal of the Experimental Analysis of Behavior 91 (2): 185-196. ISSN 0022-5002. PMC 2648522. PMID 19794833. doi:10.1901/jeab.2009.91-185. Consultado el 30 de junio de 2024.