Jamshid (en persa: جمشید, Jamshīd, persa medio y nuevo: جم, Jam, en avéstico: Yima) fue el cuarto Shah de la dinastía mitológica de Irán, según el Shahnamé.

Ilustración persa que representa a Jamshid

En la mitología y el folklore persa, Jamshid se describe como el cuarto y más grande rey de la dinastía Pishdadian epigráficamente no comprobada (antes de la dinastía Kayanian). Este papel ya se alude en las escrituras zoroastrianas donde la figura aparece como el idioma Avestan Yima (-Kshaeta) "(radiante) Yima", y de donde se deriva el nombre 'Jamshid' .

Jamshid sigue siendo un nombre masculino iraní y zoroástrico común que también es popular en las áreas circundantes de Irán. Edward FitzGerald transcribió el nombre como Jamshyd. En las regiones orientales del Gran Irán, Asia Central y por los zoroastrianos del subcontinente indio, se representa como Jamshed.

EtimologíaEditar

El nombre Jamshid es originalmente un compuesto de dos partes, Jam y shid, que corresponden a los nombres de Avestan Yima y Xšaēta, derivados del proto-iraní Yamah Xšaitah. Yamah y el sánscrito Yama relacionado se interpretan como "el gemelo", tal vez reflejando una creencia indo-iraní en una pareja primordial de Yama y Yami. Mediante cambios de sonido regulares (y → j, y la pérdida de la sílaba final), una forma persa antigua equivalente a Avestan Yima se convirtió en Jam persa medio, que posteriormente continuó en persa nuevo.

También hay algunos paralelos funcionales entre Avestan Yima y Sánscrito Yama, por ejemplo, Yima era el hijo de Vivaŋhat, que a su vez corresponde al Védico Vivasvat, "el que brilla", una divinidad del Sol. Tanto Yamas en el mito iraní como indio protegen el infierno con la ayuda de dos perros de cuatro ojos.[1][2]

Xšaitah significaba "brillante, brillante" o "radiante". Por cambios regulares de sonido (xš → š (sh); ai → ē; t → d entre vocales; y la caída de la sílaba final) * xšaitah se convirtió en persa shēd. En persa iraní, la vocal / ē / se pronuncia como / i /. En consecuencia, Jamshēd (como todavía se pronuncia en Afganistán y Tayikistán) ahora se pronuncia Jamshid en Irán. El sufijo -shid es el mismo que se encuentra en otros nombres como khorshid ("el Sol" de Avestan hvarə-xšaēta "Sol radiante"). El nombre turco moderno Cem se deriva del persa Jam.

En las escriturasEditar

Fuentes[3]Editar

En el segundo capítulo de la Vendidad de la Avesta, el creador omnisciente Ahura Mazda le pide a Yima, un buen pastor, que reciba su ley y la lleve a los hombres. Sin embargo, Yima se niega, por lo que Ahura Mazda lo acusa de una misión diferente: gobernar y nutrir la tierra, para ver que los seres vivos prosperen. Este Yima acepta, y Ahura Mazda le presenta un sello dorado y una daga con incrustaciones de oro.

Yima gobierna como rey durante trescientos años, y pronto la tierra se llenó de hombres, bandadas de pájaros y manadas de animales. Privaba a los daevas, que eran sirvientes demoníacos del malvado Ahriman, de riqueza, rebaños y reputación durante su reinado. Los hombres buenos, sin embargo, vivían en abundancia y no estaban enfermos ni envejecidos. Padre e hijo caminaron juntos, cada uno de los cuales parecía no tener más de quince años. Ahura Mazda lo visita una vez más, advirtiéndole de esta sobrepoblación. Yima, resplandeciente de luz, miró hacia el sur y presionó el sello dorado contra la tierra y lo atravesó con el pontón, dice: "Oh Spenta Armaiti, ábrete amablemente y estírate lejos, para llevar rebaños, rebaños y hombres".

La tierra se hincha y Yima gobierna durante otros seiscientos años antes de que el mismo problema ocurriera una vez más. Una vez más presionó el sello y la daga contra la tierra y le pidió al suelo que se hinchara para soportar más hombres y bestias, y la tierra se hincha nuevamente. Novecientos años después, la tierra estaba llena de nuevo. Se emplea la misma solución, la tierra se hincha nuevamente.

La siguiente parte de la historia cuenta una reunión de Ahura Mazda y los Yazatas en Airianem Vaejah, la primera de las "tierras perfectas". Yima asiste con un grupo de "los mejores mortales", donde Ahura Mazda le advierte de una próxima catástrofe: "¡Oh, justo Yima, hijo de Viva! ¡En el mundo material, los inviernos malvados están a punto de caer, lo que traerá al feroz, helada mortal; en el mundo material, los inviernos malvados están a punto de caer, lo que hará que los copos de nieve caigan espesos, incluso un arədvi profundo en las cimas más altas de las montañas ".

Ahura Mazda aconseja a Yima que construya un Vara (Avestan: recinto) en forma de una caverna de varios niveles, dos millas (3 km) de largo y dos millas (3 km) de ancho. Esto lo debe poblar con los hombres y mujeres más aptos; y con dos de cada animal, ave y planta; y suministro de alimentos y agua reunidos el verano anterior. Yima crea el Vara aplastando la tierra con un sello de su pie y amasándolo en forma como un alfarero hace arcilla. Él crea calles y edificios, y trae a casi dos mil personas para vivir allí. Él crea luz artificial, y finalmente sella el Vara con un anillo de oro.

En la tradición y folkloreEditar

 
Jamshid retratado en el Shahnamé de Shah Tahmasp

Con el tiempo, el héroe de Avesta Yima Xšaēta se convirtió en el líder mundial Shāh Jamshid de la leyenda y la mitología persas.

Según el Shāhnāma del poeta Ferdousí, Jamshid era el cuarto rey del mundo. Tenía el mando sobre todos los ángeles y demonios del mundo, y era rey y sumo sacerdote de Hormozd (persa medio para Ahura Mazda). Fue responsable de una gran cantidad de inventos que hicieron la vida más segura para su gente: la fabricación de armaduras y armas, el tejido y el teñido de ropa de lino, seda y lana, la construcción de casas de ladrillo, la extracción de joyas y objetos preciosos. metales, la elaboración de perfumes y vinos, el arte de la medicina, la navegación de las aguas del mundo en veleros. El sudreh y kushti del zoroastrismo también se atribuyen a Jamshid. De los seguidores de Keyumars vestidos de piel, la humanidad se había convertido en una gran civilización en la época de Jamshid.

Jamshid también dividió a las personas en cuatro grupos:

  •    Kātouzianos: los sacerdotes que dirigieron el culto a Hormozd
  •    Neysārianos: los guerreros que protegieron a las personas con el poder de sus armas.
  •    Nāsoudianos: los granjeros que cultivaban el grano que alimentaba a la gente
  •    Hotokhoshianos: los artesanos, que producían productos para la comodidad y el disfrute de la gente.
 
Tumba del poeta Ferdousí, con el Shahnamé escrito

Jamshid se había convertido en el mejor monarca que el mundo había conocido. Estaba dotado del farr real (Avestan: khvarena), un esplendor radiante que ardía sobre él por el favor divino. Un día se sentó en un trono lleno de joyas y los divs que lo sirvieron levantaron su trono en el aire y voló por el cielo. Sus súbditos, todos los pueblos del mundo, se maravillaron y lo alabaron. En este día, que era el primero del mes de Farvardin, celebraron por primera vez la fiesta de Nawrōz ("nuevo día"). En la variante del calendario zoroástrico seguido por los zoroastrianos de la India, el primer día del mes de Farvardin todavía se llama Jamshēd-i Nawrōz.

Se decía que Jamshid tenía una taza mágica de siete anillos, el Jam de Jām-e, que estaba lleno del elixir de la inmortalidad y le permitía observar el universo.

Se creía erróneamente que la capital de Jamshid estaba en el sitio de las ruinas de Persépolis, que durante siglos (hasta 1620 CE) se llamó Takht-i Jamshēd, el "Trono de Jamshid". Sin embargo, Persépolis fue en realidad la capital de los reyes aqueménidas y fue destruido por Alejandro. Del mismo modo, se creía que las tumbas esculpidas de los aqueménidas y sāsānianos cerca de Persépolis eran imágenes del legendario héroe Rostam, y así se llamaban Naqsh-e Rustam.

Jamshid gobernó bien durante trescientos años. Durante este tiempo la longevidad aumentó, las enfermedades fueron desterradas y reinó la paz y la prosperidad. Pero el orgullo de Jamshid creció con su poder, y comenzó a olvidar que todas las bendiciones de su reinado se debían a Dios. Se jactó ante su pueblo de que todas las cosas buenas que habían venido de él solo, y exigió que se le concedieran honores divinos, como si fuera el Creador.

A partir de este momento, el farr partió de Jamshid, y la gente comenzó a murmurar y rebelarse contra él. Jamshid se arrepintió en su corazón, pero su gloria nunca volvió a él. El gobernante vasallo de Arabia, Zahhāk, bajo la influencia de Ahriman, hizo la guerra a Jamshid, y fue recibido por muchos de los súbditos insatisfechos de Jamshid. Jamshid huyó de su capital al otro lado del mundo, pero finalmente fue atrapado por Zahhāk y brutalmente asesinado. Después de un reinado de setecientos años, la humanidad descendió de las alturas de la civilización a una Edad Oscura.

Leyenda del descubrimiento del vinoEditar

El Rey Jamshid aparece prominentemente en un cuento apócrifo asociado con la historia del vino y su descubrimiento. Según la leyenda persa, el rey desterró a una de sus damas del harén de su reino, lo que la hizo abatida y deseó suicidarse. Al ir al almacén del rey, la niña buscó un frasco marcado como "veneno" que contenía los restos de uvas que se habían echado a perder y se consideraba que no se podía beber. Sin que ella lo supiera, el "deterioro" fue en realidad el resultado de la fermentación causada por la descomposición de las uvas por levadura en alcohol. Después de beber el llamado veneno, la chica del harén descubrió que sus efectos eran agradables y su espíritu se levantó. Ella llevó su descubrimiento al rey, que se enamoró tanto de esta nueva bebida de "vino" que no solo aceptó a la niña en su harén, sino que también decretó que todas las uvas cultivadas en Persépolis se dedicarían a la vinificación. Si bien la mayoría de los historiadores del vino ven esta historia como pura leyenda, existe evidencia arqueológica de que el vino era conocido y ampliamente comercializado por los primeros reyes persas.[4]

ReferenciasEditar

  1. http://www.sacred-texts.com/hin/iml/iml08.htm
  2. Sherman, Josepha (August 2008). Storytelling: An Encyclopedia of Mythology and Folklore. Sharpe Reference. pp. 118–121. ISBN 978-0-7656-8047-1.
  3. Quotations in the following section are from James Darmesteter's translation of the Vendidad , as published in the 1898 American edition of Max Mü
  4. T. Pellechia (2006). Wine: The 8,000-Year-Old Story of the Wine Trade. London: Running Press. ISBN 1-56025-871-3. pp. XI–XII.