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Shu'ubiyyah, en árabe: الشعوبية, se refiere a la respuesta de los musulmanes no árabes al estado privilegiado de los árabes dentro de la Ummah.

Índice

TerminologíaEditar

El nombre del movimiento se deriva del uso coránico de la palabra para «naciones» o «pueblos», shu'ūb.[1]​ El verso (49:13) a menudo es utilizado por los musulmanes para contrarrestar prejuicios y peleas entre diferentes personas.

أيها الناس إنا يا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوبا æ قبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند alayhi أتقاكم إن alayhi عليم خبير

Cuya traducción es la siguiente:

Oh humanidad! Te creamos a partir de un único (par) de un hombre y una mujer, y te convertimos en «naciones» (shu'ūb) y «tribus» (qabā'il), para que podáis conoceros el uno al otro (no para que puedan despreciarse mutuamente). En verdad, el más honrado de vosotros ante los ojos de Allah es (el que es) el más justo de vosotros. Y Allah tiene pleno conocimiento y está bien enterado de ello (con todas las cosas).

Corán en la sura 49, versículo 13.

Movimientos sociopolíticosEditar

El uso de la palabra en el contexto de un movimiento existió antes del siglo IX. Los jariyíes, una antigua secta dividida del Islam mayoritario, la usaron como significado de extender la igualdad entre el shu'ub y el qaba'il, para lograr la igualdad entre todos los seguidores del Islam. Fue una respuesta directa a las afirmaciones de los Quraysh de tener el privilegio de dirigir la Ummah, o comunidad de creyentes.

En IránEditar

Cuando se usa como referencia de un movimiento específico, el término se refiere a la respuesta de los musulmanes persas a la creciente arabización del Islam en los siglos IX y X en Irán. Estaba principalmente relacionado con la preservación de la cultura persa y la protección de la identidad persa.[2]​ El efecto más notable del movimiento fue la supervivencia del idioma persa, el idioma de los persas, hasta nuestros días. Sin embargo, el movimiento nunca se movió hacia la apostasía y tiene su base en el pensamiento islámico de igualdad de razas y naciones.

A finales del siglo VIII y principios del siglo IX, hubo un resurgimiento de la identidad nacional persa. Esto sucedió después de años de opresión por parte del Califato abasí.[cita requerida] El movimiento dejó registros sustanciales en la forma de literatura persa y nuevas formas de poesía. La mayoría de los que estaban detrás del movimiento eran persas, pero las referencias a egipcios, bereberes y arameos están debidamente justificadas.[3]

En Al-AndalusEditar

Dos siglos después del final del movimiento Shu'ubiyyah en el este, otra forma del movimiento surgió en la España islámica y fue controlada por los muladíes (musulmanes ibéricos). Fue alimentado principalmente por los bereberes, pero incluía muchos grupos culturales europeos, incluyendo gallegos, catalanes (conocidos en esa época como francos), calabreses y vascos. Un ejemplo notable de la literatura shu'ubi es la epístola o risala del poeta andalusí Ibn Gharsiya[4][5]​ según la Enciclopedia de la literatura árabe. Sin embargo, esta epístola era de importancia menor, y sus pocos exponentes tendían a repetir clichés adoptados del este islámico anterior, por ejemplo, Irán.

Neo-Shu'ubiyyaEditar

En 1966, Sami Hanna y GH Gardner escribieron un artículo Al-Shu'ubiyah Updated en el Middle East Journal.[6]​ El profesor universitario holandés Leonard C. Biegel, en su libro de 1972 Minorías en el Medio Oriente: su importancia como factor político en el mundo árabe, acuñó del artículo de Hanna y Gardner el término Neo-Shu'ubiyah para nombrar al intento moderno de los nacionalismos alternativos no árabes y, a menudo, no musulmanes en el Medio Oriente, por ejemplo, nacionalismo asirio, nacionalismo kurdo, faraonismo, fenicianismo y nacionalismo sirio.[7]​ En un artículo de 1984, Daniel Dishon y Bruce Maddi-Weitzmann usan el mismo neologismo, Neo-Shu'ubiyya.[8]

Algunos de estos grupos; en particular, los kurdos, asirios, yezidis y mandeos, junto con un número muy reducido de mahallami no son en realidad árabes o hablantes de árabe, y se ha demostrado que han mantenido una identidad distinta antes y después de la conquista árabe-islámica del Cercano Este.

En un artículo de 2002, Ahram señala un significado moderno similar del término shu'ubiya contra los musulmanes chiíes iraquíes, y más generalmente contra el Islam chiíta [9]

Implícito a lo largo del rechazo de Saddam a «la religión Jomeini» estaba la acusación de que cualquier práctica del Islam centrada en Irán era shu'ubiya, un término originalmente aplicado a musulmanes no árabes, principalmente persas, que se resistían a los reclamos árabes de ser los principales herederos del Islam. El profeta del Ba'athism buscó retratar a Jomeini e Irán como herederos de estos primeros disidentes islámicos. Posteriormente Saddam invitó a los chiíes iraquíes a que se despojaran de sus tendencias «shu'ubi» y su reverencia por los líderes religiosos iraníes y regresaran al Islam auténticamente árabe.

ReferenciasEditar

  1. Jaʻfar., Jamshīdiyān,; جعفر., جمشيديان،. Shuʻūbīyah : junbishʹhā-yi Īrāniyān barā-yi istiqlāl = Shu'ubiyya : independence movements in Iran (en inglés). p. 3. ISBN 9781500737306. OCLC 904528788. Consultado el 21 de julio de 2018. 
  2. Jaʻfar., Jamshīdiyān,; جعفر., جمشيديان،. Shuʻūbīyah : junbishʹhā-yi Īrāniyān barā-yi istiqlāl = Shu'ubiyya : independence movements in Iran (en inglés). p. 49. ISBN 9781500737306. OCLC 904528788. Consultado el 21 de julio de 2018. 
  3. Enderwitz, S. "Shu'ubiyya". Encyclopedia of Islam. Vol. IX (1997), pp. 513-14.
  4. The Shu'ubiyya in al-Andalus. The risala of Ibn Garcia and five refutations (University of California Press 1970), translated with an introduction and notes by James T. Monroe.
  5. Richard., Corradini,; Max., Diesenberger,; Helmut., Reimitz, (2003). The construction of communities in the early Middle Ages : texts, resources and artefacts (en inglés). Brill. p. 346. ISBN 9004118624. OCLC 182530276. Consultado el 21 de julio de 2018. 
  6. Sami Hanna and G.H. Gardner, "Al-Shu‘ubiyah Updated", Middle East Journal, 20 (1966): 335-351
  7. en neerlandés, Leonard C. Biegel, Minderheden in Het Midden-Oosten: Hun Betekenis Als Politieke Factor in De Arabische Wereld, Van Loghum Slaterus, Deventer, 1972, ISBN 978-90-6001-219-2 e.g. p.250
  8. Daniel Dishon and Bruce Maddi-Weitzmann, "Inter-Arab issues", in: Israel Stockman-Shomron, ed. (1984). Israel, the Middle East, and the great powers. Transaction Publishers. p. 389. ISBN 978-965-287-000-1. Consultado el 24 de noviembre de 2009.  e.g. p.279
  9. Ahram, Ariel I. (Spring 2002). «Iraq and Syria: The Dilemma of Dynasty». Middle East Quarterly IX (2). 

Véase tambiénEditar