TM and Cult Mania

libro de Michael Persinger

TM and Cult Mania es un libro escrito por Michael Persinger, Normand Carrey y Lynn Suess, publicado en 1980 por Christopher Publishing House[1]​ y que examina y analiza desde una perspectiva científica las afirmaciones del movimiento de meditación trascendental (MT).[2]

TM and Cult Mania
de Michael Persinger Ver y modificar los datos en Wikidata
Género Psicología Ver y modificar los datos en Wikidata
Tema(s) Meditación trascendental Ver y modificar los datos en Wikidata
Idioma Inglés Ver y modificar los datos en Wikidata
Título original TM and Cult Mania Ver y modificar los datos en Wikidata
País Estados Unidos Ver y modificar los datos en Wikidata
Fecha de publicación 1980 Ver y modificar los datos en Wikidata

AutoresEditar

El neuropsicólogo Michael Persinger, enfocado en el impacto de la experiencia religiosa, trabajó en la Universidad Laurentina de Ontario, Canadá.[2][3]​ También escribió el libro Neuropsychological Basis of Human Belief y desde su publicación investigó las causas fisiológicas y neurológicas de los sistemas de creencias religiosas.[4]​ Por su parte, el psiquiatra Normand Carrey trabajó en la Universidad de Dalhousie de Halifax y en el IWK Health Centre, en el área de psiquiatría adolescente. También condujo estudios sobre resiliencia e instruyó a otros médicos de un programa de residencia de psiquiatría en el campo de terapia familiar.[5][6][7][8]​ Finalmente, Lynn Suess ayudó a Persinger en 1980 en la investigación de fenómenos geológicos que podrían haber afectado avistamientos de objetos voladores no identificados en Washington[9]​ y estudios similares en Toronto y Ottawa.[10]

ContenidoEditar

El libro examina y analiza desde una perspectiva científica las afirmaciones del movimiento de meditación trascendental. Aunque reconoce que quienes practican las técnicas se sienten relajados y experimentan un incremento en su creatividad, señala que los efectos fisiológicos reportados en estudios científicos son relativamente pequeños desde una óptica científica y «no [son] más efectivos que muchas otras técnicas de meditación».[2]​ Por otra parte, considera que la meditación trascendental se destaca más por su capacidad de manipular el estrés y las expectativas.[11]​ De acuerdo con los autores, la «meditación trascendental alcanzó reconocimiento internacional gracias a su explotación comercial, deficientes procedimientos científicos y la promesa de palabras milagrosas como solución de problemas personales».[12]

También apunta: «Francamente, son triviales los efectos reportados de la TM sobre el comportamiento humano. Tomando en cuenta el supuesto poder de sus métodos, los cambios en las medidas fisiológicas y de comportamiento son insignificantes».[13]​ Se llega a la conclusión de que el «movimiento de TM ha utilizado la ciencia como farsa para propaganda».[2]​ Phil Freshman de Los Angeles Times escribió: «Empleando una lógica firme y un humor chispeante, un trío de investigadores de laboratorio canadienses convincentemente desinfla la meditación trascendental; destacan las transparencias de sus afirmaciones y advierten de los riesgos latentes en aquellos con problemas de salud mental».[11]​ Por su parte, John Horgan indicó en su libro Rational Mysticism que aunque se dice neutral sobre las creencias religiosas, Persinger está más sesgado que otros neuroteólogos y que en sus dos obras «proyecta las creencias religiosas y prácticas espirituales bajo una luz psicopatológica».[14]

Véase tambiénEditar

ReferenciasEditar

  1. Persinger, Michael A.; Carrey, Normand J.; Suess, Lynn A. (1980). TM and Cult Mania (en inglés). Quincy (Massachusetts): Christopher Publishing House. ISBN 978-0-8158-0392-8. 
  2. a b c d Bob, Harvey (18 de diciembre de 1993). «Establishing Transcendental Meditation's identity; Few can agree if it's a religion, Hinduism or meditation». The Ottawa Citizen. p. C6. 
  3. Brothers, Leslie (2002). Mistaken Identity: The Mind-Brain Problem Reconsidered (en inglés). State University of New York Press. p. 56. ISBN 0-7914-5187-9. 
  4. Burguete, Maria; Lui, Lam (2008). Science Matters: Humanities As Complex Systems (en inglés). World Scientific Publishing Company. pp. 74-76. ISBN 981-283-593-8. 
  5. Brown, Catrina; Augusta-Scott, Tod (2006). Narrative Therapy: Making Meaning, Making Lives (en inglés). Sage Publications, Inc. p. 323. ISBN 1-4129-0988-0. 
  6. Quigley, Ann (2007). Mental Health (en inglés). Greenhaven. p. 86. ISBN 0-7377-2484-6. 
  7. Ungar, Michael; Liebenberg, Linda (2008). Resilience in Action: Working with Youth Across Cultures and Contexts (en inglés). University of Toronto Press. p. 111. ISBN 0-8020-9471-6. 
  8. «Young people need more access to mental health services – volunteer». The Chronicle Herald. 11 de marzo de 2009. p. B1. 
  9. Reynolds, Nancy E. (26 de noviembre de 1980). «Ashford Sightings Involved – Scientist Has New Ufo Twist». The Dispatch. p. 1. 
  10. Bobrow, Robert S. (2006). The Witch in the Waiting Room: A Physician Investigates Paranormal Phenomena in Medicine (en inglés). Da Capo Press. pp. 228-229. ISBN 1-56025-814-4. 
  11. a b Phil, Freshman (24 de agosto de 1980). «Notable». Los Angeles Times. p. Q8. 
  12. Smith, Jr., Ralph S. (1991). «Maharishi Ayur-Veda». JAMA 266 (13): 1773-1774. doi:10.1001/jama.1991.03470130045029. 
  13. Weldon, John (2004). «Transcendental Meditation in the New Millennium – Part Two: Does TM Really Work?». Christian Research Journal 27 (6): JAT262-2. 
  14. Horgan, John (2003). Rational Mysticism: Spirituality Meets Science in the Search for Enlightenment (en inglés). Boston: Mariner Books. p. 95. ISBN 978-0-618-44663-6.