Derechos de las mujeres bajo el gobierno talibán en Afganistán

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Durante la vigencia del Emirato Islámico de Afganistán en Afganistán, los talibanes se hicieron famosos internacionalmente por su sexismo y violencia contra las mujeres y el trato a las mujeres en Afganistán. Su motivo declarado fue crear un "ambiente seguro donde la castidad y la dignidad de las mujeres puedan ser sacrosantas una vez más",[1]​ según las creencias de Pashtunwali acerca de vivir en purdah y otras tradiciones locales.[2]

Un miembro de la policía religiosa de los talibanes golpear a una mujer afgana en Kabul el 26 de agosto de 2001. Las imágenes, filmadas por la Asociación Revolucionaria de Mujeres de Afganistán, se pueden ver en http://pz.rawa.org/rawasongs/movie/beating.mpg

Las mujeres afganas se vieron obligadas a usar el burka en todo momento en público, porque, según un portavoz talibán, "el rostro de una mujer es una fuente de corrupción" para los hombres que no están relacionados con ellas.[3]​ En una segregación sistemática a veces denominada apartheid de género, a las mujeres no se les permitía trabajar, no se les permitía ser educadas después de los ocho años, y hasta entonces solo se les permitía estudiar el Corán[4]

Las mujeres que buscaban educación, a pesar de las prohibiciones, no tenían otra opción que asistir a escuelas "clandestinas", donde ellas y sus maestras corrían el riesgo de ser ejecutadas si eran atrapadas.[5][6]​ No se les permitía ser tratados por médicos varones a menos que estuvieran acompañados por un hombre, lo que provocó que muchas enfermedades permanecieran sin tratamiento. Se enfrentaron flagelación pública y ejecución por violaciones de las leyes talibanes.[7][8]​ Los talibanes permitieron y en algunos casos alentaron el matrimonio de niñas menores de 16 años. Amnistía Internacional informó que el 80% de los matrimonios afganos fueron forzado.[9]

Políticas de géneroEditar

 
Mujer con burka mendigando en Kabul, Afganistán junio 2008

A partir de los ocho años en adelante, a las niñas no se les permitía estar en contacto directo con hombres que no fueran un "pariente de sangre", esposo o suegro cercano (ver mahram).[10]​ Otras restricciones para las mujeres fueron:

  • Las mujeres no deben aparecer en las calles sin un pariente de sangre ni usar un burka
  • Las mujeres no deben usar zapatos de tacón alto ya que ningún hombre debe escuchar los pasos de una mujer para no excitarlo.
  • Las mujeres no deben hablar en voz alta en público, ya que ningún extraño debe escuchar la voz de una mujer.[11]
  • Todas las ventanas residenciales de la planta baja y del primer piso deben pintarse o protegerse para evitar que las mujeres sean visibles desde la calle
  • Se prohibió fotografiar o filmar a mujeres, así como exhibir imágenes de mujeres en periódicos, libros, tiendas o en el hogar
  • La modificación de cualquier nombre de lugar que incluya la palabra "mujer". Por ejemplo, "jardín de mujeres" pasó a llamarse "jardín de primavera".[12]
  • Las mujeres tenían prohibido aparecer en los balcones de sus apartamentos o casas.
  • Prohibición de la presencia de mujeres en la radio, la televisión o en reuniones públicas de cualquier tipo.[13]

Entre muchas otras

MovilidadEditar

Las decisiones de los talibanes con respecto a la conducta pública impusieron severas restricciones a la libertad de movimiento de una mujer y crearon dificultades para quienes no podían pagar un burka o no tenían ningún mahram . Estas mujeres enfrentaron arresto domiciliario virtual.[2]​Una mujer que fue golpeada por los talibanes por caminar sola por las calles dijo "mi padre murió en la batalla ... No tengo esposo, ni hermano, ni hijo. ¿Cómo voy a vivir si no puedo salir sola?"[14]

Una trabajadora de campo de la ONG Terre des hommes fue testigo del impacto sobre la movilidad femenina en el orfanato estatal más grande de Kabul, Taskia Maskan. Después de que el personal femenino fue relevado de sus deberes, las aproximadamente 400 niñas que vivían en la institución fueron encerradas durante un año sin que se les permitiera salir para recreación.[10]


Los decretos que afectaron la movilidad de las mujeres fueron:

  • Prohibir a las mujeres andar en bicicleta o motocicleta, incluso con sus "mahrams".
  • Las mujeres tenían prohibido viajar en un taxi sin un "mahram".
  • Se introdujeron servicios de autobuses segregados para evitar que hombres y mujeres viajen en el mismo autobús.[11]

Las vidas de las mujeres rurales se vieron menos dramáticamente afectadas, ya que generalmente vivían y trabajaban en entornos familiares seguros. Un nivel relativo de libertad era necesario para que continuaran con sus tareas o labores. Si estas mujeres viajaran a un pueblo cercano, las mismas restricciones urbanas se habrían aplicado a ellas.[1]

EmpleoEditar

Los talibanes no estaban de acuerdo con los estatutos afganos anteriores que permitían el empleo de mujeres en un lugar de trabajo mixto. La afirmación era que esto era una violación de purdah y a la ley sharia.[3]​ El 30 de septiembre de 1996, los talibanes decretaron que todas las mujeres deberían ser excluidas del empleo.[15]​ Se estima que el 25 por ciento de los empleados del gobierno eran mujeres, y cuando se sumaron a las pérdidas en otros sectores, muchos miles de mujeres fueron despedidas de ellos.[10]​ Esto tuvo un impacto devastador en los ingresos de los hogares, especialmente en los hogares vulnerables o viudas, que es común en Afganistán.[16]

Otra pérdida fue para aquellos a quienes sirvieron las empleadas mujeres. La educación primaria, no solo de niñas, se cerró en Kabul, donde prácticamente todas las maestras de primaria eran mujeres. Miles de familias educadas huyeron de Kabul a Pakistán después de que los talibanes tomaran la ciudad en 1996.[2][17]​Entre los que permanecieron en Afganistán, hubo un aumento en la miseria de madres e hijos, ya que la pérdida de ingresos vitales redujo a muchas familias al indigencia.[18]

El líder supremo (hasta 2013) el talibán Mohammed Omar aseguró a las funcionarias y maestras que seguirían recibiendo salarios de alrededor de cinco dólares por mes, aunque esta fue una propuesta a corto plazo.[19]​ Un representante de los talibanes declaró: "El acto de los talibanes de dar salarios mensuales a 30.000 mujeres sin trabajo, que ahora se sientan cómodamente en casa, es un latigazo cervical para quienes difaman a los talibanes con referencia a los derechos de las mujeres. Estas personas a través de propaganda sin fundamento están tratando de incitar a las mujeres de Kabul contra los talibanes.".[3]

Los talibanes promovieron el uso de la familia extendida, o azaque sistema de caridad para asegurar que las mujeres no necesiten trabajar. Sin embargo, años de conflictos internos y guerras significaron que familias nucleares a menudo luchaban para mantenerse a sí mismos y no tenían posibilidades de ayudar a familiares adicionales.[2]​ Para la legislación, el beneficiario a menudo recaía en los hombres, como la ayuda alimentaria que tenía que ser recogida por un pariente masculino. Mullah Ghaus, el ministro de relaciones exteriores en funciones, descartó la posibilidad de que una mujer no tenga ningún pariente masculino vivo, quien dijo que estaba sorprendido por el grado de atención internacional y preocupación por un porcentaje tan pequeño de la población afgana.[10]​ Para las mujeres rurales, en general, hubo pocos cambios en sus circunstancias, ya que sus vidas estaban dominadas por el trabajo doméstico o agrícola no remunerado necesario para la subsistencia.

Las mujeres profesionales de la salud estaban exentas de la prohibición de empleo, pero operaban en circunstancias muy complicadas. La terrible experiencia de llegar físicamente al puesto de trabajo debido al sistema de autobuses segregado y al acoso generalizado significó que algunas mujeres abandonaran sus trabajos por elección. De las que se quedaron, muchas vivían con miedo al régimen y optaron por residir en el hospital durante la semana laboral para minimizar la exposición a las fuerzas talibanes.[2]​ Estas mujeres fueron vitales para garantizar la continuidad de los servicios ginecológicos, prenatales y de partería, ya sea en un nivel muy comprometido. Bajo el régimen de Burhanuddin Rabbani, había alrededor de 200 mujeres trabajando en el Hospital Mullalai de Kabul, pero apenas 50 permanecían bajo el régimen talibán. Las ONG que operaron en Afganistán después de la caída de los talibanes en 2001 encontraron que la escasez de profesionales de la salud femenina era un obstáculo significativo para su trabajo.[20]

La otra excepción a la prohibición de empleo permitió que un número reducido de trabajadores humanitarios permaneciera en servicio. Los códigos de segregación de los talibanes significaban que las mujeres eran invaluables para obtener acceso a mujeres vulnerables o realizar investigaciones de divulgación. Esta excepción no fue sancionada por todo el movimiento talibán, por lo que los casos de participación femenina, o falta de ella, variaron con cada circunstancia.[2]​ La ciudad de Herat se vio particularmente afectada por los ajustes de los talibanes al tratamiento de las mujeres, ya que había sido una de las zonas más cosmopolitas y vista desde el exterior de Afganistán antes de 1995.Anteriormente se había permitido a las mujeres trabajar en una gama limitada de trabajos, pero esto fue detenido por las autoridades talibanes. El nuevo gobernador de Herat, Mullah Razzaq, ordenó que se prohibiera a las mujeres siquiera pasar por su oficina, por temor a su naturaleza distractora.[21]

EducaciónEditar

Los talibanes afirmaron reconocer su deber islámico de ofrecer educación a niños y niñas, sin embargo, se aprobó un decreto que prohibía a las niñas mayores de 8 años recibir educación. Maulvi Kalamadin insistió en que era solo una suspensión temporal y que las mujeres regresarían a la escuela y al trabajo una vez que las instalaciones y la seguridad de la calle se adaptaran para evitar el contacto entre los géneros. Los talibanes deseaban tener el control total de Afganistán antes de recurrir a un cuerpo Ulema para determinar el contenido de un nuevo plan de estudios para reemplazar la inaceptable versión Muyahidín.[2]

La prohibición del empleo femenino se sintió mucho en el sistema educativo. Solo en Kabul, esto afectó a 106.256 niñas, 148.223 estudiantes varones y 8.000 estudiantes universitarias. 7.793 maestras fueron despedidas, una medida que paralizó la provisión de educación y provocó el cierre de 63 escuelas debido a la repentina falta de educadores.[10]​ Algunas mujeres continuaron dirigiendo escuelas clandestinas dentro de sus hogares para niñas de sus localidades, o para otras mujeres bajo el disfraz de clases de costura, como la Aguja Dorada (del inglés Golden Needle Sewing School). Los alumnos, los padres y los educadores eran conscientes de las consecuencias si los talibanes descubrían sus actividades, pero para aquellos que se sintieron atrapados bajo la estricta regla talibán, tales acciones les permitieron un sentido de autodeterminación y esperanza.[14]

Cuidado de la saludEditar

Antes de que los talibanes tomaran el poder en Afganistán (1996), a los médicos varones se les permitía tratar a las mujeres en los hospitales, pero pronto se introdujo el decreto de que no se permitía que ningún médico varón toque el cuerpo de una mujer con el pretexto de una consulta.[14]​ Con un menor número de profesionales de la salud disponibles para las mujeres, las distancias que muchas tenían que recorrer para tener atención aumentaron, mientras que el número de clínicas prenatales disminuyó sustancialmente.[2]

En Kabul, algunas mujeres establecieron clínicas informales en sus hogares para atender a familiares y vecinos, pero como los suministros médicos eran difíciles de obtener, su efectividad era limitada. Muchas mujeres padecieron sufrimiento prolongado o una muerte prematura debido a la falta de tratamiento. Para aquellas familias que tenían los medios y el apoyo de un mahram, se podía dar el lujo de buscar atención médica en Pakistán.[14]

En octubre de 1996, a las mujeres se les prohibió el acceso a los baños públicos tradicionales hammam, ya que las oportunidades para socializar se consideraron poco islámicas. Estos baños eran una instalación importante en una nación donde pocos poseían agua corriente, dio lugar a que la ONU predijera un aumento de sarna e infecciones vaginales entre las mujeres a quienes se les negaron los métodos de higiene y el acceso a la atención médica.[10]​ Nasrine Gross, un autor estadounidense afgano, afirmó en 2001 que habían sido cinco años desde que muchas mujeres afganas tenían que estar disponibles para rezarles a su Dios de manera que el "Islam prohibía que las mujeres rezasen sin darse un baño antes de sus períodos".[22]​ En junio de 1998, los talibanes prohibieron a las mujeres asistir a hospitales generales en la capital, mientras que antes habían podido asistir a una sala de hospitales generales solo para mujeres. Esto dejó solo un hospital en Kabul en el que podían buscar tratamiento.[23]

Encierro forzadoEditar

La armonía familiar se vio gravemente afectada por el estrés mental, el aislamiento y depresión que a menudo acompañaban el encierro forzado de mujeres. Una encuesta de 160 mujeres concluyó que el 97 por ciento mostraba signos de depresión grave y el 71 por ciento informó una disminución en su bienestar físico.[10]​ Latifa, residente y autor de Kabul, escribió:[14]

El apartamento se asemeja a una prisión o un hospital. El silencio pesa mucho sobre todas nosotras. Como ninguna de nosotras hace mucho, no tenemos mucho que contarnos. Incapaces de compartir nuestras emociones, nos encerramos en nuestro propios miedos y angustias. Como todas están en el mismo pozo negro, no tiene mucho sentido repetir una y otra vez que no podemos ver claramente.

Los talibanes cerraron en todo el país los salón de belleza. [24][25][26]​ Se prohibieron los cosméticos como esmalte de uñas y maquillaje.[27]

Las restricciones talibanes a la presencia cultural de las mujeres cubrieron varias áreas. Los nombres de lugares que incluyen la palabra "mujeres" se modificaron para que la palabra no se usara. Se prohibió a las mujeres reír a carcajadas ya que se consideraba inapropiado que un extraño escuchara la voz de una mujer. Se prohibió a las mujeres participar en deportes o ingresar a un club deportivo.[28]La Asociación Revolucionaria de las Mujeres de Afganistán se ocupó específicamente de estos temas. Fue fundada por Meena Keshwar Kamal, una mujer que, entre otras cosas, estableció una revista bilingüe llamada "Mensaje de las mujeres" en 1981. Kamal fue asesinada en 1987 a la edad de 30 años. Hoy es venerada como una heroína entre las mujeres afganas.

CastigosEditar

Los castigos a menudo se llevaban a cabo públicamente, ya sea como espectáculos formales en estadios deportivos o plazas de la ciudad o como golpes espontáneos en la calle. Los civiles vivían con miedo a las severas sanciones, ya que había poca misericordia. Las mujeres sorprendidas violando los decretos humanos muy habitualmente eran tratadas con extrema violencia.[10]​ Como por ejemplos:

  • En octubre de 1996, a una mujer le cortaron la punta del pulgar por usar esmalte de uñas.[10]
  • En diciembre de 1996, Radio Shari anunció que 225 mujeres de Kabul habían sido secuestradas y castigadas por violar el código de vestimenta de la Sharia. La sentencia fue dictada por un tribunal y las mujeres fueron azotadas en sus piernas y espalda por su delito menor.[29]
  • En mayo de 1997, cinco miembros de la policía religiosa obligaron a cinco empleadas de la ONG CARE Internacional que contaban con autorización del Ministerio del Interior a realizar investigaciones para un programa de alimentación de emergencia, fueron obligadas a descender del auto y los guardias utilizaron un sistema de megafonía para insultar y hostigar a las mujeres antes de golpearlas con un látigo de metal y cuero de más de 1,5 metros de largo.[1]
 
Ejecución pública de una mujer, conocida como Zarmeena, por los talibanes en el Estadio Deportivo Ghazi, Kabul, 16 de noviembre de 1999. La madre de siete hijos había sido declarada culpable de matar a su esposo mientras él dormía, luego de haber sido golpeado por él.[30][31]
  • En 1999, una madre de siete hijos fue ejecutada frente a 30.000 espectadores en el estadio deportivo Ghazi de Kabul por asesinar a su esposo (ver a la derecha). Fue encarcelada durante tres años y extensamente torturada antes de la ejecución, pero se negó a declarar su inocencia en un intento por proteger a su hija.[32]
  • Cuando una redada talibán descubrió a una mujer que dirigía una escuela informal en su departamento, golpearon a los niños y la arrojaron por un tramo de escaleras (rompiéndose la pierna) y luego la encarcelaron. Amenazaron con apedrear públicamente a su familia si ella se negaba a firmar una declaración de lealtad a los talibanes y sus leyes.[14]
  • Una niña afgana llamada Bibi Aisha fue prometida a una nueva familia a través de un método tribal para resolver disputas conocido como baad. Cuando ella huyó de la violencia que las niñas a menudo sufren bajo baad, su nueva familia la encontró, y un comandante talibán ordenó que la castigaran como ejemplo, "para que otras chicas de la aldea intenten hacer lo mismo".[33]​ Le cortaron las orejas y la nariz y la dejaron, supuestamente muerta en las montañas, pero logró sobrevivió.[33]
  • Las mujeres trabajadoras estaban obligadas a abandonar sus trabajos. El incumplimiento de las amenazas de los talibanes provocó que las mujeres sean asesinadas a tiros, como en el caso de Hossai de 22 años en julio de 2010.[34]
  • En 2013, la autora india Sushmita Banerjee fue asesinado a tiros por militantes talibanes por supuestamente desafiar los dictados talibanes. Estaba casada con un empresario afgano y se había mudado recientemente a Afganistán. Anteriormente, ella había escapado en dos oportunidades de la ejecución por parte de los talibanes en 1995 y pudo huir a la India. Su libro basado en su escape de los talibanes también fue filmado en una película india.[35]

Muchos castigos fueron ejecutados por milicias individuales sin la sanción o juicio de las autoridades talibanes, ya que iba en contra de la política oficial de los talibanes de castigar a las mujeres en las calles. Se usó una línea más oficial al castigo de los hombres por casos de mala conducta femenina: un reflejo de una sociedad patriarcal y la creencia de que los hombres tienen el deber y obligación de "controlar" a las mujeres. Maulvi Kalamadin declaró en 1997: "Dado que no podemos castigar directamente a las mujeres, tratamos de utilizar a los taxistas y comerciantes como un medio para presionarlas" para que se conformen.[1]​ Aquí hay ejemplos del castigo de los hombres:

  • Si un taxista recogía a una mujer con la cara descubierta o no acompañada por un mahram, entonces enfrentaba una sentencia de cárcel y el esposo sería castigado.
  • Si atraparan a una mujer lavando ropa en un río, las autoridades islámicas la llevarían a su casa donde su esposo o mahram sería severamente castigado.
  • Si se encontrara un sastre tomando medidas femeninas, el sastre enfrentaría encarcelamiento.[1]

Respuesta internacionalEditar

Las protestas de las agencias internacionales tuvieron poco peso con las autoridades talibanes, que dieron prioridad a su interpretación de la ley islámica y no se sintieron obligados por los códigos de las Naciones Unidas o las leyes de derechos humanos, legislación que consideraban instrumentos del imperialismo occidental.[1]​ Después de la toma del poder por parte de los talibanes de Herat en 1995, la ONU esperaba que las políticas de género se volvieran más "moderadas" "a medida que madurara de un levantamiento popular en un gobierno responsable con vínculos con la comunidad de donantes".[10]​ Los talibanes se negaron a inclinarse ante la presión internacional y reaccionaron con calma a las suspensiones de ayuda.

  • En noviembre de 1995, UNICEF suspendió toda ayuda a la educación en regiones bajo control talibán, ya que argumentaron que la prohibición de mezclar hombres y mujeres en la educación era una violación de la Convención sobre los Derechos del Niño. A raíz de la Conferencia Mundial sobre la Mujer de 1995, (esta acción se movió para consolidar el papel de UNICEF como agencia líder en asuntos relacionados con mujeres y niños).[10]
  • En 1996, la ONG Save the Children también retiró el apoyo, ya que la comunicación con las mujeres, las principales cuidadoras de los niños, era más difícil.[10]
  • Secretario General de la ONU Boutros Boutros Ghali expresó su preocupación con respecto a la situación de las mujeres afganas.[36]
  • En 1999, la Secretaria de Estado de los Estados Unidos Madeleine Albright declaró públicamente "Estamos hablando en nombre de las mujeres y niñas de Afganistán, que han sido víctimas ... es criminal y cada una de nosotras tenemos la responsabilidad de detenerlo".[37]

En enero de 2006, una conferencia en Londres sobre Afganistán condujo a la creación de un Pacto de Afganistán, que incluía puntos de referencia para el tratamiento de las mujeres. El Pacto incluye el siguiente punto: "Género: para fines de 1389 (año del calendario persa correspondiente a 20 de marzo de 2011): el Plan de Acción Nacional para la Mujer en Afganistán se aplicará plenamente; y, de acuerdo con los Objetivos de Desarrollo del Milenio de Afganistán, la participación femenina en todas las instituciones de gobernanza afganas, incluyendo los órganos elegidos y nombrados y el servicio civil se fortalecerán".[38]​Sin embargo, un informe de Amnistía Internacional del 11 de junio de 2008 declaró que fueron "más promesas vacías" con respecto a Afganistán, citando el tratamiento de las mujeres como uno de esos objetivos incumplidos.[39]

Talibán paquistaníEditar

Varios grupos talibanes han existido en Pakistán desde alrededor de 2002. La mayoría de estas facciones talibanes se han unido a una organización paraguas llamada Tehrik-i-Taliban Pakistan. Aunque los talibanes pakistaníes son distintos de los talibanes afganos, tienen una perspectiva similar hacia las mujeres.[40]​ Los talibanes paquistaníes también han asesinado a mujeres acusándolas de comportamiento no islámico y se han casado por la fuerza con niñas después de haberlas azotado públicamente por relaciones ilícitas.[41]

Véase tambiénEditar

ReferenciasEditar

  1. a b c d e f Nancy Hatch Dupree. 'Afghan Women under the Taliban' in William Maley (2001) ISBN 0-7864-1090-6. Fundamentalism Reborn? Afghanistan and the Taliban. London: Hurst and Company, ISBN 0-8147-5586-0 pp145-166.
  2. a b c d e f g h Marsden, Peter. (1998). The Taliban: War, religion and the new order in Afghanistan. London: Zed Books Ltd, ISBN 1-85649-522-1 pp88-101.
  3. a b c M. J. Gohari (2000). The Taliban: Ascent to Power. Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-579560-1 pp. 108-110.
  4. Hasan, Israr. (2011) THE CONFLICT WITHIN ISLAM: Expressing Religion Through Politics. iUniverse, ISBN 1-46208-301-3 pp165
  5. Synovitz, Ron. "Afghanistan: Author Awaits Happy Ending To 'Sewing Circles Of Herat'" Archivado el 30 de junio de 2004 en la Wayback Machine., Radio Free Europe, March 31, 2004.
  6. Lamb, Christina. "Woman poet 'slain for her verse'", The Sunday Times, November 13, 2005.
  7. «"The Taliban's War on Women"». Archivado desde el original el 14 de junio de 2007. Consultado el 2 de noviembre de 2009.  (857 KB), Physicians for Human Rights, August 1998.
  8. "100 Girls' Schools in Afghan Capital Are Ordered Shut", The New York Times, June 17, 1998.
  9. «A Woman Among Warlords: Women's Rights in the Taliban and Post-Taliban Eras». PBS. 11 de septiembre de 2007. Consultado el 14 de octubre de 2014. «The Taliban’s policies also extended to matrimony, permitting and in some cases encouraging the marriages of girls under the age of 16. Amnesty International reported that 80 percent of Afghan marriages were considered to be by force.» 
  10. a b c d e f g h i j k l Michael Griffin (2001). Reaping the Whirlwind: The Taliban movement in Afghanistan. London: Pluto Press, pp6-11/159-165.
  11. a b «some of the restrictions imposed by Taliban in Afghanistan». Consultado el 1 de noviembre de 2015. 
  12. Rod Nordland (20 de junio de 2010). «Women's gardens in Kabul». The New York Times. Consultado el 9 de enero de 2011. 
  13. «AccountSupport». Archivado desde el original el 8 de octubre de 2010. Consultado el 1 de noviembre de 2015. 
  14. a b c d e f Latifa My forbidden face: Growing up under the Taliban. UK: Virago Press pp29-107.
  15. United Nations High Commissioner for Refugees. «UNHCR - Document Not Found». UNHCR. Consultado el 1 de noviembre de 2015. 
  16. «Uno de cada tres habitantes afganos vive en la pobreza más absoluta». 
  17. Rashid Taliban (2000), p.106
  18. «Tristeza y estigma: la doble tragedia de las jóvenes viudas de Afganistán». 
  19. «Taliban sack all female civil servants, teachers». Consultado el 1 de noviembre de 2015. 
  20. «News». UNFPA - United Nations Population Fund. Consultado el 1 de noviembre de 2015. 
  21. Butcher & Bolt: Two Hundred Years of Foreign Failure in Afghanistan, David Loyn, pg 243 (ISBN 978-0091921408)
  22. Afghan Women's Request for Recognition at the U.N
  23. Rashid Taliban (2000), p.71
  24. Williams, Carol J. The Beauty Shop Beckons in Post-Taliban Kabul, Los Angeles Times, December 15, 2001.
  25. Kingston, Heidi. Kabul beauty school dropout, June 17, 2007.
  26. Kabul Beauty School - Afghanistan, YouTube, October 21, 2008.
  27. PBS, Taliban Women, March 6, 1998
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  29. Women in Afghanistan: The violations continue Archivado el 10 de mayo de 2003 en la Wayback Machine. Amnesty International accessed 12/11/07
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  31. Lifting the veil Channel 4 News UK, accessed 12/11/07
  32. «ZARMINA'S STORY». Consultado el 1 de noviembre de 2015. 
  33. a b Anthony, Andrew (5 de diciembre de 2010). «Afghanistan's propaganda war takes a new twist». The Guardian (London). Consultado el 5 de diciembre de 2010. 
  34. The Taliban War on Women Continues Human Rights Watch in the Wall Street Journal 14/7/2010
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  37. World: South Asia Albright warns Taleban on women BBC, accessed 12/11/07
  38. «Copia archivada». Archivado desde el original el 5 de febrero de 2010. Consultado el 28 de noviembre de 2019. 
  39. 11 June 2008 (11 de junio de 2008). «Amnesty International | Afghanistan: No more empty promises in Paris». Amnesty.org. Consultado el 15 de noviembre de 2012. 
  40. Khan, Mir Ayoob Ali (27 de octubre de 2012). «Malala’s fight brings a wave of hope in Pakistan». The Times of India. 
  41. «Pakistan to probe girl's flogging». BBC. 3 de abril de 2009. Consultado el 3 de abril de 2013. 

NotasEditar

Otras lecturasEditar