Usuaria:Madamebiblio/Taller

Madamebiblio/Taller

Las 999 mujeres del Heritage Floor presenta a las 999 mujeres a las que se dedicó una inscripción dorada en las 2304 baldosas triangulares de porcelana blanca hechas a mano del Heritage Floor en la obra de arte The Dinner Party de Judy Chicago. El suelo debajo del panel es descrito por Chicago como un «símbolo de nuestra herencia». Este suelo de la historia es el fundamento literal y simbólico de la mesa del banquete.​ Las líneas de los nombres atraviesan en su mayoría varias baldosas colocadas una al lado de la otra. Los azulejos se fabricaron en China Boutique, en las afueras de Los Ángeles. Fueron horneados varias veces con brillo dorado y arcoíris. El proceso de fabricación del Heritage Floor duró más de dos años.

De una lista de más de 3000 nombres recopilados, un equipo de más de veinte miembros, dirigido por Diane Gelon y Ann Isolde, seleccionó a 999 mujeres con cuyos nombres se inscribieron los mosaicos. Su trabajo estuvo precedido por la consideración de que los logros de las mujeres en la historia estaban en su mayoría ocultos. Las mujeres tuvieron que malgastar sus energías en la lucha, por participar en la cultura, en lugar de ayudar a formarla como iguales. La obra pretendía destacar los logros de las mujeres en la historia de la humanidad y, al mismo tiempo, poner de manifiesto las tragedias que se habían producido debido a la opresión de las mujeres.​ Las obras de arte y el Heritage Floor sirven como una representación visual de las contribuciones que las mujeres han hecho en todos los aspectos de la historia.​

FOTOColocación en la placa con las baldosas asociadas inscritas debajo del cubierto en el Heritage Floor

Composición de The Dinner Party

Estructura del panel

El tablero forma un triángulo equilátero. En cada uno de estos tres lados se encuentran los lugares de trece personajes históricos o mitológicos. En el primer lado hay cubiertos para personalidades desde la prehistoria hasta el Imperio romano, en el segundo lado de personalidades desde la cristianización hasta la Reforma, y en el tercer lado para personalidades desde la Revolución de las Trece colonias hasta el movimiento feminista.

La instalación consta de una mesa de tres lados, cada una con 13 personalidades históricas o mitológicas, es decir, un total de 39 personas, desde la prehistoria hasta el movimiento por los derechos de las mujeres. A cada una de estas personas se les asignó un lugar en la mesa que consistió en un camino de mesa diseñado individualmente, un plato diseñado individualmente, una copa, un cuchillo, un tenedor, una cuchara y una servilleta. El primer lado de la mesa está dedicado a la prehistoria hasta el Imperio Romano, el segundo a la cristianización hasta la Reforma y el tercero desde la Revolución de las Trece Colonias hasta el movimiento femenino, A cada lugar en la mesa se le asignan personalidades adicionales que han recibido una entrada en las baldosas del Heritage Floor, que ocupa el espacio debajo de la mesa y el centro del espacio entre los lados de la mesa.

The Heritage Floor

La mesa se encuentra sobre un suelo de baldosas compuesto por 2304 baldosas de porcelana triangular blanca hechas a mano. Estos azulejos llevan inscritos los nombres de 999 personajes históricos o míticos. Judy Chicago definió los criterios para la selección de las personas para la lista de mujeres del Heritage Floor, de los cuales al menos uno debía cumplirse para su inclusión:​

1. Ha hecho una valiosa contribución a la sociedad;
2. Ha intentado de mejorar la suerte de otras mujeres;
3. Su vida y su obra han iluminado aspectos significativos de la historia de la mujeres;
4. Ofrece un modelo a seguir para un futuro más igualitario.

Los nombres de las 999 mujeres en Heritage Floor se asignan a los «cubiertos» de la mesa. Se escriben espacialmente en las baldosas debajo del lugar respectivo y fluyen desde allí al espacio dentro del panel.​

La instalación incluye siete paneles murales, los Heritage Panels, que contienen información sobre las mujeres representadas en la obra de arte. Estos paneles murales son collages de fotos y textos de gran formato, coloreados a mano.​ Relacionan a las mujeres mencionadas en las baldosas del piso con aquellas a las que recibieron un cubierto.​ Al igual que con Heritage Floor, los nombres que figuran en los Heritage Panels se organizan bajo el lugar correspondiente.

Desde 2007, la instalación está expuesta de forma permanente en el Centro de Arte Feminista Elizabeth A. Sackler en el Museo de Brooklyn, Nueva York.

Observaciones

Errores en la lista de 999 mujeres en el The Heritage Floor

Algunos errores se cometieron en la obra. Por ejemplo, hay varias mujeres que se enumeran en dos inscripciones con nombres históricos diferentes. La duplicaciones en la lista son:

• Astarté como Ashtoreth y Astarté,
• Berenguela como Berengaria y Berenguela,
• Engelberga como Angelberga y Engleberga,
• Iaia como Lalla y Laya,
• Reina de Saba como Nicaula y Makeda,
• Mairgréag Ní Chearbhaill como Failge y Margaret O'Connor,
• Maryam bint Abī Yaʿqūb asch-Schilbī​ como Maria Alphaizuli y Maryann,
• Ninḫursag como Aruru y Ninhursag,
• Temistoclea como Aristoclea y Theoclea.

Algunas de las mujeres fueron asignadas a la misma persona con un puesto, otras a otra diferente.

Además,por un lado, se dedicó un cubierto a Hatshepsut, y por otro, aparece bajo el nombre Hashop en Heritage Floor. Allí, se asigna a Hashop el lugar de Hatshepsut.

• Con Cresilas, según Chicago, Cresilla, también hay un hombre en la lista que Judy Chicago asumió erróneamente que era una mujer.​

• La hija del rey y la duquesa Adelperga fue añadida a la lista por un malentendido como la curandera laica Adelberger.

Observaciones

Además de los nombres tal y como se utilizan en la transcripción en español o en el uso científico, la lista incluye la ortografía elegida por Judy Chicago en los azulejos.

La información sobre las mujeres que aún no tienen un artículo en la Wikipedia en español está referenciada por las referencias individuales que aparecen en el apartado de la columna Observaciones. Si los detalles individuales de la lista no están referenciados a través de los artículos principales, se proporcionan referencias individuales adicionales en el punto correspondiente. En el caso de alguna discrepancia entre la información proporcionada en los artículos de Wikipedia y las descripciones de la obra de arte en el sitio web del Museo de Brooklyn, esto también se indicará en «Observaciones».

En la medida de lo posible, las entradas de la lista de las mujeres seleccionadas por Chicago se acompañan con imágenes de las personas en cuestión. En los casos en los que no existen representaciones más o menos contemporáneas, las imágenes utilizadas son claramente ilustraciones posteriores que no tienen porqué tener relación alguna con la apariencia real o el trasfondo histórico o cultural original de las figuras femeninas, sino que reflejan su recepción posterior.

Ala I: Prehistoria al Imperio Romano

En el primer lado de la mesa hay asientos para personajes históricos o mitológicos desde la prehistoria hasta el surgimiento y declive de la Antigüedad clásica. La sección comienza con diosas primigenias y termina con Hipatia de Alejandría durante el Imperio romano.

1. Diosa primordial

2. Diosa de la fertilidad

3. Ishtar

4. Kali

5. Diosa serpiente

6. Sofía

7. Amazonas

8. Hatshepsut

9. Judith

10. Safo

11. Aspasia de Mileto

12. Boudica

13. Hipatia

La diosa primordial

FOTO

Esta lista describe el lugar que ocupa la diosa primordial en la mesa de la instalación de arte The Dinner Party de Judy Chicago. Forma parte de la lista de las 999 mujeres en el Heritage Floor que están asignadas a los respectivos lugares en la mesa. Los nombres de las 999 mujeres están en las baldosas de piso (Heritage Floor), que está dispuesto debajo de la mesa y pertenece a la instalación de arte.

Esta lista incluye los personajes asignados a la mesa de la diosa primordial. Su lugar está en el primer lado de la mesa.

Las tradiciones orales y los informes arqueológicos proporcionan la información sobre las deidades primordiales del hombre. Estas incluyen historias sobre la «anciana» de los aborigenes de Australia. Representa el concepto original de una diosa madre que, con un poder femenino sagrado, fue responsable de la creación de la tierra y de toda su flora y fauna. La Diosa de la Tierra era el alma universal de la fertilidad, llevaba a la muerte la materia vegetal, animal y humana para crear una nueva vida a partir de ella.

Según estas ideas, la diosa como creadora divina se reflejaba en el cuerpo de cada mujer. Los ciclos de la naturaleza se encuentran en los ciclos del cuerpo femenino y en las obras de arte tradicionales. Los dibujos o estatuillas de las cuevas representaron imágenes estilizadas del cuerpo femenino, que generalmente solían destacan una sola parte del cuerpo, como los pechos, los genitales o las nalgas.

Con el comienzo del sedentarismo y el fin de la vida nómada a finales del Paleolítico, se produjo un cambio en los conceptos ideólogicos. Además de las diosas primordiales, surgieron otras deidades.

El lugar que ocupaba la diosa primordial sobre la mesa recuerda a la antigua tradición divina, cuando las mujeres eran las creadoras de toda la vida en la tierra. El plato de la diosa primordial simboliza la conexión entre el cuerpo femenino y la madre tierra. Es una reminiscencia de la carne y también de la roca y, según Judy Chicago, pretende recordarnos a la «vagina primordial», la fuente original de toda la vida.

El camino de mesa es un recordatorio de la importancia del trabajo de las mujeres en el Paleolítico. Se dice que la espiral, enrollada alrededor de la letra inicial «P» del nombre «Diosa Primordial», representa las primeras cestas y vasijas que se hicieron con formas espirales. Como símbolo, debería representar a la diosa y la feminidad sagrada. En el corredor hay pieles de becerro, que representan las primeras prendas y están adornadas con cauríes, que son un antiguo símbolo antiguo de la fertilidad femenina. La piel, un material suave y agradable al tacto, también se asocia con la confección de prendas de vestir y con las mujeres y el trabajo de las mujeres.​

Nombre	Inscripción en la baldosa	Fecha de nacimiento	Atribución cultural-territorial	Descripción	Imagen
Aisyt	Ajysyt		Chamanismo siberiano	Deidad de la fertilidad de los túrquicos yakutos de la región de Lena en Siberia. El nombre significa «asistente de parto» y también puede denominarse «madre de las cunas»[2] Era la responsable de dar a luz el alma de un niño recién nacido. Según la leyenda, vivía en una montaña desde la que controlaba el destino de la humanidad. Se dice que llevaba un libro de oro en el que registraba todos los nacimientos...
Atira	Atira		Deidad norteamericana de los Pawnee	Diosa de la Tierra en la mitología Pawnee. Atira, cuyo nombre significa, «bóveda del cielo», es la Madre Tierra y un miembro del Consejo de Dioses en la mitología Pawnee. Su marido es Tirawa, el dios creador. Para los Pawnee, la manifestación terrenal de Atira es el maíz.
Eurínome	Eurynome		Mitología griega	Creadora de todas las cosas, diosa primigenia de los pelasgos. Como componente del mito de origen pelasgo, ya gobernaba en la época pregriega en el monte Olimpo.Surgió desnuda del caos primordial y, en primer lugar, separó el cielo de las aguas y separó la luz de la oscuridad.
Gea	Gaea		Mitología griega	La Tierra personificada y una de las primeras deidades. Su nombre es de origen indoeuropeo y posiblemente signifique la portadora.
Gefjun	Gebjon		Mitología nórdica	Virgen æsir, protectora de las vírgenes, a la que pertenecen todas las que mueren solteras, y diosa de la familia y la felicidad. Se la considera pura como el rocío de la mañana.
Ilmatar	Ilmatar		Mitología finesa	Virgen, espíritu del aire que creó el mundo a partir de siete huevos cósmicos y, por tanto, la madre primordial de la mitología finlandesa.
Nammu	Nammu		Mitología sumeria	Diosa de la creación. Si el mito babilónico de la creación Enûma Elîsch se basa en un mito sumerio, como se supone, Nammu es la deidad sumeria del mar primordial que dio origen a los dioses Anu (cielo) y Ki (tierra) y a los primeros dioses.
Neit	Neith		Mitología egipcia	Es una de las diosas más antiguas de las que se tiene constancia y fue adorada a lo largo de la historia egipcia como diosa de la guerra, creadora, diosa madre, diosa del Bajo Egipto y diosa de los muertos.
Ninḫursang	Aruru		Mitología acadia	Montaña y diosa madre. Es una de las principales divinidades femeninas y también se la nombra con el epíteto de «madre de los dioses». En su función de diosa de la maternidad, también se la denomina «madre de todos los niños». En la Mesa de la Cena, Aruru es descrita como una diosa de la creación que se originó en la cultura acadia que se formó alrededor de la antigua ciudad mesopotámica de Agadé. Tiene paralelos en las culturas sumeria y babilónica. En el Poema de Gilgamesh, se la nombra como la creadora de Enkidu, el mítico salvaje criado por animales. Aruru lo formó a partir de un trozo de arcilla a imagen de Anu, señor del Cielo y rey de los Dioses
Ninḫursang	Ninhursaga		Mitología sumeria	Montaña y la diosa madre. Es una de las principales divinidades femeninas y también se la nombra con el epíteto de «madre de los dioses». En su función de diosa de la maternidad, también se la denomina «madre de todos los niños». En la mesa, Ninhursaga es descrita como el homólogo sumerio de Aruru. Se la considera la diosa Ki. Fue la esposa de Enki, el dios de la cultura, y con él creó la vida vegetal, que fue encarnada por su hija Ninsar, la diosa de los pastos. También estuvo casada con Enlil, el hermanastro de Enki, y tuvo muchos hijos[.
Nut	Nut		Mitología egipcia	Diosa del cielo. Simboliza el firmamento y era considerada la madre de las estrellas.
Ometéotl	Omeciuatl		Mitología mexica	Dios dual al que se le atribuye un poder superior al de la mayoría de los demás dioses. Ometeotl estaba formado por un componente masculino, Ometecutli («Dos Señores»), y su contraparte femenina, Omecihuatl («Dos Mujeres»).
Siwa	Siva		Mitología eslava occidental	Diosa principal de la tribu eslava occidental de los polabios
Tefnut	Tefnut		Mitología egipcia	Deidad creadora de la cosmogonía heliopolitana. Simbolizaba el fuego. En la instalación artística se describe a Tefnut como la diosa egipcia del agua y la fertilidad. El dios del sol Ra estornudó y nació Shu, luego carraspeó y nació Tefnut. Con su hermano Shu, creó a Geb y Nut. Tefnut se representa a menudo como un gato, símbolo de la guerra, en referencia a un mito en el que luchó con Shu y huyó de Egipto[8].
Tiamat	Tiamat		Mitología babilónica	Diosa. Encarna el agua salada y constituye la contrapartida de su consorte Apsu, el agua dulce.

Diosa de la fertilidad

En un sistema de creencias de politeísmo con diferentes dioses, una diosa de la fertilidad es responsable de la fertilidad de los campos y los animales. En algunos sistemas de creencias no es una única deidad de la fertilidad, sino el llamado matrimonio sagrado (hieros gamos) entre un dios y una diosa que garantiza la fertilidad de los campos.

Las deidades de la fertilidad a menudo eran adoradas como diosas, los hallazgos arqueológicos muestran imágenes estilizadas del cuerpo femenino en figurillas, en las que las características sexuales secundarias, que enfatizan la fertilidad, están exageradamente representadas. Las figuras más conocidas son la Venus de Lespugue y la Venus de Willendorf. Por regla general, las figurillas de Venus se interpretan, por un lado, como símbolos de fertilidad y, por otro, como la representación de una diosa. Debido a las partes del cuerpo exageradamente pronunciadas, estas figuras ahora parecen estar muy embarazadas o con mucho sobrepeso.

En la instalación de arte, la mesa de la diosa de la fertilidad explica que Marija Gimbutas, una destacada erudita en el estudio del culto a las diosas primitivas, asoció las figuras de las diosas prehistóricas con el agua. En el transcurso de su investigación, encontró figuras con símbolos que representan el agua en diversas formas, como la lluvia, arroyos con leche materna y líquido amniótico. En su obra El lenguaje de la diosa, propone que estas figurillas y los símbolos asociados, que también se encontraron en la Creta neolítica y de la Edad del Bronce, representan un culto a la diosa que se perdió con el tiempo.

El asentamiento neolítico de Çatalhöyük excavado en la actual Turquía es importante como yacimiento arqueológico para los investigadores del culto a las diosas. El asentamiento de Çatalhöyük parece haber sido uno de los primeros centros urbanos habitados por una sociedad agrícola que comerciaba y era tan rica que sus ciudadanos poseían artículos de lujo como espejos. Es controvertida la suposición de que había muchos santuarios en el asentamiento, en el que se basó Chicago, que se refería a la investigación de James Mellaart. Sin embargo, Ian Hodder las interpreta ahora también viviendas. Chicago también se refiere a la tesis de James Mellaart, quien encontró relieves en los que se muestran seres con los brazos y las piernas extendidos, cada uno de ellos doblados en ángulo en dirección a la cabeza, y un ombligo acentuado, sobre el que había varias capas de yeso y pinturas. La cabeza, las manos y los pies eran siempre cortados. Mellaart interpretó la representación como una diosa dando a luz. Sin embargo, el hallazgo de un sello de Çatalhöyük, que muestra a un oso exactamente en esta postura, deja en claro que la interpretación no es necesariamente correcta.

Según Judy Chicago, muchos eruditos y arqueólogos habrían utilizado el sitio de excavación para proponer teorías sobre una sociedad matriarcal primitiva en la que el ser divino primario era la Diosa Fértil, un modelo para las tradiciones posteriores de culto a las diosas.

El lugar de la diosa de la fertilidad contiene elementos prehistóricos, que apuntan al papel social de la mujer y al culto de la diosa por dar a luz y crear alimentos. Las técnicas empleadas en la elaboración del camino de mesa probablemente fueron utilizadas por las mujeres del Paleolítico en objetos similares.Las agujas de hueso se hacían a mano con los huesos de los muslos de las vacas y la lana se hilaba en un huso cortador.

En el camino de mesa la espiral es la forma predominante. Se refiere al cambio de cestas y alfarería de las primeras mujeres. La base es de arpillera gruesa, un tejido primitivo. Chicago sospecha que estos tejidos fueron hechos exclusivamente por mujeres. La disposición de la mesa recuerda a la cerámica, los cestos y los tejidos del Neolítico, elaborados tradicionalmente por las mujeres, muchos de los cuales se utilizaban para la agricultura y el cultivo de alimentos. Dado que la agricultura marca el inicio del Neolítico y es responsable del avance de la civilización, la disposición de la mesa también marca el papel de las mujeres en la configuración de la sociedad antigua.

Las decisiones de la apariencia y el estilo necesarios para la producción de caminos de mesa y platos se basaron en las primeras representaciones de diosas como la Venus de Willendorf. Se cree que se trataba de objetos de culto utilizados tanto por hombres como por mujeres. Sus formas voluptuosas se reflejan en las cualidades carnosas del plato. Se tejieron figuras en el camino de mesa para representar las primeras reproducciones del cuerpo femenino. Estas figuras se utilizaron para venerar a las mujeres como creadoras y educadoras. Conchas y estrellas de mar adornan al corredor y hacen referencia a la asociación del mar con las mujeres, la fertilidad y diosas como Venus. El plato está decorado con formas redondas destinadas a representar los senos y otros elementos naturales, como las semillas, asociados con la fertilidad femenina.​

Nombre	Inscripción en la baldosa	Fecha de nacimiento	Atribución cultural-territorial	Descripción	Imagen
Bona Dea	Bona Dea		Mitología romana	En la religión romana, la diosa de la fertilidad, la curación, la virginidad y las mujeres, hija de Fauno, tenía un templo en Roma, en el Aventino. Su culto existía en Roma probablemente desde el siglo III a. C. Se le rendía culto cada 4 de diciembre en una ceremonia en la que solo podían estar presentes las mujeres.
Brigid	Brigid		Mitología irlandesa	Diosa de la mitología celta de Irlanda. Se la considera hija de Dagda y esposa de Bres, así como madre de Ruadan. Adorada en forma triple, se dice que era la diosa protectora de los legisladores, la curación, la fertilidad y la herrería.
Cardea	Cardea		Mitología romana	Diosa de los umbrales, las bisagras y las manillas de las puertas. Pertenece a la serie de deidades especiales romanas. Se la veneraba como protectora de los niños, a los que protegía en particular de los vampiros y las brujas mediante el poder del espino.
Dana	Danu		Mitología celta	Diosa celta de la fertilidad, la salud y la prosperidad. Madre de los Túatha Dé Danann, los «Hijos de Danu», un pueblo que vivió en Irlanda en el segundo milenio a. C..Era un símbolo de la abundancia, generalmente asociado a las aguas que fluyen, especialmente los ríos y arroyos.
Freyja	Freya		Mitología nórdica	Diosa de la fertilidad y la primavera, de la felicidad y el amor, y maestra de la magia.
Frigg	Frija		Mitología nórdica	En la mitología nórdica, Frigg es la esposa de Odín y pertenece a los Aesir. Según algunos autores, otro nombre para ella es Saga. Es la patrona del matrimonio y la maternidad. Es la guardiana del fuego del hogar y de la casa.
Hera	Hera		Miología griega	Esposa y al mismo tiempo hermana de Zeus y por tanto hija de Crono y Rea. Pertenece a las doce deidades olímpicas
Juno	Juno		Mitología romana	Se la consideraba la diosa del nacimiento, el matrimonio y los cuidados. El nombre del mes de junio deriva de Juno.
Macha	Macha		Mitología irlandesa	En el ciclo del Ulster de la mitología celta irlandesa, nombre de varias deidades terrestres y también de figuras legendarias, probablemente aspectos de la misma diosa.
Maderakka	Madderakka		Mitología finesa	En la mitología sami, diosa de las mujeres y los niños, madre tribal, diosa de la fertilidad. La apoyaban sus tres hijas Sarakka, Uksakka y Juksakka. Akka era el nombre general de los espíritus femeninos en la mitología sami, Madderakka fue la primera.
Nerthus	Nerthus		Mitología germana	Deidad de la mitología germánica, ocasionalmente identificada con el Njörðr de las edda. Tácito describe a Nerthus como Terra Mater (lat.: Madre Tierra).
Ninti	Ninti		Religión sumeria	Diosa sumeria de la vida. Fue creada por Ninḫursang junto con otras siete diosas para curar a Enki, que previamente había sido maldecido por Ninḫursang y había comido flores prohibidas. Ninti fue la responsable de curar la costilla de Enki. Este mito se adaptó posteriormente en el libro del Génesis como la historia de Eva, que fue creada a partir de la costilla de Adán.
Tellus	Tellus Mater		Mitología romana	Deidad de la madre tierra, por lo que a menudo se la llama Terra Mater, corresponde a la griega Gea. Tellus Mater era responsable de la agricultura y los terremotos, así como del matrimonio y la fertilidad. Su fiesta, celebrada anualmente el 15 de abril, se llamaba Fordicidia y exigía el sacrificio de vacas preñadas.

Ishtar

Ishtar es el nombre acadio de una diosa sumeria adorada en Mesopotamia. Era la diosa de la guerra y del amor y el deseo (sexual), y además tenía otros atributos. Se le asignó el planeta Venus, la estrella de la mañana y de la tarde. Ishtar era considerada la hija de Sin y hermana de Shamash y era la deidad femenina más importante del panteón acadio. Una puerta en las murallas de Babilonia, la Puerta de Istar, lleva su nombre, una reconstrucción de la puerta se encuentra en el Museo de Pérgamo, en Berlín.

Compartió muchos aspectos con una diosa sumeria anterior, Inanna, también Inana. Además, se le atribuyen muchos amantes. Quizás el mito más conocido de Ishtar describe cómo eligió como amante a un joven pastor llamado Dumuzi (más tarde llamado Tammuz). Posteriormente se unieron mediante el ritual del «matrimonio sagrado». Poco después, Dumuzi murió. En otros mitos, Ishtar controla las tormentas y la lluvia, hace la guerra en el mundo divino y le roba el ego al dios Enki.

Uno de los rituales asociados al culto de Ishtar es el «matrimonio sagrado» en el que un gobernante masculino se identifica con Dumuzi. Dado que la práctica solo se ha descrito en la literatura, no está claro si fue una repetición puramente simbólica o real. Se dice que los gobernantes favorecidos la ayudaron en la batalla, como lo demuestran las representaciones artísticas y los textos. Los reyes basaron su gobierno en esta ayuda.

En la instalación de arte, Ishtar se asocia con motivos arquitectónicos. Las formas geométricas de su corredor provienen de la Puerta de Istar y del antiguo zigurat de Ur, que está dedicado al dios de la luna Sin, que según la tradición, fue el padre divino de Ishtar. Los escalones ascendentes junto al nombre en el camino de mesa recrean los peldaños ascendentes del zigurat, y el interior del arco superior, realizado en ladrillo grabado, es una referencia a los azulejos de la Puerta de Istar. Los motivos arquitectónicos están destinados a indicar el progreso de la civilización y la relación con el culto a la diosa, que se fortaleció en la sociedad a través de una mejor organización. El camino de mesa está ribeteado con una trenza negra, que recuerda a la técnica del tejido trenzado.

El diseño de color del plato y el camino de mesa con tonos dorados y reflejos verdes se denominó colores Ishtar. Se supone que el oro representa su grandeza y recuerda el color de la arquitectura y el paisaje mesopotámicos. El verde es el color sagrado del Ishtar. En el plato se la representa como una creadora positiva con varias formas de pecho que pretenden indicar su papel como dadora de vida.

Dado que Ishtar suele identificarse como una forma posterior de Inanna, una diosa sumeria, existen muchas similitudes entre sus mitos y representaciones artísticas. A menudo se considera que ambas son una sola diosa con una misma tradición. En gran parte de la literatura se les conoce como un solo ser. En la instalación The Dinner Party, sin embargo, Judy Chicago decidió pensar en ellas como dos deidades distintas. Inanna se puede encontrar en The Heritage Floor como uno de los nombres asignados a Ishtar.​

Nombre	Inscripción en la baldosa	Fecha de nacimiento	Atribución cultural-territorial	Descripción	Imagen
Amat-Mamu	Amat-Mamu	c. 1750 a. C.	Mesopotania. Antigua Babilonia	Sacerdotisa y escriba, vivió como una Naditu en el Sippar de Babilonia y alcanzó una gran edad.
Anahita	Anahita		Mitología persa	Diosa del agua y al mismo tiempo de la fertilidad, así como la deificación del «río del mundo» que alimenta el océano cósmico.
Anat	Anath		Siria antigua- Canáan. Mitología egipcia	Diosa de la guerra, diosa protectora contra los animales salvajes. Además de su papel como diosa de la guerra, Anat también actuaba como diosa del amor.
Afrodita	Aphrodite		Mitología griega	Diosa del amor, la belleza y el deseo sensual y una de los doce dioses olímpicos canónicos.
Arinnitti	Arinitti		Mitología hitita	La diosa del sol de Arinnitti, es la diosa principal de la mitología hitita y esposa del dios del tiempo Tarḫunna. Presidía la realeza y era considerada la «reina de todas las tierras».
Astarot	Asherah		Siria antigua- Canáan.	Diosa sirio-cananea del mar. Los hallazgos arqueológicos sugieren que los israelitas consideraban a Astot como la esposa de YHWH. Respecto a ella, la obra afirma que es equivalente a Athirat, la diosa madre de Ur. La práctica de las mujeres hebreas de hornear pequeños pasteles con la forma de Astarot, bendecirlos y comerlos se menciona en la obra de arte como la base de la hostia utilizada en el culto católico[2].
Astarté	Ashtoreth		Lenguas semíticas	Reina del cielo y diosa del amor de varios pueblos semíticos occidentales. En las obras de arte, se la describe como Astarté, que es idéntica a Astort, Astarté e Ishtar, todas ellas manifestaciones de la misma diosa, pero que eran adoradas en regiones diferentes. Astarté habría sido la deidad femenina suprema de los fenicios, asociada a Baal, responsable del amor y la fertilidad[3].
Baranamtara	Baranamtarra		Mesopotania. Sumeria	Esposa del primer rey del periodo dinástico arcaico Lugalanda de Lagash.
Blodeuwedd	Blodeuwedd		Mitología celta	Figura legendaria femenina de la mitología celta de Gales de la leyenda Mathonwy.
Ceridwen	Cerridwen		Mitología celta	La diosa de la cebada y la luna simbolizan el ciclo continuo de la vida y la muerte.
Cibeles	Cybele		Frigia	Diosa que, junto con su amante Attis, fue adorada originalmente en Frigia (Asia Menor) y posteriormente en Grecia, Tracia y Roma.
Enheduanna	Encheduanna	c. 2250 a. C.	Mesopotamia. Ur	Enheduanna era la sacerdotisa de Entu, es decir, la gran sacerdotisa del dios de la luna Sin en la ciudad meridional mesopotámica de Ur y, al mismo tiempo, su esposa. Además de su importante posición en el país, se la considera la primera autora conocida históricamente cuyas obras se han transmitido por escrito.
Ḫannaḫanna	Hannahanna		Mitología hitita	Su nombre significa «bisabuela» (del hitita ḫanna- = abuela). Se la equiparaba con la diosa madre mesopotámica Dingirmaḫ.
Hathor	Hathor		Mitología egipcia	Deidad madre. También era diosa de los muertos y diosa del amor, la paz, la belleza, la danza, el arte y la música.
Iltani	Iltani		Imperio babilónico	Reina de Karana, hija de Sumu-Addu y hermana de Amat-Šamaš, una Šamaš-Nadītum.
Inanna	Inanna		Mitología sumeria	Una de las grandes diosas sumerias bajo Anu o tras tomar posesión del santuario de Eanna también junto a Anu.
Isis	Isis		Mitología egipcia	Diosa del parto, de la reencarnación y de la magia, pero también diosa de los muertos.
Kubaba	Kubaba		Mitología hitita	Diosa que era adorada por los hititas. Era la diosa de la ciudad de Karkemish y también se la llamaba «Reina de Karkemish».
Puabi	Shub-Ad of Ur	c. 2500 a. C.	Mesopotamia. Sumeria	Reina o dama de honor enterrada en el Cementerio Real de Ur.
Shibtu	Shibtu	c. 1775 a. C.	Mesopotamia. Mari	Reina de Mari. Se conservan muchas tablillas de correspondencia entre Shibtu y su marido, el rey Zimri-Lim, que demuestran que ella gestionaba a menudo los asuntos del reino.
Tanit	Tanith		Fenicia	Diosa de la fertilidad, principal deidad femenina de Cartago, sustituyó a Astarté en este papel.

Kali

En el hinduismo, Kali es la diosa de la muerte y la destrucción, pero también de la renovación. Su importancia en lamitología hinduista es la encarnación de la ira de Durga. Durga es la diosa de la perfección, que también puede adoptar otras formas. Kali brotó de su frente y se dice que llenó el universo con su terrible rugido. En la creencia popular hindú, Kali es una de las pocas diosas que puede conceder deseos.

En la instalación de arte The Dinner Party se dedica un cubierto a Kali y se explica que las raíces de su culto se encuentran en el sistema de creencias de la India Oriental. Las menciones se remontan al primer milenio antes de Cristo. Su orígen también se describe en el Devi Mahatmya. Kali es la manifestación más importante de la diosa madre hindú Durga. Es temida y venerada al mismo tiempo, y las fuerzas opuestas de la destrucción y muerte, así como, de la creación y la redención que representa, la caracterizan como malévola y nutritiva a la vez. Representa la inevitabilidad de la muerte, promueve la aceptación y disipa los miedos. Como diosa representa la fertilidad, también es la diosa del tiempo y protectora, a la que se recurre en tiempos de desastres y epidemias. Representa los ciclos de la naturaleza y podría interpretarse como una creadora que toma la vida para dar una nueva. Al mismo tiempo, es una destructora que mata lo que se interpone en el camino de la pureza y la paz humanas en la vida y la muerte, como el mal, la ignorancia y el egoísmo.

Su camino de mesa lleva como borde estructuras ondulantes de telas luminosas e iridiscentes, superpuestas con telas blancas brillantes para crear un efecto perlado. El camino de mesa tiene estructuras onduladas hechas de telas luminosas y relucientes a modo de cenefa, las cuales han sido cubiertas con telas blancas relucientes para lograr un efecto nacarado. Esto pretende aludir a la piel desollada de un cadáver humano, como una evocación directa del poder de Kali y su papel en relación con la muerte. Las olas lambiscentes en la parte delantera del corredor establecen una referencia a la manifestación de múltiples brazos de Kali. En la parte posterior del corredor culminan en una abertura en forma de boca, unas "fauces abiertas" como las describe Chicago. A través de la representación abstracta, los poderes de Kali se presentan como regenerativos en lugar de horribles. El plato de Kali está pintado en el centro con granos llenos de formas de semillas. Simbolizan la fertilidad y se refieren a la conexión de Kali con los ciclos de la naturaleza. El plato está pintada en tonos profundos de rojo, violeta y marrón. Desde la imagen en el centro, las protuberancias en forma de dedos apuntan al borde de la placa, estas también están cosidas en la letra inicial "K". Los colores están destinados a recordarle al espectador que la diosa bebe la sangre de los demonios. Las bandas verticales en forma de costillas del plato recuerdan su forma antropomórfica, típicamente representada como demacrada con costillas sobresalientes.​

Nombre	Inscripción en la baldosa	Fecha de nascimiento	Atribución cultural-territorial	Descripción	Imagen
Aluca	Alukah		Mesopotamia	Íncubo o vampiro, quizás relacionado con Lilit. Se la menciona en el libro de los Proverbios.
Arianrhod	Arianrhod		Mitología celta	Una descendiente de Don, la diosa madre. Es un personaje principal del poema épico Mabinogion
Coatlicue	Coatlicue		Mitología azteca	Diosa azteca de la vida y la muerte. Mitológicamente, la diosa representa una unión triádica: se la considera madre, hermana y también consorte del dios del sol.
Ereshkigal	Ereshkigal		Mitología sumeria	Diosa serpiente suprema sumeria que más tarde cambia su estatus de deidad primordial en la creación del mundo con el inframundo Kurnugia.
Erinias	The Furies		Mitología griega	También conocidas por los griegos como Maniai, «las frenéticas», más tarde como las Euménides, para los romanos como «las Furias», las Erinias en la mitología griega son tres diosas de la venganza.
Hécate	Hecate		Mitología griega	En la mitología griega, la diosa de la magia, la teúrgia y la nigromancia. Es la diosa de las encrucijadas, los umbrales y las transiciones, la guardiana de las puertas entre los mundos.
Hela	Hel		Mitología nórdica	Gobernante del inframundo del mismo nombre, también llamado Helheim.
Irkalla	Irkalla		Religión sumeria	Epíteto y morada de la diosa del inframundo Ereshkigal y de Namtar.
Morrigan	Morrigan		Mitología celta	Figura de la mitología celta de Irlanda, una figura femenina del otro mundo, estrechamente asociada a la guerra, la batalla y la sexualidad.
Neftis	Nephthys		Mitología egipcia	Diosa del nacimiento y la muerte en la mitología egipcia, que también representa a la diosa Nut en su aspecto. En los textos de las Pirámides se la consideraba la «diosa del Sur».
Nornas	The Norns		Mitología nórdica	Seres femeninos predestinados, algunos de los cuales se decía que descendían de los dioses, otros de los enanos o de los elfos.
Rhiannon	Rhiannon		Mitología celta	Posiblemente diosa de los caballos. Su historia aparece en la primera y tercera rama del Mabinogion, una colección galesa de cuentos medievales.
Tuchulcha	Tuchulcha		Mitología etrusca	Demonio del inframundo generalmente de género masculino. Sin embargo, la denominación también se utiliza en la tradición como una designación genérica, que va acompañada de variaciones en el género del demonio en la representación.
Valquiria	The Valkyries		Mitología nórdica	Seres espirituales del séquito de Odín, el padre de los dioses. Las Valkirias tienen el poder del destino. Eligen al Einherjer que murió en el campo de batalla para que los conduzca al Valhalla.

Diosa serpiente

La diosa serpiente es una de las representaciones iconográficas de las deidades minoicas transmitidas en sellos. Un grupo de estatuillas fue encontrado durante las excavaciones minoicas por el arqueólogo británico Arthur Evans en el Palacio de Cnossos en Creta. Provienen del nuevo período palaciego de la civilización minoica. Evans le asignó el título de diosa serpiente a la más grande de las dos estatuas y a la más pequeña la nombró Sacerdotisa de la serpiente. Sin embargo, no está claro si su tesis es correcta o si ambas estatuillas representan a la misma diosa o a diosas diferentes. En la mitología minoica, la diosa serpiente representa la tierra y el inframundo. Está entrelazada con serpientes o sostiene serpientes, y además representa una variación de la señora de los animales. Su atributo son las serpientes.

Chicago continúa en su descripción de fondo de los antecedentes del entorno de la mesa de la diosa serpiente que las primeras interpretaciones del culto a la diosa serpiente, que Evans también apoyó, indicaban que era adorada en un culto doméstico. Esto se practicaba en casas y palacios. Las excavaciones posteriores también han revelado santuarios con figuras de la diosas en ciertas áreas de los palacios, lo que podría significar que la esfera de influencia de la diosa se extendía para incluir áreas oficiales y públicas. Otras figurillas de arcilla de diosas y utensilios rituales que encontrados en santuarios fuera del palacio de Cnossos sugieren que la diosa estaba asociada principalmente con serpientes y aves. Sin embargo, la distinción no es precisa y también puede haber otras asociaciones posibles. Los senos desnudos y la forma de campana de algunas diosas de arcilla sugieren una asociación con la fertilidad. La asociación con las serpientes también evoca un aspecto del inframundo.

Las figuras de la "diosa serpiente" excavadas por Evans estaban hechas de loza. Las figurillas de diosas que luego fueron excavadas en otros yacimientos estaban hechas de arcilla y tenían formas simplificadas. Más estatuillas aparecieron en el mercado después de que Evans expusiera sus descubrimientos. Estaban hechas de marfil, piedra y, en un caso, terracota. Kenneth Lapatin ha cuestionado la autenticidad de estas estatuillas.

La mesa de la diosa serpiente fue diseñada por Chicago y su equipo en los colores marfil, dorado, marrón y amarillo. El reverso del camino de mesa presenta dos serpientes entrelazadas diseñadas en oro. La letra inicial «S» de Snake Goddess en el lado del corredor también tiene la forma de una serpiente. En la parte delantera, se colocaron volantes, que recuerdan la vestimenta de las estatuillas encontradas en Creta. Las tiras tejidas en telar de tobillo rodean el corredor y están bordadas con motivos que se asemejan a los de las prendas minoicas. En la placa hay una representación central de una vulva con otros cuatro brazos similares de color amarillo claro que van hasta el borde de la placa y salen de la representación central. Se dice que las formas en forma de huevo representan el poder generativo de la diosa. Los colores utilizados están tomados del esquema cromático de las diosas serpientes cretenses.​

Nombre	Inscripción en la baldosa	Fecha de nacimiento	Asignación cultural-territorial	Descripción	Imagen
Ariadna	Ariadne		Mitología griega	Ayudó a Teseo a derrotar al Minotauro y fue adorada como diosa de la fertilidad.
Artemisa	Artemis		Mitología griega	Diosa de la caza, el bosque, la luna y guardiana de las mujeres y los niños. Es una de los doce grandes dioses olímpicos, lo que la convierte en una de las deidades más importantes de la mitología griega.
Atenea	Athene		Mitología griega	Diosa de la sabiduría, la estrategia y las batallas, las artes, la artesanía y el trabajo manual, así como diosa protectora y homónima de la ciudad griega de Atenas. Pertenece a las doce dioses oímpicas, las Olympioi.
Britomartis	Britomartis		Mitología griega	Ninfa de la mitología griega, hija de Zeus y de Carme (hija de Eubuleo) en Creta. A veces también se la llamaba Dictina o Afaya
Chicomecóatl	Chicomecoatl		Mitología azteca	Diosa azteca de la tierra, el sustento y el maíz. Su nombre significa Siete Serpientes.
Deméter	Demeter		Mitología griega	Diosa madre de la región de Grecia y Asia Menor. Pertenece a los doce dioses olímpicos, y es responsable de la fertilidad de la tierra, el grano, la siembra y las estaciones.
Europa	Europa		Mitología griega. Creta	Amante de Zeus, que la rapta en forma de toro y la lleva a Creta. De esta unión nacen tres hijos: Minos, Radamantis y Sarpedón.
Fortuna	Fortuna		Mitología romana	Diosa de la fortuna y el destino en la mitología romana, corresponde a Tique en la mitología griega y a la Salvación entre los antiguos pueblos nórdicos.
Pasífae	Pasiphae		Mitología griega	Hija del dios del sol Helios y de la oceánida Perseis, al mismo tiempo hermana de Circe, Perses, Eetes y Aloeus. Era la esposa del rey Minos de Creta.
Perséfone	Kore		Mitología griega	Diosa de los muertos, del inframundo y de la fertilidad. Hija de Zeus y de su hermana Deméter.
Pitón	Python		Mitología griega	Serpiente que custodiaba el Oráculo de Delfos y que fue asesinada por Apolo.
Rea	Rhea		Mitología griega	Diosa y titánedes, esposa de Cronos, engendró con él a las deidades Hestia, Deméter, Hera, Hades y Poseidón, que fueron devoradas por su padre, así como a Zeus, que se convirtió en el padre de la siguiente generación de dioses.
Uadyet	Buto		Mitología egipcia	Diosa nacional del Bajo Egipto, antigua diosa serpiente egipcia de la región del Delta, cuyo principal lugar de culto era Buto, diosa patrona del faraón.

Sofía

La diosa de la sabiduría, cuyo nombre en griego es Sofía (Sophia), tiene una multitud de manifestaciones diferentes en casi todas las sociedades. Atenea es considerada la diosa griega de la sabiduría y la victoria militar, Minerva es la diosa romana de la sabiduría y la guerra, Tara es la diosa budista de la sabiduría iluminada e Inanna es la diosa sumeria de la sabiduría. Sofía está asociada con las diversas encarnaciones del conocimiento femenino sagrado y las diosas mencionadas

En el gnosticismo, Sofía es una figura central. El gnosticismo enfatiza el conocimiento y la sabiduría individuales como el camino hacia la salvación y la unión con Dios. Sus seguidores veneran a Sofía como la creadora divina y homóloga de Jesucristo. Según las creencias gnósticas, Cristo tenía dos aspectos: una mitad masculina, identificada como el Hijo de Dios, y una mitad femenina, Sofía, venerada como la madre del universo. Según el Evangelio apócriifo de Juan, un evangelio pseudoepigráfico de diálogo, Sofía encarnaba la sabiduría divina y el espíritu femenino. Según el relato gnóstico de la historia de la creación, Sofía también quiso crear algo cuando vio las creaciones de Dios y dio a luz a su hijo Jaldabaoth. Este tiene el cuerpo de una serpiente y la cara de un león. A través del poder de Sophia, creó el mundo y, por lo tanto, Sophia es adorada como la madre del universo.​

Sofía se menciona en la Biblia como la personificación femenina de la sabiduría, y en la Cabala también se la describe como la expresión femenina de Dios. A lo largo de la historia, muchas figuras religiosas han rendido culto a Sofía, una de ellas fue Hildegarda de Bingen. Después del advenimiento del movimiento feminista moderno en la década de 1970, Sofía ganó popularidad como figura de culto a una diosa. Ha habido esfuerzos científicos para situar históricamente a Sofía como una diosa en el contexto de las prácticas, los textos y las imágenes religiosas cristianas. Una de estas teorías se relaciona con la pintura de Miguel Ángel en el techo de la Capilla Sixtina. Algunos eruditos e historiadores del arte creen que la figura femenina bajo el brazo izquierdo de Dios en la creación de Adán es en realidad Sofía, quien ejerce su papel de ser femenino en la creación de la vida y el hombre.​

Un lugar está dedicado a Sophia en la mesa de la instalación de arte The Dinner Party. El plato del cubierto está diseñado con la imagen de una flor, con pétalos en el círculo exterior y un centro blanco. Esta superficie blanca representa la naturaleza divina original de la diosa de la sabiduría y su fuerza como fuerza creadora en el universo. El diseño floral también se puede encontrar en el camino de mesa. Para Judy Chicago, el lugar de Sofia en la mesa representa el declive del poder femenino, especialmente el poder religioso después del desarrollo del cristianismo convertido en la nueva religión. El diseño del lugar debe transmitir la transformación en la sociedad de Sofía de una diosa de la sabiduría y la fuerza femenina a una imagen puramente espiritual, que solo juega un papel subordinado para las figuras masculinas del cristianismo.

Nombre	Inscripción en la baldosa	Fecha de nacimiento	Atribución cultural-territorial	Descripción	Imagen
Antígona	Antigone		Mitología griega	Personaje trágico del mito griego. Era la hija de Edipo y desafió al rey Creonte, que la condenó a morir encerrándola en una cueva.
Aracne	Arachne		Mitología griega	Inventora de la fabricación de tejidos y redes. Enfadó a Atenea, la diosa patrona del tejido, al presumir de que sus habilidades eran mayores que las de la deidad. Por ello fue convertida en una araña.
Atalanta	Atalanta		Mitología griega	Legendaria cazadora virgen, guerrera y atleta, que no quiso casarse, fue amada por el héroe Meleagro.
Camila	Camilla		Mitología romana	Guerrera amazónica de la mitología romana.
Dafne	Daphne		Mitología griega	Una ninfa de la montaña (Oréades) y una cazadora virgen.
Hécuba	Hecuba		Mitología griega	En la Ilíada de Homero, la reina de Troya y esposa de Príamo.
Helena	Helen of Troy		Mitología griega	La hija de Zeus y Leda, nacida de un huevo.
Hersilia	Hersilia		Mitología romana	Perteneció a las sabinas raptadass y se convirtió en la esposa de Rómulo, el legendario fundador de la ciudad de Roma. Mediaba en el entendimiento entre los sabinos y los romanos.
Casandra	Cassandra		Mitología griega	En la mitología antigua se la considera una heroína trágica que siempre preveía el desastre, pero que nunca fue escuchada. Estas advertencias no escuchadas se llaman «los gritos de Casandra»..
Circe	Circe		Mitología griega	Hechicera de la mitología griega. Hija del dios del sol Helios y de la ocánide, Perseis y hermana del rey Eetes de Cólquida y de Pasífae. Medea es su sobrina.
Clitemnestra	Clytemnestra		Mitología griega	Hija del rey espartano Tindáreo y de Leda, esposa del rey micénico Agamenón y hermana de la bella Helena. Mató a su marido.
Lisístrata	Lysistrata		Antigua Grecia	Heroína de la obra homónima del poeta griego Aristófanes.
Pandora	Pandora		Mitología griega	Una mujer creada de arcilla por Hefesto. Hermes se la llevó a Epimeteo, incluyendo la ominosa caja de Pandora.
Praxágora	Praxagora		Antigua Grecia	Protagonista de la comedia griega clásica Las asambleístas.
Pitia	Pythia		Antigua Grecia	Pithia era el nombre que recibía la sacerdotisa profetizadora del Oráculo de Delfos, que proclamaba sus profecías en estados alterados de conciencia.
Rea Silvia	Rhea Silva		Mitología romana	Hija de rey y madre de Rómulo y Remo, que según la leyenda fundaron Roma.
Sibila de Cumas	Sibyl of Cumae		Antigua Roma	Según la tradición, era una sacerdotisa de Babilonia que presidía el oráculo de Cumas, cerca de Nápoles, en el siglo VI a. C.
Vesta	Vesta		Mitología romana	Diosa de la antigua religión italiana, especialmente romana. Era la casta guardiana del fuego sagrado.
Virginia	Virginia		República romana	Su asesinato por honor, cometido por su padre para protegerla, provocó una revuelta política en Roma que derrocó el poder de los decemviri legibus scribundis y restauró la República.

Amazonas

Según la mitología griega, las Amazonas eran pueblos donde las mujeres eran guerreras y reinas gobernantes. Espacialmente, se dice que vivieron en el Mar Negro, en el Cáucaso, en el norte de Anatolia, pero también en Caria, Licia y Libia. Algunas amazonas también fueron fundadoras de ciudades importantes. Las primeras menciones se encuentran en los escritos de Homero.

En la instalación las amazonas representan la tradición de las poderosas guerreras y el valor de las comunidades de mujeres. Las Amazonas están representadas simbólicamente en la mesa. La sitio en la mesa representa a las Amazonas como guerreras y adoradoras de los dioses. La paleta de colores con la que se ha diseñado consta de negro, rojo y blanco, ya que estos colores se utilizan tradicionalmente en la representación artística de las amazonas.

La placa tiene la imagen de unos pechos, que están cubiertos de oro y plata como la coraza que las mujeres guerreras usaban en la batalla. También hay imágenes de dos labrys, un huevo blanco, una luna creciente roja y una piedra negra, todos objetos asociados a las amazonas. Los hachas dobles eran un elemento de culto a los dioses en el período minoico.

El corredor de lugar recoge los símbolos utilizados en el plato. En él están representados la clara de huevo, las medias lunas rojas y las dobles hachas, así como el pectoral. Un triángulo como símbolo de lo divino y la feminidad forma la base del huevo y las lunas crecientes. La piel de serpiente utilizada delante del corredor era un material que usaban las Amazonas en la batalla. El cordón de los lados recoge los lazos de las botas de guerra que se pueden ver en el Altar de Pérgamo. Tanto las hojas de titanio de las hachas como los cordones están atados con nudos franceses hechos de fibras de cobre extraídas de los remaches de las botas de las Amazonas. La imagen del hacha se repite en la luminosa letra mayúscula A" en la parte delantera del corredor.​

Nombre	Inscripción en la baldosa	Fecha de nacimiento	Atribución cultural-espacial	Descripción	Imagen
Aegea	Egee		Mitología griega. Libia	En la mitología griega se la presenta como la reina de las Amazonas y se la considera una heroína epónima del mar Egeo, en el que se dice que encontró la muerte. En la descripción que acompaña a la obra, se la menciona como una reina de las amazonas que se trasladó de Libia a Asia Menor para luchar en Troya[2].
Antíope	Antiope		Mitología griega	Parte del mito de Teseo y del mito de Heracles. Fue incluida en la lista como reina guerrera de las Amazonas, hermana de la reina Hipólita e hija de Ares, el dios de la guerra.
Eurípile	Eurpyle		Mesopotamia	Según la descripción de la obra, en una leyenda la reina amazona nubia Eurípile había dirigido una expedición exclusivamente femenina contra Nínive y Babilonia hacia 1760 a. C.
Hiera	Hiera		Mitología griega	Hiera, como esposa de Télefo, dirigió a las mujeres místicas a caballo en la invasión de los helenos en la guerra de Troya.
Hipólita	Hippolyte		Mitología griega	Hija de la reina amazona Otrera y del dios olímpico de la guerra Ares. En los mitos de Teseo y Heracles es ella misma la reina de las Amazonas.
Lampedo	Lampedo		Mitología griega	Reina amazona, mencionada en la historiografía romana, gobernó con su hermana Marpesia. Se dice que ambas son hijas de Marte.
Marpesia	Martesia		Mitología griega	Reina amazona, mencionada en la historiografía romana, gobernó con sus hermanas Hipona y Lampedo. Expandieron el imperio de las Amazonas mediante una serie de conquistas militares. Murió en la batalla y le sucedieron sus hijas Sinope y Oritía
Medusa	Medusa		Mitología griega	En la mitología griega, una Gorgona, hija de las deidades del mar Forcis y Ceto, hermana de Esteno y Euriale. Después de que Atenea la sorprendiera haciendo el amor con Poseidón, se transformó en un monstruo, cuya visión convirtió a todos en piedra. Perseo la decapitó y de su cuerpo surgieron Pegaso y Crisáor.
Mirina	Myrine		Mitología griega	Reina amazona del norte de África, dirigió una expedición militar en Libia, derrotó a los atlantes, formó una alianza con el gobernante de Egipto y conquistó otras ciudades e islas, entre ellas Lesbos. Sus sucesivos gobernantes adoptaron el título de Mirina como título honorífico para honrarla por sus esfuerzos por expandir el reino.
Orinthia	Orinthya		Mitología griega	Reina de las Amazonas, hija de Marpesia. Gobernó con sus hermanas Antíope e Hipólita. Llevó a las amazonas a la batalla contra los atenienses y formó una alianza con los escitas para utilizar esclavos escitas en Atenas para su causa. El conflicto fue provocado por Heracles, que había robado el cinturón mágico de la reina Hipólita.
Pentesilea	Penthesilia		Mitología griega	Hija de la reina amazona Otrera y del dios olímpico de la guerra Ares. Mató accidentalmente a su hermana Hipólita en un accidente de caza, acudió con sus mujeres guerreras en ayuda de los esforzados troyanos y fue derrotada por Aquiles.
Talestris	Thalestris		Mitología griega	La última reina de las Amazonas en ser mencionada por su nombre. Se dice que conoció al rey macedonio Alejandro Magno en el año 330 a. C. durante su campaña en Asia. Los investigadores modernos creen que es un personaje de ficción. En la obra de arte se describe que su preocupación era criar hijos de valor e inteligencia excepcionales, por lo que aportó 300 amazonas a Alejandro Magno. El resultado es desconocido[3].

Hatschepsut

Hatshepsut fue una antigua reina egipcia, atribuida a la XVIII dinastía. (Reino Nuevo). Reinó aproximadamente desde 1479 hasta 1458 a. C. El nombre Hatshepsut significa "la primera de las mujeres nobles". Su padre era Tutmosis I y su madre era la reina Ahmose . Estuvo casada con su medio hermano Tutmosis II, con quien tuvo dos hijas, Meritra Hatshepsut y Neferura.

Después de la muerte de Tutmosis II, Hatshepsut se hizo cargo de los asuntos de Estado del nuevo gobernante Tutmosis III, hijo de Tutmosis II y de su concubina Isis. Tutmosis III. tenía alrededor de tres a cuatro años en ese momento. Durante el reinado de Hatshepsut hubo una gran actividad de construcción. También realizó una expedición a Punt y varias campañas. En las representaciones, inicialmente se la muestra como una mujer, pero luego como un hombre con barba, como un faraón.

Nombre	Inscripción en la baldosa	Fecha de nacimiento	Atribución cultural-territorial	Descripción	Imagen