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Dignitatis humanae

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Dignitatis humanae (la dignidad humana) es una declaración del Concilio Vaticano II sobre la libertad religiosa. Fue promulgada el 7 de diciembre de 1965 en una sesión de los padres conciliares ante el papa Pablo VI.

Fue uno de los documentos de más largo proceso redaccional del Concilio, así como de los más controvertidos.

Sigue el siguiente esquema:

  1. Introducción
  2. Aspectos generales de la libertad religiosa
  3. La libertad religiosa a la luz de la Revelación
  4. Conclusión

Fondo editar

Punto de vista católico anterior editar

Históricamente, el ideal de organización política católica era una estructura estrechamente entrelazada de la Iglesia Católica y los gobernantes seculares generalmente conocidos como Cristiandad, con la Iglesia Católica teniendo un lugar privilegiado en la estructura política.[1]​ En 1520, Papa León X en la bula papal Exsurge Domine había condenado la proposición "Que los herejes sean quemados es contra la voluntad del Espíritu" como uno de varios errores que fueron "ya sea herético, escandaloso, falso, ofensivo para oídos piadosos, o seductor de mentes simples y contra la verdad católica".[2]​[3]​[4]​[5]​

Vaticano II y la libertad religiosa editar

Tercera sesión (1964) editar

El debate sobre una Declaración separada sobre Libertad Religiosa se llevó a cabo del 23 al 25 de septiembre, como lo prometió el Papa Pablo el año anterior. Sin embargo, en octubre el partido Curial hizo un intento de devolver esta declaración a revisión por una comisión especial, que contenía muchos miembros hostiles y estaba fuera de la jurisdicción del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos.[6]​ La protesta de los obispos al Papa Pablo resultó en que la declaración permaneciera "bajo unidad" con una comisión de trabajo diferente que la revisó y enmendó.[7]​

Cuarta sesión (1965) editar

Este texto revisado fue aprobado por el consejo el 25 de octubre, y solo se permitieron enmiendas menores después (incluidas algunas que no le agradaron a Murray). Se tomó la votación final y la declaración se promulgó al final del concilio el 7 de diciembre de 1965. La afirmación de algunos de que esta abrumadora mayoría se debió al intenso cabildeo del ala reformista de los Padres conciliares entre los prelados que inicialmente tenía reservas o incluso objeciones.[8]​

Crítica de la Sociedad de San Pío X editar

El arzobispo Marcel Lefebvre citó este documento como una de las razones fundamentales de sus dificultades con el Concilio Vaticano II. Sigue siendo un foco de tales ataques hasta el día de hoy.[9]​ La posición del Vaticano de que la FSSPX debe reconocer Dignitatis humanae y Nostra aetate como autoritarios siguió siendo un punto clave de diferencia entre los dos.[10]​

La Sociedad de San Pío X criticó cómo Dignitatis humanae abordó la libertad religiosa con un argumento de la historia:

Los santos nunca han dudado en romper ídolos, destruir sus templos o legislar contra las prácticas paganas o heréticas. La Iglesia - sin obligar jamás a nadie a creer o bautizarse - siempre ha reconocido su derecho y deber de proteger la fe de sus hijos e impedir, siempre que sea posible, el ejercicio público y la propagación de cultos falsos. Aceptar la enseñanza del Vaticano II es admitir que, durante dos milenios, los papas, santos, padres y doctores de la Iglesia, obispos y reyes católicos han violado constantemente los derechos naturales de los hombres sin que nadie en la Iglesia se dé cuenta. Una tesis así es tan absurda como impía.[11]​

Sobre las contradicciones que algunos ven entre Dignitatis humanae y el Programa de errores del Papa Pío IX,[12]​ Brian Mullady ha argumentado que:

la libertad religiosa condenada en el Programa de Errores se refiere a la libertad religiosa vista desde el punto de vista de la acción del intelecto, o libertad respetuosa de la verdad; mientras que la libertad de religión garantizada y fomentada por "Dignitatis humanae" se refiere a la libertad religiosa vista desde el punto de vista de la acción de la voluntad en la moral. En otras palabras, quienes ven en estas diferentes expresiones un cambio en la enseñanza están cometiendo la falacia de la univocidad de términos en lógica. Los términos "libertad" se refieren a dos actos del alma muy diferentes.[13]​

Comisión Teológica Internacional, 2019 editar

El 21 de marzo de 2019, el Papa Francisco aprobó la publicación de un documento elaborado por la Comisión Teológica Internacional titulado "Libertad religiosa para el bien de todos: Enfoque teológico de los desafíos contemporáneos". Intenta actualizar Dignitatis humanae a la luz de la creciente diversidad y secularización observada desde el Concilio: "la complejidad cultural del orden civil actual".[14]​[15]​

Véase también editar

Notas editar

  1. ↑ Bokenkotter, Thomas J (2004). A Concise History of the Catholic Church. New York: Doubleday. 
  2. ↑ https://www.papalencyclicals.net/leo10/l10exdom.htm
  3. ↑ Swinburne, Richard (1992). Revelation: From Metaphor to Analogy (en inglés). Oxford University Press. p. 216. ISBN 9780191519529. 
  4. ↑ Beinert, Wolfgang (1992). Verbindliches Zeugnis (en alemán). Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 9783451236259. 
  5. ↑ Hoose, Bernard (1994). Received Wisdom?: Reviewing the Role of Tradition in Christian Ethics (en inglés). Geoffrey Chapman. p. 21. ISBN 9780225667394. 
  6. ↑ "It was suddenly announced that the document on Religious Liberty would be handed to a new commission for revision – a commission that included some of the most moss-backed of the moss-backed conservatives (to borrow a phrase from Archbishop Connolly!), including Archbishop Lefebvre, who later established the schismatic Society of St. Pius X." Vatican II, Part 4: The Third Session Archivado el 4 de septiembre de 2007 en Wayback Machine., Corinna Laughlin, St. James Cathedral, Seattle
  7. ↑ «Roman Catholics: Cum Magno Dolore». Time. 23 de octubre de 1964. «La carta de los obispos aparentemente resultó efectiva. En entrevistas con Bea y Frings, Pablo VI estuvo de acuerdo en que la oficina de la Unidad Cristiana tendría la responsabilidad principal de revisar las dos declaraciones, y dijo también que los obispos mismos podrían decidir si era necesaria una cuarta sesión.» 
  8. ↑ Der Rhein fliesst in den Tiber: eine Geschichte des Zweiten Vatikanischen Konzils, Wiltgen, Ralph M., Feldkirch. Lins. cop. 1988. p. 316
  9. ↑ Egan, Philip A. (2009). Philosophy and Catholic Theology: A Primer (en inglés). Liturgical Press. p. 56. ISBN 9780814656617. 
  10. ↑ «Pope Francis' Approval of SSPX Marriages Offers Hopeful Step to Unity». National Catholic Register. 17 de abril de 2017. 
  11. ↑ «Religious liberty contradicts Tradition». District of the USA. 3 de diciembre de 2012. 
  12. ↑ «What Are Catholics to Think of Vatican II?». Archivado desde el original el 7 de marzo de 2011. Consultado el 3 de mayo de 2011. 
  13. ↑ Brian Mullady (1994). «Religious Freedom: Homogeneous or Heterogeneous Development?». The Thomist 58: 93-108. S2CID 171194888. doi:10.1353/tho.1994.0044. Archivado desde el original el 13 de marzo de 2017. Consultado el 3 de mayo de 2011. 
  14. ↑ Faggioli, Massimo (9 de mayo de 2019). «A Postscript to Dignitatis Humanae». Commonweal. Consultado el 10 de mayo de 2019. 
  15. ↑ La Libertà Religiosa per il Bene di Tutti, Approcio Teologico alle Sfide Contemporanee (en italiano). International Theological Commission, Subcommission on Religious Freedom. Consultado el 10 de mayo de 2019 – via Holy See.  El texto oficial está disponible solo en italiano.

Referencias editar

Más lecturas editar

  • Stüssi, Marcel (2012). Modelos de libertad religiosa: Suiza, Estados Unidos y Siria por representación analítica, metodológica y ecléctica , 375 y sigs. ISBN  978-3643801180

Enlaces externos editar

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