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Diferencia entre revisiones de «Kedushá»

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{{quote|''En los días de prosperidad alégrate y considera que en los días adversos aceptarás'' lo que Dios quiso según la Justicia: de esta manera los devotos del pueblo de Israel se regocijan en la buena fortuna para ellos, como Dios se ha dado cuenta. No estar triste cuando habrá momentos de desgracia ya que su intención consiste en perseguir el servicio divino unidos a Dios. Alegrarse en los momentos de buena fortuna y también en el sufrimiento de los momentos adversos: los mismos elementos del servicio divino a Dios se manifiestan en el camino de la santidad<ref>{{en}} Charles Ber Chavel. ''Ramaban. His life and teachings'' Philipp Feldheim, New York ISBN 9781258481902</ref>}}
 
== Kedushah del pueblo judío ==
 
La ''Qedushah'' del judío lo involucra e impregna tanto en el [[alma]] como en el cuerpo (cf. también [[Brit Milah]] y [[Mikve]]), tanto en la [[oración judía]] como en las [[Mitzvot]]; es una condición, un estado espiritual interior que también se vive en cada plano de la existencia de uno vinculado a Dios. La conciencia del judío, que refleja las [[Sefirot (Cábala)|Sefirot]], lo hace consciente de la [[Shejiná]] diariamente, en todo momento y momento. Además, la [[Tierra Santa]] misma, o [[Eretz Israel]], es santa en sí misma hasta el punto de atraer literalmente "todo el ser del devoto religioso judío a las lágrimas por amor a ella"; incluso en el [[Jasidut]] el llamado es claro: además de las numerosas historias jasídicas de hecho, las historias y parábolas del [[Besht]] no faltan enseñanzas al respecto, afirmando que el espíritu y el alma del judío se extienden hacia la Tierra Santa de Israel en cada momento de su vida ... diariamente, por ejemplo, esto "presenció" en el [[Tefilá|Tefilot]], en el [[Salmos|Tehillim]] del [[Rey David]], como se dijo: "¡Mi mano derecha estará "paralizada" si te olvido, oh [[Jerusalén]]!". Además de esto, "el transporte emocional-espiritual" es bien conocido ahora en la Tierra de Israel, donde incluso el estudio de la Torá y la oración se vuelven muy altos, esclarecedores y ciertamente mucho más "reveladores"; El Rebe [[Najmán de Breslov]] recordó que, aunque regresó "a la vieja Europa de ese tiempo", haber estado al menos una vez en Tierra Santa le dio alegría, lo tranquilizó sólidamente y lo refrescó en momentos de "cuasi-vacío interior", es decir, cuando dijo, incluso con esperanza y fe en los Exaltados: "¡Ahora no sé nada!"<ref>de Breslov, Rabí Natán. ''Diario de un Camino Espiritual (Iemei Moharnat): La Autobiografía del Rabí Natán de Breslov'' (Edición española) Breslov Research Institute</ref> Más allá de las diversas discusiones sobre la descendencia de la madre o el padre según el [[Talmud]], en la [[Mishná]], en la religión judía uno puede ser ''judíos de origen'' sólo en el décimo<ref>Las medidas adoptadas ''en tiempos de guerra'' son diferentes a las leyes de la [[Halajá]] normalmente aceptadas, con el fin de evitar la pérdida de las tradiciones religiosas judías. ''La muy pragmática teoría de la descendencia de una madre judía'', recién indicada, se usa solo ''en el caso de [[violación]] de la mujer misma'': por lo tanto, '''la Halajá de la décima generación''' todavía se confirma, como se mencionó: '''''la décima es [la más] bendita, Amén!''''' Hoy esto resulta ser 'un [[estratagema]] teológico-civil' para mantenerse dentro de las diversas congregaciones religiosas, sin excluir todavía a los muchos conversos 'de forma autónoma', es decir, por su propia elección con la supervisión de las autoridades religiosas y estatales</ref> linaje/generación; de hecho, es obvio que antes de esto, es decir, cuando uno es un "hijo ilegítimo" perteneciente al pueblo judío no está permitido ni aceptado (en [[idioma hebreo|hebreo]] ממזר, transliterado ''Mamzer'': generalmente un niño ilegítimo es difícil de "identificar" ''según la literatura médica común''; más allá de los casos "raros", por lo tanto, sin la co-causa de [[Promiscuidad|promiscuidad sexual]]<ref>Así, en el [[Tanaj]], [[Israel]] se la compara con una virgen... (La famosa [[paloma]] del [[Cantar de los Cantares]] del [[rey Salomón]]) mientras que las Naciones, que han traicionado la fe en Dios, son lo contrario (El [[simbolismo]] en la comparación entre los [[animales]] y las [[tribus de Israel]], por ejemplo, el [[rey David]] y el [[león]] o los hijos de [[Jacob]] y [[Josef]], 'fundadores' de las tribus, con la [[fauna]], alegóricamente en la [[hermenéutica]] de la [[exégesis judía]] es útil para obviar las [[similitud]]es verdaderamente más cercanas a varios individuos entre los [[Goy|Goim]]; es útil subrayar cómo el [[Zohar]] utiliza el ejemplo del [[mono]], un animal más parecido al [[Homo sapiens|hombre]], afirmando sin demasiadas digresiones: ''...¡porque son como los monos pero con [[rostro]] y [[cuerpo humano]]s!'' Hay también varias comparaciones con el [[águila]], el [[burro]] e incluso el [[cerdo]], a menudo representando a [[Roma]]: el [[Kasher]]ut es de hecho un elemento indisolublemente intrínseco a la [[fe]] judía y el cerdo precisamente no es Kosher, es de hecho el animal por ejemplo entre los prohibidos incluso mencionados en el [[Zohar]], libro con una clave principalmente hebrea esotérica y no de la [[Halajá]]. En cuanto a las diversas indicaciones del [[Talmud]], como por ejemplo respecto al [[abuso de alcohol]] y similares, los [[Jajam]]im no dudan lo más mínimo en calificar tal conducta similar a la irrazonable del mono y absolutamente inmoral del cerdo, como se mencionó encima. Con respecto a los [[enemigo]]s específicos de los diversos [[líder]]es [[Tzadik]]im de [[Israel]] en su conjunto, la [[Torá]] incluso se atreve a compararlos con las [[abejas]], como todavía lo hace el rey David en los [[Salmos]], con ''los leones y los [[gatos]] feroces y corruptos'', finalmente con el [[perro]], representante en la [[Cábala]] tradicional el Yetzer hará, o el [[mal]] en sí mismo)</ref> que es lo que se conoce en las academias internacionales de investigación, luego hay excepciones que sólo pueden y deben ser enfrentadas con la tradición semi-esotérica de la religión judía... porque no es un ''"Sod-Maskil"''<ref>[[Kabbalah]]</ref> por lo que puede ser "experimentado", es decir, empíricamente verificado, incluso con ''exégesis-PSHAT'' (ver ''[[Pardes]]'')... Ya [[Maimónides]] se refirió a ella con respecto a las inteligencias de los agentes, solo aparentemente comparables a las "esencias eternas [[sufíes]]", sancionando así la famosa discusión sobre las Categorías.<ref>[[Ibn Gabirol]] y [[Maimonides]]: [[arquetipo]] y forma y sus "intermedios", sobre la concepción del ''fundamento como principio de la teoría [[causa-efecto]]''</ref> Esta es la "pregunta": sin una supuesta "SUPERIORIDAD" ilógica, ahora "la Sociedad Global Moderna, por lo tanto políticamente inclusiva con intenciones razonablemente arraigadas en todos los sistemas nacionales democráticos, es "acogedora y no discriminatoria", hoy "mirar al lado de muchos ya no es un factor sectario elitista excluyente, ya sea disociativo o clasista". La religión judía del "núcleo" judío veraz y siempre fiel a sí misma nunca ha negado su identidad naturalmente divina, según [[Brit]] y [[Mitzvah]] en [[Halajá]]: esto significa que el pueblo judío como tal es históricamente y ontológicamente el pueblo religioso elegido como "tesoro de Dios, Rey de Israel" desde [[Antiguo Egipto]] y la [[Hagadá]] de [[Pesaj]] recuerda vívidamente el evento profesado por todos los judíos durante milenios. Entonces, ¿cuál es la conclusión? ¡Desde entonces, los judíos nunca han cambiado, incluso con la sucesión de generaciones y más allá de las ahora "eternamente" discutidas y cuestionables "Conversiones Masivas"! Se puede deducir que el término "extranjero", por lo tanto también traducido al [[Pentateuco]] de la "Biblia hebrea" se refiere a los "agregados al pueblo de Israel", un pueblo por lo tanto definido como "hebreo" también en relación con los reunidos con los judíos desde el tiempo del [[Éxodo]] con [[Pésaj]]: significa que todas las advertencias punitivas por transgresiones graves, o en cualquier caso para los más dispares mencionados aquí, son precisamente una advertencia contra la voluntad potencial o real de pecar, lo que es ciertamente contrario a aquellos entre los judíos, que por ejemplo estaban entonces a punto de recibir la [[Torá]] en [[Sinaí]]; los extraños paradójicamente constituyen todo el acólito que "debilitó al pueblo" con quejas y contradiciendo el espíritu de la "revelación divina" ciertamente accesible sólo a aquellos que tienen sed de verdad y divinidad. Por lo tanto, el "extraño acólito" estaba continuamente inmerso en el famoso desacuerdo: ''"ahora aquí... ahora allá"''; así también la devoción más ferviente es muy complicada en su plena manifestación. [[Moisés]] mismo siempre fue demasiado consciente de la carga casi insoportable sobre ellos: tuvo que enfrentar la Qedushah de los judíos, es decir, la salvaguardia de su observancia de los preceptos, incluido el estudio y la revelación, y mientras tanto tuvo que cuidar de los agregados del acólito a menudo contrarios a la totalidad de la Torá; de ahí la "[[Conversión|Ghiur]] propiamente dicho" se refiere sobre todo a lo que [[Abraham]] y [[Sara]] tuvieron que hacer para ser plenamente aceptados en la verdad divina de la fe en Dios como los primeros judíos, no tanto al acólito de los agregados... además, los judíos están investidos con el [[Ruaj haKodesh]] que les permite investigar a fondo las sagradas escrituras, tanto la [[Tanaj|Torá escrita]] como la [[Talmud|Torá oral]], luego comprender adecuadamente las palabras del [[Jajam]]im y percibir lo divino en las formas de [[Devekut]]<ref>[[Música judía]]</ref> y [[Bitul]], con la [[Kavanah]] adecuado, finalmente para creer con "fe firme" de los "dogmas arquetípicos" concernientes a [[reencarnación]] y [[Escatología judía|Olam Ha-Ba]] (ver [[José Albo]], ''Sefer haYikkarim''). El idioma hebreo de la Torá misma, es decir, [[idioma hebreo|hebreo]], se conoce como ''Lashon haKodesh''; el [[Templo de Jerusalén]] luego presentado, como el [[Eretz Israel| Tierra de Israel]] misma, diferentes niveles de Kedushah, hasta el "Santo de los Santos" o [[Sancta Sanctorum]], en hebreo transliterado ''Kodesh haKodashim'': no es de hecho "una coincidencia" que el día de [[Yom Kippur]], cuando el [[Kohen Gadol]] se estaba preparando para entrar en él, se considere el día más sagrado entre las [[fiestas judías]]... incluso antes de [[Shabat]].<ref>''Huid de los honores'', cita el [[Pirkei Avot]]: he aquí, entonces, que la verdadera emancipación del pueblo judío consiste precisamente en la pura fe en Dios, Creador Todopoderoso; gran parte de su 'misión' consiste precisamente en difundir la disciplina y la fe sincera en el Dios Único, como atestigua la [[Biblia hebrea]]. Este es el primer fundamento del [[amor al prójimo]], como se dice: ''No desees para tu prójimo tanto como no quieras para ti''... y: ''El resto es un comentario: ve y estudia!'' Esto deja un amplio margen para comprender lo ya dicho: ''... porque el hombre se basa solo en la fe.'' Así es claro y evidente que estos "agregados" vieron en su proximidad al pueblo judío la única posibilidad de "una especie de emancipación de sus diversas limitaciones": es cierto que la Biblia hebrea, que para ''los judíos de origen'' es una verdadera revelación divina, ha destacado la condición judía como la más favorable y, a sus ojos, ciertamente muy prestigiosa; queda un hecho: ''los judíos de origen'' tuvieron que enfrentarse a muchas dificultades, de hecho hay una interpretación bíblica según la cual fue el mismo Moises quien decidió pedir una especie de concesión para estos "agregados", especialmente a favor de los judíos precisamente porque de lo contrario habría sería el riesgo de que peores consecuencias pudieran ponerlos a prueba aún más. Por un lado y por otro, esta situación parecía estar de acuerdo, lamentablemente, sin embargo, no será duradera tanto en el [[Tanaj]] como en el [[Talmud]] más elaborado dialécticamente, también motivo de atención para ellos ya que se sabe que los Rabbanim mencionados en los textos gozaron de gran admiración... En el [[Pentateuco]] está escrito que Moises dice que, si hubieran renunciado al camino en la [[Tierra de Israel]], los egipcios entonces habrían dudado de su fe, de su sinceridad e incluso seguramente habrían sospechado, aunque injustamente, de un intento de los judíos para abrumarlos; Moises, por tanto, advierte a todos que sigan teniendo fe en Dios precisamente porque fue Él mismo quien lo acompañó hacia la meta de la ''libertad espiritual'', gracias a la verdad</ref>
 
El principal defecto del ''agregado'' es presente en la [[Berajot|Beraja]] de la [[Amida]] contra los [[hipócrita]]s, [[arrogante]]s y [[hereje]]s: la [[arrogancia]] del acólito llevó a los judíos a suponer que los agregados podían aceptar la Torá, de ahí su [[hipocresía]] ciertamente escondida en la 'imitación forzada' contra los judíos precisamente al asumir injustamente sus modos, costumbres y hacerles creer que pertenecen sinceramente a la religión judía... Además, en cuanto a la [[herejía]], consiste en gestos y hechos aparentemente similares a los de los judíos... quizás con algo falsamente semi-esotérico, todo para atrapar continuamente a ''los judíos de origen''; de hecho, esto también se trasluce en su 'obstinación' con la exégesis que, por lo tanto, es redundante o falta y 'deficiente' en los elementos judíos fundamentales, también llamado ''Dogma'' en el Sefer Haikkarim. El Rebe [[Najman de Breslav]] cita estos ejemplos, especialmente el segundo y el tercero; en cuanto a lo primero, es necesario subrayar cómo eso implica y siempre ha implicado la necesidad de [[Tikún Olam]].<ref>[https://es.chabad.org/search/results.asp?searchWord=%22Erev+Rav%22 ''Erev Rav'' (es.chabad.org - [[Lubavitch]])] - [https://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/1440293/jewish/Prompting-Hearts.htm ''Erev Rav. The mixed multitude'' (www.chabad.org - Lubavitch)] ''Erev Rav'' en [[Gematria]] asciende a 474, el mismo valor numérico que la palabra [[Sefirot (Cábala)|Da'at]]/Conocimiento, la principal facultad de Moisés; Moisés constituye el ejemplo perfecto junto con los demás judíos, salvo en raros casos de oposición como se representa en las diversas disputas sin solución con la congregación del ''Erev Rav'': Moisés siempre supo cómo tener éxito en todas sus empresas y, como Jefe de todos los profetas judíos, también tuvieron éxito contra el ''Erev Rav'' y, gracias a la protección de Dios, primero contra [[Korakh]] y después... siempre con el ''Erev Rav'' y 'la oportunidad' para quejas inútiles y cismas con interminables críticas hostiles, perdiendo el tiempo en lugar de servir a Dios como un deber religioso.
 
*[[Ramban]]: toda la congregación de los hijos de Israel incluye hombres y mujeres, pues todos donaron a la obra del [[Mishkán]]. Moisés primero ordenó a Aarón, a los gobernantes y a todos los hijos de Israel - hombres - todo lo que Dios le dijo en el Monte Sinaí después de las tablas... y ahora nuevamente ordenó que todo el pueblo se reuniera, después de lo cual toda la congregación se reunió con él: hombres, mujeres y niños.
 
:Ohr HaChayim: se nos dice (''[[Zohar]] III: 196'') que Moisés reunió a los hombres, separados de las mujeres, porque 'el Acusador' estaba presente y Moisés quería evitar que pudiera dañar a Israel durante esa asamblea. Dado que las mujeres normalmente no estaban presentes cuando Moisés explicaba la Torá al pueblo, Moisés normalmente no tenía que tomar esta medida para contrarrestar la presencia del seductor 'Satan'. Hizo una excepción aquí cuando hombres y mujeres trajeron donaciones para la construcción del ''Santo Mishkán''.
 
:Maggid Mesharim: el secreto del asunto es la palabra Aidat/congregación que tiene el significado de la palabra Aidut/testigo. Significa que Israel sirve como testigo al mundo, es decir, para testificar que Dios creó el mundo. Por lo tanto las otras naciones [generalmente con 2 caracteres diferentes], que comprometen una gran parte del mundo, por lo tanto reconocen la renovación del mundo. Esto lo aprendieron de los judíos: si no fuera por la existencia del pueblo de Israel, a través del cual se anuncia la renovación del mundo cuando observan la Torá, estas naciones del mundo negarían la renovación del mundo tal como los antiguos los pueblos lo negaron.
 
Moisés reunió a toda la Aidat/congregación de los Hijos de Israel para hablarles, para enviarles abundante luz brillante desde su propio rostro iluminado, como se dice. También les recordó el mérito que tienen al brindar Aidut/testigo y ser testigos de la renovación del mundo, como sugiere la iluminación del [[Shabat]]</ref>
 
Hoy, después de la [[posguerra]]... bueno, todo esto es evidente incluso en la era actual cuando muchos grupos son continuamente sospechosos de otros, haciendo una apariencia ilusoria de pertenecer a 'grupos [[italiano]]s', '[[sefardí]]es-franceses', 'verdaderos ''judíos'' [[marroquí]]es [[rico]]s' que se mudaron a [[Israel]] pero luego regresaron para animar a otros con gran [[piedad]], a 'nuestros queridos viejos [[haredi]]s' que encarnan lo que ni siquiera quieren llamar la [[religión judía]], luego 'los Kasidiko'... ¡ay de ser parte de eso aunque sea demasiado fácil! Y luego 'extraños viejos grupos lejanos'... cuando los 'verdaderos judíos', ''judíos de origen'' precisamente... en fin, '''LOS JUDÍOS''' observan todo a veces riéndose a carcajadas... sí, incluso junto con ellos y los graciosos 'israelíes' que ni siquiera han aprendieron [[idioma hebreo|hebreo]], ni saben pronunciarlo, ¡es más, con un acento que parece venir de 'un espacio etéreo lejano y desconocido'! De acuerdo, '''LOS JUDÍOS DE ORIGEN'''<ref>Con las premisas necesarias según las cuales la '''''Rabbanut''''' ya es conocida como tal sobre todo en relación con la ''era talmúdica'' y que en otras raras situaciones se intentó restablecer su asamblea, como fue el caso de [[Joseph Caro]] o de [[Isaac Luria]] en [[Safed]], es casi obligado admitir que en la actual era de posguerra ''la mayoría del conjunto israelita'' se formó sobre todo a través de las diversas conversiones, una conversión ahora definida como [[Ghiur]] (''Gher'' significa sobre todo ''EXTRANJERO''). Ahora bien: no sabemos cómo se formó hoy (v. [[Nigun jas%C3%ADdico#cite note-11|''Napoleón y el Gran Rabinato'' - Nigun Jasidico (note 11)]]) la ''clase rabínica moderna'', ni quién facilitó su nacimiento, ni cómo entonces casi de repente se convirtió en un hecho 'absolutamente indiscutible', hasta la formación de 'mujeres-rabinas' o 'rabinos-homosexuales', qué algo en contraste con los dictados talmúdicos de la [[Torá|Torá oral]] y escrita. También es evidente que toda la reunión de conversos de esta clase rabínica parece crear continuos cismas o contrastes, ciertamente contrarios a la discusión de los Rabbanim [[Jajam]]im del [[Talmud]], aquí citado. En el XXI el resultado es ''una confusión teológico-judía explícitada'', donde quien es verdaderamente judío lo será para siempre como lo ha sido siempre, sin duda hostil contra la devoción judía y sin incertidumbre religiosa de fe</ref> paradójicamente observan y participan en sus Mitzvot, su Torá y sus celebraciones judías... déjenme concederme, con un poco de asombro a veces [[alegre]], a veces melancólico, realizado a la cabeza de este ''acólito'' a veces preguntando sinceramente: "Pero cuantos 'judios'! ''Y los demas judios''?! Y yo... '''JUDIO'''!?" Hay una enseñanza en la tradición hebrea según la cual, hacia [[Rosh Hashaná]], cuando se ríe y se llora al mismo tiempo, se puede estar seguro de ser [[inocente]] y redimido, es decir, de estar inscrito en el ''Sefer Chayim''...<ref>[[Libro de la vida]]</ref> o "¡[[LeChayim]]!"<ref>([[Kidush]]) '''LeChayim''': aunque alude literalmente a la Vida, la traducción exacta se refiere precisamente a la ''inocencia'', pero también con respecto al ''Libro de la Vida'', el '''Sefer Chayim'''; durante el Kidush, así como para la mayoría de las [[Mitzvot]], esto representa la condición previa necesaria para su cumplimiento de manera adecuada y correcta</ref>
 
== La Cábala y la Kedushá ==
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