Diferencia entre revisiones de «Hedonismo»

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El '''hedonismo''' (del [[Idioma griego|griego]] ἡδονή ''hēdonḗ'' '[[placer]]' e ''-ismo'')<ref>{{Cita web|url=http://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=hedonismo|título=Hedonismo|fechaacceso=14 de septiembre de 2017|autor=Real Academia Española y Asociación de Academias de la Lengua Española (2014).|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Diccionario de la lengua española|editorial=|idioma=}}</ref> es una [[Moral|doctrina moral]] que establece la satisfacción como fin superior y fundamento de la vida. Su principal objetivo consiste en la búsqueda del placer que pueda asociarse con el [[bien]].
El '''hedorenacentismo''' (del griego ἡδονή ''hēdonḗ'' 'placer' e ''-ismo)''<ref>{{Cita
web|url=http://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=hedonismo|título=Hedonismo|fechaacceso=14 de septiembre de 2017|autor=Real Academia Española y Asociación de Academias de la Lengua Española (2014).|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Diccionario de la lengua española|editorial=|idioma=}}</ref> es una doctrina moral que establece la satisfacción como fin superior y fundamento de la vida. Su principal objetivo consiste en la búsqueda del placer que pueda asociarse con el bien.
 
El hedonismo no consiste en afirmar que el placer es un bien, ya que dicha afirmación ha sido admitida por otras muchas doctrinas éticas[[ética]]s muy alejadas del hedonismo, sino en considerar que el placer es el único y supremo bien.
[[Aristipo de Cirene]], discípulo de [[Sócrates]] y fundador de la Escuela Cirenaica de Filosofía fue uno de los máximos representantes del hedonismo. Él consideraba el placer como principal objetivo, es decir, como fin que al ser alcanzado rápidamente es posible llegar a la felicidad. Se resalta más el placer del cuerpo sobre los placeres mentales.
 
== Hedonismos ==
[[Epícuro]] de Samos, discípulo de [[Aristipo]], cuyo objetivo en la filosofía era evitar el sufrimiento procurando la felicidad, por lo tanto, el objetivo principal para el ser humano debía ser el alcance de la felicidad priorizando la satisfacción obtenida por los deseos para subsistir y moderando aquellos que son naturales, pero no vitales.<ref>{{Cita publicación|url=http://0-search.ebscohost.com.millenium.itesm.mx/login.aspx?direct=true&db=a9h&AN=19364735&site=ehost-live|título=El plaser de ser feliz, Notas sobre los posibles antecedentes peripatéticos del hedonismo epicúreo.|apellidos=Bieda|nombre=Esteban|fecha=2005|publicación=http://0-search.ebscohost.com.millenium.itesm.mx/login.aspx?direct=true&db=a9h&AN=19364735&site=ehost-live|fechaacceso=14 de septiembre de 2017|doi=|pmid=}}</ref>
 
El término «hedonismo» puede tomarse en dos sentidos, lato y estricto. En el primero, el hedonismo sería una teoría ética de gran amplitud en la que la palabra [[placer]] tendría un significado muy extenso, que abarcaría tanto el placer como la [[Utilidad (economía)|utilidad]]; en este sentido, el [[utilitarismo]] se encuadraría dentro del hedonismo. En un sentido más restringido, el hedonismo se diferencia del utilitarismo, fundamentalmente, porque el primero cifra el bien en el placer individual, mientras que el segundo afirma como bien sumo el placer, el bienestar y la utilidad social. El hedonismo tiene un carácter individualista, el utilitarismo es de índole social y sostiene el punto de vista de que la satisfacción humana se encuentra en la búsqueda y posesión del placer material y físico.
Las dos escuelas clásicas del hedonismo, formuladas en la [[Grecia antigua]], son la escuela cirenaica y los epicúreos:
* [[Escuela cirenaica]]: Fundada entre los siglos IV y III A.C. Plantea que el placer es elegible por uno mismo, caso contrario de la felicidad que no es más que el conjunto de los distintos placeres. El placer es guiado por la prudencia pues es el hombre quien debe dominar al placer y no dejarse dominar por él. Tanta prioridad se le otorga al placer, que sobrepone la realización de los deseos personales para satisfacerse de manera inmediata ignorando los intereses de los demás incluso si esto implicara actos inmorales. Su interés por el placer presente invita a preocuparse por el hoy, ya que el futuro es incierto.<ref>{{Cita publicación|url=http://0-search.ebscohost.com.millenium.itesm.mx/login.aspx?direct=true&db=a9h&AN=91510602&site=ehost-live|título=UN EXTRANJERO EN SU PROPIA TIERRA. ARISTIPO COMO MODELO DEL ÁPOLIS ARISTOTÉLICO.|apellidos=Florencia Zayas|nombre=María|fecha=2013|publicación=http://0-search.ebscohost.com.millenium.itesm.mx/login.aspx?direct=true&db=a9h&AN=91510602&site=ehost-live|fechaacceso=14 de septiembre de 2017|doi=|pmid=}}</ref> (Primero mis dientes, luego mis parientes).
* [[Epicureos|Epicúreos]]: Fundada entre 341 y 270 A.C. Plantea que la felicidad consiste en vivir continuamente bajo la satisfacción del placer que no excita los sentidos, sino al que se refiere a la ausencia del dolor o de cualquier tipo de aflicción; más que buscar un placer inmediato busca aquel que requiere del uso de la razón, es decir, el que valora las consecuencias sobre las acciones y otorga placer a largo plazo. El placer se encuentra asociado con la tranquilidad, por lo que está relacionado con la ataraxia, o la capacidad de controlarse uno mismo y aceptar los problemas naturales fuera de nuestro control, como lo es la muerte.<ref>{{Cita web|url=http://www.fundacionunam.org.mx/humanidades/como-alcanzar-la-felicidad-segun-epicuro/|título=Cómo alcanzar la felicidad, según Epicuro|fechaacceso=14 de septiembre de 2017|autor=Fundación UNAM|enlaceautor=|fecha=(2015)|sitioweb=La filosofía de Epicuro|editorial=|idioma=}}</ref>
 
Dentro del hedonismo en sentido estricto se pueden distinguir dos formas del mismo, de acuerdo con los dos significados que tiene el término placer. Este designa al placer [[Sensibilidad (biología)|sensible]], o inferior, y al placer [[Alma|espiritual]], o superior. En consecuencia, habrá dos formas de hedonismo llamadas [[hedonismo absoluto]] y [[hedonismo mitigado]], o [[eudemonismo]].
Algunas culturas lo aceptan como parte del ser humano.
 
El hedonismo radical sostiene que todos los placeres físicos deben ser satisfechos sin ninguna restricción, mientras que el hedonismo moderado afirma que las actividades placenteras deben ser moderadas, para que así aumente el placer. En ambos casos el placer es la principal motivación del comportamiento.
"Cuando decimos que el placer es el bien supremo de la vida, no entendemos los placeres de los disolutos y los placeres sensuales, como creen algunos que desconocen o no aceptan o interpretan mal nuestra doctrina, sino el no tener dolor en el cuerpo ni turbación en el alma."
Tomado de carta a Meneceo.
 
Por lo que se refiere al hedonismo psicológico, son varias las doctrinas existentes según la determinación temporal del placer. La teoría del placer de los fines, o «hedonismo psicológico del futuro», sostiene que el placer personal es el fin último y único de una persona.
== Las escuelas clásicas del hedonismo ==
Existen escritos de [[Epicuro]] y de sus seguidores que nos muestran sus doctrinas: entre los deseos, algunos son naturales y necesarios y otros ni lo uno ni lo otro, solo consagrados a la opinión vana. La disposición que tengamos hacia cada uno de estos casos determina nuestra aptitud para ser felices o no.
 
== Historia ==
* Dentro de los deseos naturales y necesarios encontramos las necesidades básicas físicas, como alimentarse, calmar la sed, abrigarse y el sentido de seguridad.
* Dentro de los deseos naturales e innecesarios están la conversación amena, la gratificación sexual y las artes.
* Dentro de los deseos innaturales e innecesarios están la fama, el poder político, el prestigio y los generados por las empresas.
 
=== Las escuelas clásicas del hedonismo ===
[[Epicuro]] formuló algunas recomendaciones con respecto a estas categorías:
 
Las dos escuelas clásicas del hedonismo, formuladas en la [[GreciaAntigua antiguaGrecia]], son la [[escuela cirenaica]] y losel epicúreos:[[epicureísmo]].
* Debemos satisfacer los deseos naturales necesarios de la forma más económica posible.
* Podemos perseguir los deseos naturales innecesarios hasta la satisfacción de nuestro corazón, no refiriéndose a uno mismo, sino de tratar de llevar el egoísmo al placer de otra persona.
* No debemos arriesgar la salud, la amistad o la economía en la búsqueda de satisfacer un deseo innecesario, pues esto solo conduce a un sufrimiento futuro.
* Hay que evitar por completo los deseos innaturales e innecesarios, pues el placer o satisfacción que producen es efímero.
 
==== Escuela cirenaica ====
La filosofía epicúrea ganó un gran número de adeptos. Fue una importante escuela de pensamiento que perduró durante siete siglos después de la muerte de su creador. Hacia la Edad Media decayó y fueron destruidos muchos de sus escritos. Sin embargo, hoy existen remanentes de esta doctrina que han sido compilados y difundidos por el mundo.
 
[[Arístipo|Aristipo de Cirene]], discípulo de [[Sócrates]] y fundador de la Escuelaescuela Cirenaicacirenaica de Filosofía[[filosofía]] fue uno de los máximos representantes del hedonismo. Él consideraba el placer como principal objetivo, es decir, como fin que al ser alcanzado rápidamente es posible llegar a la [[felicidad]]. Se resaltaResalta más el placer del cuerpo sobre los placeres mentales.
Los epicúreos sostenían que el placer verdadero es alcanzable tan solo por la razón. Hacían hincapié en las virtudes del dominio de sí mismo y de la prudencia. En los siglos XVIII y XIX, los filósofos británicos [[Jeremy Bentham]], [[James Mill]] y [[John Stuart Mill]] hicieron la propuesta de una doctrina universal más conocida como [[utilitarismo]]. Según esta teoría, el comportamiento humano debe tener como criterio final el bien social. Hay que guiarse moralmente buscando todo aquello que proporciona y favorece el bienestar de un mayor número de personas.
 
*La [[Escuelaescuela cirenaica]]:, Fundadafundada entre los siglos [[Siglo IV a. C.|IV]] y [[Siglo III Aa. C.|III]] a. C., Planteaplantea que el placer es elegible por uno mismo, caso contrario de la felicidad que no es más que el conjunto de los distintos placeres. El placer es guiado por la [[prudencia]] pues es el hombre quien debe dominar al placer y no dejarse dominar por él. Tanta prioridad se le otorga al placer, que sobrepone la realización de los deseos personales para satisfacerse de manera inmediata ignorando los intereses de los demás incluso si esto implicara actos inmorales. Su interés por el placer presente invita a preocuparse por el hoy, ya que el futuro es incierto.<ref>{{Cita publicación|url=http://0-search.ebscohost.com.millenium.itesm.mx/login.aspx?direct=true&db=a9h&AN=91510602&site=ehost-live|título=UN EXTRANJERO EN SU PROPIA TIERRA. ARISTIPO COMO MODELO DEL ÁPOLIS ARISTOTÉLICO.|apellidos=Florencia Zayas|nombre=María|fecha=2013|publicación=http://0-search.ebscohost.com.millenium.itesm.mx/login.aspx?direct=true&db=a9h&AN=91510602&site=ehost-live|fechaacceso=14 de septiembre de 2017|doi=|pmid=}}</ref> (Primero mis dientes, luego mis parientes).
Por tanto, los filósofos concluyen que:
 
La [[escuela cirenaica]] (siglos IV y III&nbsp;a.&nbsp;C.) fue fundada por Aristipo de Cirene. Fue una de las más antiguas escuelas [[socrática]]ssocráticas y enfatizaba solo un lado de las enseñanzas de [[Sócrates]]. Con base en la afirmación de Sócrates de que la felicidad es uno de los fines de la acción moral, Aristipo mantenía que el placer era el bien superior. Decía que las gratificaciones corpóreas, que consideraba intensas, eran preferibles a las mentales. Los cirenaicos también negaban que se pospusiera la gratificación inmediata por la ganancia a largo plazo. En este respecto difieren de los epicúreos.
* Todos los seres humanos nacen con la posibilidad de experimentar placer.
* El placer no es bueno, ni malo, simplemente existe.
* Lo bueno o lo malo del placer reside en cómo se busca y hasta dónde llega.
* Todos los extremos son inconvenientes, el exceso de placer se convierte en vicio.
* El placer no es solamente la gratificación sensual o sexual.
* Existen placeres que a la postre traen infelicidad, insatisfacción o contratiempos, como la popularidad o la fama.
* El mayor placer para la especie humana debe girar en torno al servicio a los demás.
* Si se aprende a distinguir verdaderamente lo que es placer, se vivirán muchos momentos de felicidad.
 
==== Epicureísmo ====
Las dos escuelas convergen en su repudio por la [[superstición]] y la [[religión]] y sus bases en la conducta y el juicio mediante la experiencia y la razón. Así anticipan las posiciones del [[Humanismo renacentista|humanismo]] y del iluminismo posteriores. De todas formas, difieren en lo siguiente:
 
[[Epícuro]]|Epícuro de Samos]], discípulo de [[Aristipo]], cuyo objetivo en la filosofía era evitar el [[sufrimiento]] procurando la felicidad, por lo tanto, el objetivo principal para el ser humano debía ser el alcance de la felicidad priorizando la satisfacción obtenida por los deseos para subsistir y moderando aquellos que son naturales, pero no vitales.<ref>{{Cita publicación|url=http://0-search.ebscohost.com.millenium.itesm.mx/login.aspx?direct=true&db=a9h&AN=19364735&site=ehost-live|título=El plaser de ser feliz, Notas sobre los posibles antecedentes peripatéticos del hedonismo epicúreo.|apellidos=Bieda|nombre=Esteban|fecha=2005|publicación=http://0-search.ebscohost.com.millenium.itesm.mx/login.aspx?direct=true&db=a9h&AN=19364735&site=ehost-live|fechaacceso=14 de septiembre de 2017|doi=|pmid=}}</ref>
La [[escuela cirenaica]] (siglos IV y III&nbsp;a.&nbsp;C.) fue fundada por Aristipo de Cirene. Fue una de las más antiguas escuelas [[socrática]]s y enfatizaba solo un lado de las enseñanzas de [[Sócrates]]. Con base en la afirmación de Sócrates de que la felicidad es uno de los fines de la acción moral, Aristipo mantenía que el placer era el bien superior. Decía que las gratificaciones corpóreas, que consideraba intensas, eran preferibles a las mentales. Los cirenaicos también negaban que se pospusiera la gratificación inmediata por la ganancia a largo plazo. En este respecto difieren de los epicúreos.
 
*El epicureísmo, movimiento fundado entre [[Epicureos341 a. C.|Epicúreos341]]: Fundaday entre[[270 341 ya. C.|270]] Aa. C., Planteaplantea que la felicidad consiste en vivir continuamente bajo la satisfacción del placer que no excita los sentidos, sino al que se refiere a la ausencia del dolor o de cualquier tipo de aflicción; más que buscar un placer inmediato busca aquel que requiere del uso de la razón, es decir, el que valora las consecuencias sobre las acciones y otorga placer a largo plazo. El placer se encuentra asociado con la tranquilidad, por lo que está relacionado con la ''[[ataraxia]]'', o la capacidad de controlarse uno mismo y aceptar los problemas naturales fuera de nuestro control, como lo es la muerte.<ref>{{Cita web|url=http://www.fundacionunam.org.mx/humanidades/como-alcanzar-la-felicidad-segun-epicuro/|título=Cómo alcanzar la felicidad, según Epicuro|fechaacceso=14 de septiembre de 2017|autor=Fundación UNAM|enlaceautor=|fecha=(2015)|sitioweb=La filosofía de Epicuro|editorial=|idioma=}}</ref>
El [[epicureísmo]] identificaba el placer con la tranquilidad y enfatizaba la reducción del deseo sobre la adquisición inmediata del placer. En esta forma, el epicureísmo escapa a la objeción precedente: mientras el placer y el bien mayor son de hecho lo mismo, Epicuro argumentaba que el placer más alto consiste en una vida simple, moderada, complementada con discusiones filosóficas entre amigos. Enfatizaba que no era bueno hacer algo que a uno le haga sentir bien si después de experimentarlo denigraría las experiencias posteriores y no le permitiría sentirse bien. Así mismo afirmaba que a veces por tener placeres momentáneos intensos se sacrifica el bienestar posterior. Epicuro entendía por placer la ausencia de dolor.
 
El [[epicureísmo]] identificaba el placer con la tranquilidad y enfatizaba la reducción del deseo sobre la adquisición inmediata del placer. En esta forma, el epicureísmo escapa a la objeción precedente: mientras el placer y el bien mayor son de hecho lo mismo, Epicuro argumentaba que el placer más alto consiste en una vida simple, moderada, complementada con discusiones filosóficas entre amigos. Enfatizaba que no era bueno hacer algo que a uno le haga sentir bien si después de experimentarlo denigraría las experiencias posteriores y no le permitiría sentirse bien. Así mismo afirmaba que a veces por tener placeres momentáneos intensos se sacrifica el bienestar posterior. Epicuro entendía por placer la ausencia de dolor.
== Hedonismos ==
 
"{{Cita|Cuando decimos que el placer es el bien supremo de la vida, no entendemos los placeres de los disolutos y los placeres sensuales, como creen algunos que desconocen o no aceptan o interpretan mal nuestra doctrina, sino el no tener dolor en el cuerpo ni turbación en el alma."|Epícuro. ''Carta a Meneceo''.}}
Dentro del hedonismo en sentido estricto se pueden distinguir dos formas del mismo, de acuerdo con los dos significados que tiene el término placer. Este designa al placer sensible, o inferior, y al placer espiritual, o superior. En consecuencia, habrá dos formas de hedonismo llamadas [[hedonismo absoluto]] y [[hedonismo mitigado]], o [[eudemonismo]].
 
Existen escritos de [[Epicuro]] y de sus seguidores que nos muestran sus doctrinas: entre los deseos, algunos son naturales y necesarios y otros ni lo uno ni lo otro, solo consagrados a la opinión vana. La disposición que tengamos hacia cada uno de estos casos determina nuestra aptitud para ser felices o no.
Por lo que se refiere al hedonismo psicológico, son varias las doctrinas existentes según la determinación temporal del placer. La teoría del placer de los fines, o «hedonismo psicológico del futuro», sostiene que el placer personal es el fin último y único de una persona.
 
* Dentro de los deseos naturales y necesarios encontramos las necesidades básicas físicas, como alimentarse, calmar la sed, abrigarse y el sentido de seguridad.
El hedonismo no consiste en afirmar que el placer es un bien, ya que dicha afirmación ha sido admitida por otras muchas doctrinas éticas muy alejadas del hedonismo, sino en considerar que el placer es el único y supremo bien.
* Dentro de los deseos naturales e innecesarios están la conversación amena, la gratificación sexual y las artes.
* Dentro de los deseos innaturales e innecesarios están la fama, el poder político, el prestigio y los generados por las empresas.
 
[[Epicuro]] formuló algunas recomendaciones con respecto a estas categorías:
El término «hedonismo» puede tomarse en dos sentidos, lato y estricto. En el primero, el hedonismo sería una teoría ética de gran amplitud en la que la palabra placer tendría un significado muy extenso, que abarcaría tanto el placer como la utilidad; en este sentido, el utilitarismo se encuadraría dentro del hedonismo. En un sentido más restringido, el hedonismo se diferencia del utilitarismo, fundamentalmente, porque el primero cifra el bien en el placer individual, mientras que el segundo afirma como bien sumo el placer, el bienestar y la utilidad social. El hedonismo tiene un carácter individualista, el utilitarismo es de índole social y sostiene el punto de vista de que la satisfacción humana se encuentra en la búsqueda y posesión del placer material y físico.
 
* Debemos satisfacer los deseos naturales necesarios de la forma más económica posible.
El hedonismo radical sostiene que todos los placeres físicos deben ser satisfechos sin ninguna restricción, mientras que el hedonismo moderado afirma que las actividades placenteras deben ser moderadas, para que así aumente el placer. En ambos casos el placer es la principal motivación del comportamiento.
* Podemos perseguir los deseos naturales innecesarios hasta la satisfacción de nuestro corazón, no refiriéndose a uno mismo, sino de tratar de llevar el egoísmo al placer de otra persona.
* No debemos arriesgar la salud, la amistad o la economía en la búsqueda de satisfacer un deseo innecesario, pues esto solo conduce a un sufrimiento futuro.
* Hay que evitar por completo los deseos innaturales e innecesarios, pues el placer o satisfacción que producen es efímero.
 
La filosofía epicúrea ganó un gran número de adeptos. Fue una importante escuela de pensamiento que perduró durante siete siglos después de la muerte de su creador. Hacia la [[Edad Media]] decayó y fueron destruidos muchos de sus escritos. Sin embargo, hoy existen remanentes de esta doctrina que han sido compilados y difundidos por el mundo.
:
 
==== Puntos en común ====
== Hedonismo contemporáneo ==
 
Las dos escuelas convergen en su repudio por la [[superstición]] y la [[religión]] y sus bases en la conducta y el juicio mediante la [[experiencia]] y la [[razón]]. Así anticipan las posiciones del [[Humanismo renacentista|humanismo]] y del [[Ilustración|iluminismo]] posteriores. De todas formas, difieren en lo siguiente:
Dentro de la filosofía contemporánea se destaca la figura de [[Michel Onfray]] como abierto proponente del hedonismo, quien manifiesta en una entrevista que «se cree que el hedonista es aquel que hace el elogio de la propiedad, de la riqueza, del tener, que es un consumidor. Eso es un hedonismo vulgar que propicia la sociedad. Yo propongo un hedonismo filosófico que es en gran medida lo contrario, del ser en vez del tener, que no pasa por el dinero, pero sí por una modificación del comportamiento. Lograr una presencia real en el mundo, y disfrutar jubilosamente de la existencia: oler mejor, gustar, escuchar mejor, no estar enojado con el cuerpo y considerar las pasiones y pulsiones como amigos y no como adversarios».<ref name="onfray">[http://www.elortiba.org/onfray.html Entrevista por Cecilia Bembibre]</ref>
 
=== Utilitarísmo ===
Otra figura destacable en defensa de este planteamiento hedonista es la escritora [[Valérie Tasso]]. Su libro ''[[Antimanual de sexo]]'' intenta abordar desde esta perspectiva el fenómeno de la sexualidad humana con declaraciones como la siguiente: «El hedonismo es una actitud ante la vida. Es una filosofía vital que prima al instante sobre el devenir, que reivindica la valentía sobre el miedo, que respeta la materialidad y cuestiona el espíritu, que gestiona lo que sucede sin despreciarse por lo que nunca sucedió, que aprecia la lógica de la vida y cuestiona la lógica de la muerte, que sabe que lo suficiente es suficiente, que busca el placer donde está, no donde se busca, que hace de su cuerpo su aliado y no su prisión, que desea sin que lo esclavice su deseo, que emplea su tiempo más que su dinero[...] El hedonista ejerce el difícil arte de establecer la paz consigo mismo».<ref name="valérie tasso"> Tasso,Valérie. "Antimanual de sexo". Temas de Hoy. 2009. Pag. 84</ref>
 
Los epicúreos sostenían que el placer verdadero es alcanzable tan solo por la razón. Hacían hincapié en las virtudes del dominio de sí mismo y de la prudencia. En los siglos [[Siglo XVIII|XVIII]] y [[Siglo XIX|XIX]], los filósofos británicos [[Jeremy Bentham]], [[James Mill]] y [[John Stuart Mill]] hicieron la propuesta de una doctrina universal más conocida como [[utilitarismo]]. Según esta teoría, el comportamiento humano debe tener como criterio final el bien social. Hay que guiarse moralmente buscando todo aquello que proporciona y favorece el bienestar de un mayor número de personas.
 
=== Hedonismo contemporáneo ===
 
Dentro de la [[filosofía contemporánea]] se destaca la figura de [[Michel Onfray]] como abierto proponente del hedonismo, quien manifiesta en una entrevista que «se cree que el hedonista es aquel que hace el elogio de la propiedad, de la riqueza, del tener, que es un consumidor. Eso es un hedonismo vulgar que propicia la sociedad. Yo propongo un hedonismo filosófico que es en gran medida lo contrario, del ser en vez del tener, que no pasa por el dinero, pero sí por una modificación del comportamiento. Lograr una presencia real en el mundo, y disfrutar jubilosamente de la existencia: oler mejor, gustar, escuchar mejor, no estar enojado con el cuerpo y considerar las pasiones y pulsiones como amigos y no como adversarios».<ref name="onfray">[http://www.elortiba.org/onfray.html Entrevista por Cecilia Bembibre]</ref>
 
Otra figura destacable en defensa de este planteamiento hedonista es la escritora [[Valérie Tasso]]. Su libro ''[[Antimanual de sexo]]'' intenta abordar desde esta perspectiva el fenómeno de la sexualidad humana con declaraciones como la siguiente: «El hedonismo es una actitud ante la vida. Es una filosofía vital que prima al instante sobre el devenir, que reivindica la valentía sobre el miedo, que respeta la materialidad y cuestiona el espíritu, que gestiona lo que sucede sin despreciarse por lo que nunca sucedió, que aprecia la lógica de la vida y cuestiona la lógica de la muerte, que sabe que lo suficiente es suficiente, que busca el placer donde está, no donde se busca, que hace de su cuerpo su aliado y no su prisión, que desea sin que lo esclavice su deseo, que emplea su tiempo más que su dinero [...] El hedonista ejerce el difícil arte de establecer la paz consigo mismo».<ref name="valérie tasso"> Tasso,Valérie. "Antimanual de sexo". Temas de Hoy. 2009. Pag. 84</ref>
 
== Opositores y sus puntos de vista ==
 
La fe [[católica]] se opone a las formas más sensuales del hedonismo, considerando que minan los valores y las virtudes del [[eudemonismo]] espiritual, en el cual el Cristianismo frecuentemente ha fundado su moral.
 
El hedonismo es considerado por muchas religiones una actitud carente de moral pero no porque aprecie algún placer, sino porque lo antepone a las exigencias del amor a Dios y al prójimo. Para el catolicismo, es una actitud que corre el riesgo de caer en el egocentrismo, el cual incapacita gravemente al sujeto para relacionarse con otros, a menos que sea para explotarlos y satisfacer su afán de placer.