Diferencia entre revisiones de «Carl Gustav Jung»
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En cuanto a los [[mándala]] (como a otras simbolizaciones que se pueden encontrar en la [[alquimia]], el [[gnosticismo]], el [[yoga]], el [[esoterismo]] y la [[mitología]]), Jung los consideraba representaciones de origen inconsciente para un proceso de [[individuación]], es decir, para que cada ser humano cumplimente su [[sí-mismo]] (en [[Idioma alemán|alemán]]: ''Selbst''). En este terreno, sobresalen sus trabajos en coordinación con otras figuras de renombre, como los realizados con el sinólogo [[Richard Wilhelm]] en el libro chino de [[yoga]] taoísta (o ''ðaoísta'') ''[[El secreto de la Flor de Oro]]''; o con [[Károly Kerényi]], en ''Introducción a la esencia de la mitología''; e incluso el intercambio de ideas en su correspondencia con el filósofo budista [[zen]] japonés [[Daisetsu Teitaro Suzuki|D. T. Suzuki]]. La influencia de Jung se hizo extensiva a importantes referentes en diversos campos de la cultura, desde el pintor [[Wilfredo Lam]] al filósofo [[Gaston Bachelard]], incluyendo al escritor [[Hermann Hesse]] (la misma es patente, por ejemplo, en la obra ''[[Demian]]'' de este último), al [[Filología|filólogo]] [[Ernst Robert Curtius]], al psicólogo [[conductismo|conductista]] [[Hans Eysenck]], al historiador de las religiones [[Mircea Eliade]] y al ensayista [[Joseph Campbell]], ambos reconocidos deudores de la concepción junguiana. Según Chester P. Michael, Jung habría declarado que el Padre [[Henri Huvelin]] sería la persona que más se aproximó en toda la historia a sus métodos de dirección espiritual.<ref>{{cita libro|apellidos= Michael|nombres= Chester P.| título= An introduction to spiritual direction. A psychological approach for directors and directees Huvelin| año= 2004|lugar= New Jersey (EE. UU.)|editorial= Paulist Press|página= 5|url= http://books.google.com.ar/books?id=M1OW44Z8vcAC&lpg=PP1&hl=es&pg=PA5#v=onepage&q&f=false |otros= 231 pp|isbn= 0-8091-4174-4}}</ref> Así mismo, fue inspirador y participante en los coloquios del [[Círculo Eranos]].<ref>{{cita libro| autor = [[Andrés Ortiz-Osés|Ortiz-Osés, Andrés]]| título = Hermenéutica de Eranos. Las estructuras simbólicas del mundo| url = http://www.anthropos-editorial.com/libros/documentos/ATTH_030_Sumario.pdf| año = 2012| editorial = Proemio [[Eugenio Trías Sagnier|Eugenio Trías]]. Apéndice de [[Gilbert Durand]]. Barcelona: Anthropos Editorial| id = ISBN 978-84-15-26036-3}}</ref>
Jung intentó dar base científica a varios de sus postulados, aunque en muchos casos no halló los medios para lograrlo. Tal es lo que intentaba cuando planteó el principio de [[sincronicidad]] (principio por el cual algunos pretenden explicar la supuesta eficacia de las [[Sortilegio|mancias]]).<ref>{{Cita web|url=https://www.abc.es/cultura/cultural/abci-investigaciones-experimentales-jung-busca-unus-mundos-201704050218_noticia.html|título=Investigaciones experimentales: Jung, en busca del «Unus mundos»|apellido=Ibáñez|nombre=Andrés|fecha=5 de abril de 2017|editorial=ABC}}</ref> Contrariando lo que muchos suponen, en la misma obra en que presentó esa hipótesis (''[[Sincronicidad como principio de conexiones acausales]]'', publicado junto con una monografía de [[Wolfgang Ernst Pauli|Wolfgang Pauli]], «La influencia de las ideas arquetípicas en las teorías científicas de Kepler», en ''Interpretación de la naturaleza y la psique''), Jung descartaba de plano la solvencia metodológica de disciplinas como la [[astrología]]. Gran parte de los movimientos que en la actualidad se denominan ''junguianos'' (particularmente aquellos que han asimilado las creencias ''[[Nueva era]]''), defienden argumentos que estarían en abierta contradicción con las ideas originales del autor.
==== Alcohólicos Anónimos ====
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