Diferencia entre revisiones de «Anarcocapitalismo»

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El utilitarismo busca maximizar la felicidad del grupo humano y en especial del individuo, no la utilidad ya que los bienes y servicios tienen la finalidad de mejorar la calidad de vida y en consecuencia la felicidad del grupo y el individuo, no asi con las personas que es un dilema moral que execede el contenido de la critica utilitarista al anarcocapitalismo. Fuente: "EL UTILITARISMO" Stuart Mill John, 1861, Inglaterra.
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Los principios de la ética política de los anarcocapitalistas surgen, por lo general, de la idea de [[propiedad de uno mismo]] y el [[principio de no agresión]], que significan respectivamente el derecho al dominio sobre uno mismo y sus bienes y la prohibición de la [[coacción]] o el [[fraude]] en contra de personas y sus bienes.<ref name="a&l" /><ref>[http://www.mises.org.es/2018/02/el-axioma-de-la-no-agresion/ El axioma de no agresión], por Murray Rothbard</ref> Los anarcocapitalistas consideran que el [[derecho de propiedad]] es el único que puede viabilizar materialmente el [[libertad individual|derecho individual]], y que la existencia del Estado es contradictoria con la existencia de ambos derechos. En la ética política anarcocapitalista lo importante es cómo la propiedad es adquirida y transferida; que indica que la única forma justa de adquirir una propiedad es a través de la [[apropiación original]] basada en el trabajo, el [[Comercio|intercambio]] voluntario (ej. [[comercio]]), y la [[donación]]. Si bien la finalidad del anarcocapitalismo es maximizar la libertad individual y la prosperidad, esta idea reconoce la [[Solidaridad (sociología)|solidaridad]] y los acuerdos [[comuna]]les como parte de la misma ética voluntaria.<ref>[[Karl Hess|Hess, Karl]]. [http://fare.tunes.org/books/Hess/dop.html The Death of Politics]. Interview in Playboy Magazine, March 1969 "El capitalismo laissez-faire, o anarcocapitalismo, es simplemente la forma económica de la ética libertaria. El capitalismo laissez-faire abarca la noción de que los hombres deben intercambiar bienes y servicios, sin regulación, únicamente sobre la base del valor por el valor. Reconoce la actividad sin fin de lucro y las empresas comunitarias como versiones voluntarias de esta misma ética. Un sistema de este tipo sería un trueque estricto, con excepción de la generalizada necesidad aceptada de una división del trabajo en el que los hombres, voluntariamente, acepten fichas de valor tales como dinero en efectivo y crédito. Económicamente, este sistema es la anarquía, y con orgullo."</ref> A partir de estas premisas, los anarcocapitalistas derivan como [[consecuencia lógica]] el rechazo al [[Estado]] —como [[institución]] que ejerce el [[monopolio]] del [[autoridad|poder legitimado]]— y la adopción de la [[libre empresa]], donde agencias privadas ofrecerían un [[mercado de bienes y servicios|mercado de servicios]] —[[ley]] y [[seguridad]] incluidos— para los individuos.
 
Esta corriente política aparece durante la segunda mitad del [[siglo XX|siglo&nbsp;{{versalita|xx}}]] dentro del [[libertarismo]]<ref name="encyclopedia"/> y a su vez es una forma de [[anarquismo]] contemporáneo poco emparentado con el anarquismo histórico<ref>"Usualmente considerada una ideología de extrema izquierda, el anarquismo siempre ha incluido una importante fuerza del individualismo radical, desde el hiperracionalismo de Godwin, al egoísmo de Stirner, a los libertarios y anarcocapitalistas de hoy en día. Brooks, Frank H. 1994. ''The Individualist Anarchists: An Anthology of Liberty'' (1881-1908)"</ref><ref>Adams, Ian. 2002. Political Ideology Today. p. 135. Manchester University Press; Ostergaard, Geoffrey. 2003. Anarchism. In W. Outwaite (Ed.), ''The Blackwell Dictionary of Modern Social Thought''. p. 14. Blackwell Publishing</ref> pero que toma ideas del antiguo [[anarquismo individualista]] norteamericano del siglo XIX descartando su [[teoría del valor-trabajo]] que sustituye por la [[teoría del valor subjetivo]] deaportada por la [[marginalismo|revolución marginalista]] en economía,la yciencia queeconómica, usualmente incorporadesde el enfoque de la [[Escuelaescuela austríacaaustriaca]] comocuyo su[[teoría métodoeconómica]] deaplica análisisla de[[lógica filosófica]] a las [[ciencias sociales]].<ref name="Spooner-Tucker Doctrine">[http://www.mises.org/journals/jls/20_1/20_1_2.pdf "The Spooner-Tucker Doctrine: An Economist's View"]</ref>
<ref>"Un estudiante y discípulo del economista austriaco Ludwing von Mises, Rothbard, combinó el laissez-faire de su profesor con la visión absolutista de los derechos humanos y el rechazo del Estado que había adoptado al estudiar a los anarquistas individualistas estadounidenses del siglo 19 como Lysander Spooner y Benjamin Tucker. ''Blackwell Encyclopaedia of Political Thought'', 1987, ISBN 0-631-17944-5, p. 290"</ref> En algunos casos también basa sus argumentos económicosde [[política económica]] y jurídicos[[economía política]] en teorías como el [[análisis económico del derecho]] o la [[teoría de la elección pública]].<ref>Edward Stringham, [http://www.independent.org/publications/tir/article.asp?issueID=53&articleID=686 ''Anarchy, State, and Public Choice''], Cheltenham, U.K.: Edward Elgar, 2005.</ref> En el plano [[ética|filosófico moral]] el fundamento puede ser una defensa [[iusnaturalista]] o [[consecuencialista]] de la [[libertad individual]] y la [[libertad negativa]], o puede recurrir a otras premisas como por ejemplo la [[ética de la argumentación]]<ref>[http://mises.org/daily/4641 Argumentation and Self-Ownership]. Fragmento en inglés de [http://www.hanshoppe.com/wp-content/uploads/publications/trans/hoppe_ethics-economics-spanish.pdf Ética y Economía de la Propiedad Privada] de [[Hans-Hermann Hoppe]]. La ética de la argumentación de Hoppe utiliza un [[filosofía analítica|método analítico]] de la ética, con la idea de convertirse en la justificación máxima del derecho natural.</ref> o el [[contractualismo]].<ref>[http://www.independent.org/publications/tir/article.asp?a=759 You and the State: A Fairly Brief Introduction to Political Philosophy]. Reseña de George Gragues sobre el libro que expone el libertarismo anarquista y contractualista de [[Jan Narveson]]. University of Guelph-Humber</ref>
 
== Principios ==