Diferencia entre revisiones de «LGBT»

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La sigla se ha establecido como una expresión de autoidentificación colectiva y ha sido adoptada por la mayoría de comunidades y medios de comunicación LGBT en muchos países del mundo.<ref>
Stone, Terry (2008): [http://www.lgbtcenters.org/site/News2?page=NewsArticle&id=5165&news_iv_ctrl=1002 «The 2008 Community Center Survey Report: Assessing the Capacity and Programs of Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Community Centers] hmvbgñ{{Wayback|url=http://www.lgbtcenters.org/site/News2?page=NewsArticle&id=5165&news_iv_ctrl=1002 |date=20090504045758 }}, artículo en inglés, del 29 de agosto de 2008. CenterLink (antes The National Association of Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender Community Centers).
[http://www.lgbtcenters.org/site/DocServer/CommunityCentersSurvey.pdf?docID=221 Enlace al informe.]
</ref><ref>[http://www.nlgja.org/resources/stylebook.html «Stylebook Supplement on LGBT Terminology»], artículo en inglés, en el sitio web NLGJA (National Lesbian & Gay Journalists Association), 2008. [https://web.archive.org/web/20100120040349/http://www.nlgja.org/resources/NLGJA_Stylebook.pdf «Stylebook Supplement»] (suplemento del manual de estilo).</ref> Sin embargo, algunas personas y comunidades literalmente englobadas por la sigla LGBT o sus ampliaciones, se han manifestado disconformes con ella.<ref name="Counseling Lesbian, G"/> Algunos individuos de un grupo pueden sentir que no tienen ninguna relación con los individuos de los otros grupos englobados y encontrar ofensivas las persistentes comparaciones.<ref name="In-Between Bodies"/>
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Antes de la [[revolución sexual]] de los [[años 1960]], la [[Cultura occidental|cultura occidental]] no tenía ninguna palabra sin connotación peyorativa para definir a las personas que no se ajustaran a los rígidos cánones de [[género (ciencias sociales)|género]] y comportamiento sexual. Otras culturas, a veces convivientes con la cultura occidental, habían desarrollado sin embargo conceptos no despectivos, como sucede con los conceptos «[[dos espíritus]]» o «[[muxe]]», de las culturas indígenas americanas. Lo más parecido era «[[tercer sexo]]», que provenía de la [[sexología]] de los [[años 1860]] y de algunos textos hinduistas, pero nunca alcanzó un uso generalizado.<ref name="The Social Studies C"/><ref>Kennedy, Hubert C. (1980): «The "third sex" theory of Karl Heinrich Ulrichs», artículo en inglés, en la revista ''Journal of Homosexuality'', 6 (1-2): págs.&nbsp;101-103;201 1981.</ref><ref>[[Magnus Hirschfeld|Hirschfeld, Magnus]] (1904): ''Berlins Drittes Geschlecht'' (‘el tercer sexo en Berlín’).</ref><ref>[[Havelock Ellis|Ellis, Havelock]]; y [[John Addington Symonds|Symonds, John Addington]] (1897): ''Sexual inversion'' (‘la inversión del género’).</ref><ref>[[Edward Carpenter|Carpenter, Edward]] (1908): [http://www.fordham.edu/halsall/pwh/carpenter-is.html «The intermediate sex: a study of some transitional types of men and women»], artículo en inglés en el sitio web Fordham.edu (Estados Unidos).</ref><ref>Duc, Aimée (1901): ''Sind es Frauen? Roman über das dritte Geschlecht'' (‘¿Estas son mujeres?, una novela acerca del tercer género’).</ref>
 
A partir de la segunda mitad del siglo XIX aparecen en Occidente términos médicos como «[[Homosexualidad|homosexual]]» y «[[Bisexualidad|bisexual]]» y en la primera mitad del siglo XX aparece la palabra «[[Lesbianidad|lesbiana]]». Los prejuicios y persecuciones de la época hicieron que las personas y centros homosexuales recurrieran en esos países, a la palabra "amistad" o "amor" para referirse a las relaciones homosexuales, aunque la palabra "lesbiana" fue una de las primeras en ser utilizada sin connotaciones negativas, en la Alemania de la década de 1920, en el libro ''Berlins lesbische Frauen'' («Las mujeres lésbicas de Berlín») de [[Ruth Margarete Roellig]], publicado en 1928, con el que popularizó a [[Berlín]] como centro de la cultura lésbica europea.<ref>{{cita libro | apellidos = Tamagne | nombre = Florence | editorial = Algora | título = A history of homosexuality in Europe. Berlin, London, Paris 1919-1939 | url = | edición = 1ª | año = 2006 | isbn = 0-87586-355-8 | página = 39-42| idioma = inglés }} </ref>
 
Siempre en Occidente, a comienzos de la [[década de 1950]], revistas, organizaciones y clubes homosexuales, comienzan a utilizar frecuentemente la palabra [[homófilo]] (que tiene amor por una persona del mismo sexo), con el fin de destacar el amor no existeexistente en las relaciones homosexuales y postergar la significación puramente sexual que denotan los conceptos de homosexual y bisexual. La palabra homófilo y sus equivalentes idiomáticos, fue muy utilizada con un sentido positivo, en varios países europeos (Alemania, Bélgica, España,<ref>En Barcelona en 1972 se creó la Agrupación Homófila para la Igualdad Sexual (AGHOIS). {{cita libro|título=La sociedad gay: una invisible minoría|nombre=Juan A. |apellido=Herrero-Brasas|editorial=FOCA|año=2001|ubicación=Madrid|isbn=9788495440150|página=294}}</ref> Francia, Holanda, Inglaterra, Suecia) y Estados Unidos, en los [[años 1950|años cincuenta]], [[años 1960|sesenta]] y [[años 1970|setenta]].<ref>{{cita web
|apellido=Minton |nombre=Henry |título=Departing from Deviance
|editorial=[[University of Chicago Press]]