Diferencia entre revisiones de «Hujum»
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[[File:Hujum.png|300px|thumbnail|right|Acto de quema de [[Paranja|velos]] en [[Andijan]] en el [[Día internacional de la mujer]] de 1927.]] '''Hujum''' ({{lang-ru|Худжум}}; en [[lenguas túrquicas]], ''asalto'' o ''ataque'', del [[idioma árabe|árabe]]: هجوم) fue un programa de políticas y acciones llevado a cabo por el [[Partido Comunista de la Unión Soviética]],
Al prohibir en [[República Socialista Soviética de Uzbekistán|Uzbekistán]] los modos de clara opresión a las mujeres y anunciar su liberación, los soviéticos pensaban que allanarían el camino para la construcción del [[socialismo]]. El propósito de la campaña Hujum era el de cambiar rápidamente la vida de las mujeres uzbekas para que pudieran participar en la vida pública, acceder a un empleo pagado, a la educación y acabaran ingresando en el Partido Comunista. Se concibió originalmente para hacer efectivas las leyes que instauraban la igualdad entre mujeres y hombres, por medio de la [[alfabetización]] de las mujeres y de la posibilidad de que tuvieran trabajo.{{sfn|Northrop|2001a}}<ref>[https://books.google.es/books?id=vol9BgAAQBAJ&printsec=frontcover&dq=khudzum&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwiuxPOK9-3fAhWH3OAKHUEFDukQ6AEIKjAA#v=onepage&q=early%20actions&f=true The Surrogate Proletariat: Moslem Women and Revolutionary Strategies in Soviet Central Asia, 1919-1929 Gregory J. Massell]</ref>
La aplicación del programa empezó en 1927 y supuso un cambio en la política [[bolchevique]] de respeto a la [[libertad religiosa]] en Asia Central.<ref name="isj110">[http://www.isj.org.uk/index.php4?id=181&issue=110 The Bolsheviks and Islam], ''[[:en:International Socialism (magazine)|International Socialism]]'' - Issue: 110</ref> Muchos musulmanes percibieron el Hujum como un intento de los [[rusos]] para imponer su cultura a los pueblos de la región, [[tayikos]], [[tártaros]] y [[uzbekos]]. Por ello, el velo se convirtió en una seña de [[identidad cultural]] y llevarlo, en un acto de desafío político y religioso, y en una manifestación de [[nacionalismo étnico]].<ref name="isj110" /> Antes del comienzo del Hujum el número de mujeres en puestos de poder en los [[soviets]] de la región era alto pero
== Contexto cultural e histórico ==
El uso de diversos tipos de velo en Asia Central dependía mucho de la clase social, el grupo étnico y la religión a la que perteneciera una mujer. Antes del gobierno soviético las mujeres [[
Entre los [[tártaros]] migrados desde Rusia las mujeres no se velaban,{{sfn|Kamp|2006|p=35}} aunque eran musulmanes, en muchas de sus costumbres estaban europeízados
La reclusión de las mujeres en las casas era defendida por las costumbres y la religión. Moralmente, no llevar velo era equiparado a tener relaciones sexuales antes del [[matrimonio]] y con el [[adulterio]], afrentas gravísimas al honor de una familia. Muchos ''[[mullah]]s'' eran vehementes partidarios de prendas que
Las casas tenían habitaciones diferentes para hombres y mujeres; las mujeres no podían estar solas en una habitación con un hombre que no
Desde finales del siglo XIX, entre la clase alta del Asia Central había surgido el movimiento de los [[Jadid]], favorable a la educación de las mujeres, pero no contrario al uso del velo. Esta iniciativa sólo benefició a mujeres pertenecientes a la élite social, las cuales formarían el movimiento feminista de la región durante la era soviética. Los Jadid recibieron críticas severas de los ''mullahs'' a pesar de sus limitados objetivos.{{sfn|Khalid|1998|pp=225, 228}}
Cuando el Asia Central pasó a formar parte del [[Imperio ruso]] constituyó una unidad administrativa, el [[Turkmenistán]], en la
Hasta 1924 la política soviética en Asia Central hizo poco por cambiar el estatus de la mujer, de 1918 a 1922 el ejército soviético combatió contra los janatos resurgidos, los rebeldes basmachi y los ejércitos zaristas, el poder de Moscú era tan débil que el Turkestán quedó bajo un gobierno de Jadids, los cuales conformaron la clase administrativa y política bajo bandera comunista.{{sfn|Massell|1974|pp=14}}{{sfn|Khalid|1998|p=288}}Los Jadid legislaron contra la poligamia, la ''[[sharía]]'' y el precio de las novias, pero no hicieron que sus medidas se
En 1924 empezó una estrategia contra el velo, los soviéticos se hicieron con el poder purgando a los Jadids, unos fueron ejecutados y otros huyeron a otros países.{{sfn|Khalid|1998|p=300}}
== Desarrollo ==
El hujum era parte del propósito de "crear una población soviética cohesionada, que
Las mujeres eran consideradas como un numeroso pero inactivo grupo de aliados potenciales de los bolcheviques, que serían ganadas para la revolución con la propagación del mensaje del partido acerca de la igualdad entre los sexos y la liberación de la mujer. Para erradicar el uso del paranji se organizaban grandes manifestaciones, con discursos ardorosos y relatos inspiradores en contra. Si todo salía como estaba previsto las mujeres uzbekas se quitarían los paranjis en masa. Al principio se pidió a los miembros del partido dar ejemplo con la esperanza de que su actitud se
Las autoridades soviéticas emplearon la fuerza física y la coerción, al mismo tiempo que las leyes para controlar a la población y desterrar el uso del velo. La mayoría de las mujeres dejaron de velarse por los coercitivos métodos del partido (por orden de alguna autoridad o de sus maridos, presionados por la autoridad política).
Una buena parte de los uzbekos reaccionaron en contra de la campaña, el cumplimiento de las nuevas leyes era escaso entre quienes no eran miembros del partido, que fueron acosados socialmente por no seguir la tradición. La ofensiva soviética contra el velo y la reclusión de las mujeres enfrentó a los activistas del partido con el clero, que se opuso violentamente a la campaña, llegando a justificar los ataques a las mujeres que no se
El problema fundamental del Hujum fue que las mujeres quedaron atrapadas entre el estado soviético y la sociedad en que vivían, teniendo poco poder para que las decisiones que tomaban
Otra campaña contra el velo fue llevada a cabo en [[Azerbaiyán]], las mujeres que dejaron de llevarlo fueron acosadas o también asesinadas; esta campaña fue impulsada por las mujeres del Ali Bayramov Club.<ref>Heyat, F. 2002. Azeri women in transition. London: Routledge. 89-94</ref>
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La campaña no logró su objetivo contra la hegemonía cultural de las tradiciones no soviéticas. La Sharia socavó la autoridad de las nuevas leyes y se impuso sobre ellas, el intento de introducir un modo "ilustrado" de pensamiento se volvió en contra siendo malinterpretado como un programa político culturalmente irrespetuoso.
Los comunistas debatieron si hacer ilegal el uso del velo pero al final la idea se
En la esfera doméstica el rol de la mujer cambió poco, aunque sí cambió en la esfera pública y en sus condiciones de vida. El programa para el cambio social y cultural hacia la liberación de las mujeres acabó con la reclusión de las mujeres en las casas, permitiendo que se convirtieran en miembros activos de la sociedad. Las concepciones sobre las capacidades de las mujeres fueron transformadas pero apenas se progresó en los modelos de género y roles sociales.{{sfn|Kamp|2006|p=215}}
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{{Control de autoridades}}
[[Categoría:Ropa femenina islámica]]
[[Categoría:Historia del Asia Central]]
[[Categoría:Política de la Unión Soviética]]
[[Categoría:Religión en la Unión Soviética]]
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