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Diferencia entre revisiones de «Yajña»

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[[Archivo:Yajna1.jpg|thumb|320px|Un sacerdote ''[[brahmán'' (casta)|brahmán]] realiza ofrendas de [[legumbre|granos]] y ''ghi'' (mantequilla frita) como parte delde un sacrificio ''iagñáiagña''.]]
 
En el marco del [[hinduismo]], el '''iagñáiagña''' es elun [[ritual]] de [[Oblación|sacrificiooblación]] que se practica desde la [[época védica]] (mediados del [[II milenio a. C.|II milenio a. C.]]).
 
Se realiza para satisfacer a los [[deva (dios del hinduismo)|devásdevas]] o para obtener ciertos deseos (en los rituales ''kamia'').▼
* ''yajña'', en el sistema [[AITS]] (alfabeto internacional de transliteración sánscrita).▼
Un elemento esencial en él es el llamado sacrificio de fuego (dedicado generalmente al dios del fuego [[AgníAgni]]), ya que todo lo que se le ofrezca llegará a los devásdevas.▼
* यज्ञ, en [[devanagari|escritura devánagari]].▼
* pronunciación /iaguiá/ en español.<!-- No es /iagüiá/ -->▼
 
En la [[época védica]] (mediados del [[II milenio a. C.|II&nbsp;milenio&nbsp;a.&nbsp;C.]]) se denominaba ''iagña'' a un acto de adoración o de devoción. En esa época los sacrificios de fuego se llamaban ''[[homa (ritual)|joma]]''. Más tarde, en la [[Upanishad|literatura posvédica]], la palabra ''iagña'' pasó a representar una ofrenda, una oblación presentada a los dioses, o un sacrificio.
En inglés ''yajña'' y se pronuncia llana o grave: ''iáguia''.▼
 
== Nombre sánscrito ==
 
▲* ''yajña'', en el sistema [[AITS]] (alfabeto internacional de transliteración sánscrita).
▲* यज्ञ, en [[devanagari|escritura devánagaridevanagari]].
▲* pronunciaciónPronunciación: /iaguiá/ (palabra aguda) en españolsánscrito.<!-- No es /iagüiá/ -->
 
▲En inglés se escribe ''yajña'' y se pronuncia llana o grave: ''/iáguia''/.
▲Se realiza para satisfacer a los [[deva (dios del hinduismo)|devás]] o para obtener ciertos deseos (en los rituales ''kamia'').
▲Un elemento esencial en él es el llamado sacrificio de fuego (dedicado generalmente al dios del fuego [[Agní]]), ya que todo lo que se le ofrezca llegará a los devás.
 
=== Significado ===
 
La palabra ''iagñáiagña'' deriva del verbo [[sánscrito]] ''iash'', que significa:
* culto a las deidades ''(devá[[deva (hinduismo)|deva]]-pujana[[puja (hinduismo)|puyana]])''
* unidad ''(sangati karana)'' y
* caridad ''(dana)''.
 
Un ''iagñáiagña'' védico ''([[shrauta]])'' debe ser realizado generalmente por un sacerdote ''[[adhvaryu|adhuariu]]'' con un cierto número de sacerdotes adicionales, tales como el ''[[hotar|jotar]]'' y el ''[[udgatar]]'' que poseen una docena de ayudantes que recitan o cantan textos de los ''[[Vedas]]''.
Generalmente hay uno o tres fogatas en el centro de la zona de sacrificio. En el fuego se vierten ofrendas.
Entre los ítems de oblación ([[ahuti|ajuti]]) se incluyen grandes cantidades de [[ghee|gui]], leche, granos, tortas de harina, carne animal o [[jugo de soma|jugo de ''soma'']].
 
La duración de un iagñáiagña depende de su tipo; algunos pueden durar minutos, horas o días, otros pueden durar años, mientras los sacerdotes realizan ofrendas a los dioses mientras se acompañan con versos sagrados.
 
Algunos iagñásiagñas se realizan de manera privada, mientras que otros tienen un público de gran número de personas.
Los iagñásiagñas posvédicos, donde se ofrece al fuego productos de la leche (como [[ghi|gui]] o [[yogur]]), frutas, flores, ropas y dinero, se llaman "[[yaga|iaga]]", ''[[homa|joma]]'' o ''[[javana]]''.
 
Un típico matrimonio hinduista también es un iagñáiagña, porque se supone que el dios [[AgníAgni]] debe ser testigo de todos los matrimonios.
 
Los [[bráhmanas]] y las castas superiores reciben un ''[[yajnopavita|iagñopavita]]'' (cordón sagrado) en su rito de iniciación ''[[upanaianam]]''.
El ''iagñáiagña upavitam'' simboliza el derecho de ese individuo a leer los ''[[Vedas]]'' y llevar a cabo ''iagñásiagñas'' o ''[[homa|jomas]]''.
 
[[Archivo:Hindu wedding ceremony fire.jpg|right|thumb|Un ''iagñáiagña'' (sacrificio de fuego) en una boda hindú.]]
 
La adoración en el templo se llama [[agama|agámica]], mientras que la comunicación con los dioses mediante [[AgníAgni]] (el dios del fuego), se considera [[vedismo|védica]].
En la actualidad, los ritos en el templo son una combinación de ambos.
La sección de las escrituras hindúes acerca de los sacrificios se denomina ''vedá karma kanda'' (‘sección sobre actividades, de los ''[[Vedas]]''’), la cual describe varios sacrificios para ofrecer oblaciones a los dioses a cambio de bendiciones materiales.
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En la actualidad, sólo unos pocos cientos de sacerdotes saben cómo realizar estos sacrificios e incluso menos son capaces de mantener estos fuegos sagrados continuamente y realizar los rituales shrauta.<ref> F. Staal: ''Agni'' (vol.&nbsp;II). Berkeley (EE.&nbsp;UU.), 1983.</ref>
Sólo unos pocos miles de sacerdotes realizan el sacrificio [[agnihotra|agní agni-jotra]] o el sacrificio básico ''aupasana'' diariamente.
 
== IagñásIagñas en los «Vedas» ==
En los ''Vedas'' se describen unos 400 tipos de iagñáiagña.
De estos, 21 son (teóricamente) obligatorios para los ''[[duiya]]s'' ([[nacido dos veces|nacidos dos veces]]): los [[bráhmana (casta)|''bráhmanas'']] (sacerdotes), ''[[chatríias]]'' (militares) y ''[[vaishia]] (agricultores y comerciantes).
También se llaman ''nitia karma'' porque son ‘actividades eternas’, que se deben realizar toda la vida. Los 21&nbsp;iagñásiagñas obligatorios forman parte de los 42&nbsp;''[[samskara]]s'' (‘[[sacramentos]]’) que son obligatorios para todos los duiyas.
El resto de los iagñásiagñas son opcionales, que se realizan como ''kamia karma'' (‘actividades [rituales] para [satisfacer] deseos’).
 
Sólo el sacrificio de fuego ''[[agnihotra|agníjotraagnijotra]]'' se debe realizar dos veces al día, al amanecer y al atardecer.
Los restantes sacrificios se realizan con diferentes frecuencias a lo largo del año.
Cuanto más complicado es el ''iagñáiagña'', menos frecuencia.
Los más grandes sólo requieren ser realizados una vez al año.
Los primeros 7&nbsp;iagñásiagñas se llaman ''paka-iagñásiagñas'', los segundos 7&nbsp;''[[havir|javi]]-iagñásiagñas'', y los últimos 7&nbsp;''[[soma (droga alucinógena)|soma]]-iagñásiagñas''.
Entre los 400&nbsp;sacrificios no obligatorios ''iagñásiagñas'' tales como
''putra kameshti'' (para tener hijos),
''ashva medha'' (‘sacrificio de caballo’ para reinar la Tierra»),
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El simple sacrificio básico de fuego ''aupasana'' debe ser ejecutado (en teoría) dos veces al día.
El fuego ''aupasana agníagni'' se enciende en el momento del matrimonio, a partir del fuego de la casa del padre.
Los miembros de las cuatro castas (incluidos los esclavos y trabajadores ''[[shudrás]]'') deben realizar el fuego ''aupasana''.
 
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==Varios agnísagnis sagrados==
 
The Aupasanaaupasana Agníagni lit at the time of the grooms wedding is then divided into two in a sacrifice called Agnyadhana.
One part becomes the GrhyAgníGrhyagni the other becomes the SrautagníSrautagni.
These two fires are to be preserved throughout the individual's life.
The son's fire is lit from the father's fire at the time of his wedding.
At the time of the individuals demise, cremation is done with the fires that have been preserved during his lifetime and then the deceased individual's fires are extinguished.
The GrhyagníGrhyagni or AupasanagníAupasanagni is used in the Paka iagñásiagñas; such rituals are described in the Grhyasutras, such as in the EkagníEkagni Kanda of the Apastambha Sutra.
Normally this fire is located in the centre or north of the hall which accommodates the sacred fires.
This fire may be circular or square.
 
The rituals pertaining to the three SrautagnísSrautagnis are described in the [[Shrauta]] Sutras.
Their performers are called Srautin.
Fourteen of the 21 compulsory sacrifices are performed in the SrautagnísSrautagnis.
They are called Garhapatya, Ahavaniya and DakshinagníDakshinagni and collectively called the tretagnítretagni.
The Garhapatya is circular in shape and is situated in the west of the offering ground.
Fire is taken from the Garhapatya and kindled in the remaining two fires.
The DakshinagníDakshinagni is semicircular (halfmoon-shaped), is situated in the south and is used for certain rituals, mainly for offerings to the forefathers.
The Ahavaniya is square, situated in the east, and is used as the main offering fire of most Srauta sacrifices.
The last three Havir Yagnas and all the seven ''soma iagñásiagñas'' are performed in a specially built ''iagñáshalaiagñashala'' (sala para sacrificios).
 
==Three kinds of iagñásiagñas==
 
In the category of [[nitya-karma]] there are 21 sacrifices, included in the forty [[saṃskāra]]s (mostly rites of passage), which are required to be performed at least once in a lifetime of a [[Dvija]].
These are divided into groups of seven: ''paaka-iagñásiagñas'', ''havir-iagñásiagñas'', and ''soma-iagñásiagñas''.
 
===Paka iagñásiagñas===
 
''Paka iagñásiagñas'' are minor sacrifices and are performed at home in the aupasanagníaupasanagni or grhyagnígrhyagni.
These are seven in number.
They are Ashtaka, Sthalipaka, Parvana, Sravani, Agrahayani, Chaitri, Ashvayuji.
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The other five are to be performed once a year.
 
===Havir iagñásiagñas===
 
The ''havir iagñásiagñas'' are more elaborate, though not as large in scale as the soma iagñásiagñas.
The havir iagñáiagña performed on every Prathama day (every fifteen days)is "darsa-purna-isti", "darsa" meaning the new moon and "purna" the full moon.
The two rituals are also referred to merely as "isti".
The Darsapaurnamasa isti is the ''prakrti'' (archetype) for the havir iagñásiagñas.
The first four havir iagñásiagñas: adhana, [[agnihotra|agníagni jotra]], [[darsa-purna-masa]] and agrayana: are performed at home.
Los últimos 3 ''javir iagñásiagñas'' (''[[chaturmasia]]'', ''nirudha pasubandha'' y ''sautramani'') se realizan en un ''iagñáiagña shala'' (sala para iagñásiagñas).
 
El agníhotraagnihotra is to be performed twice daily at sunrise and sunset immediately after the aupasana.
The other five Havir yagnas are to be performed once a year, or at least once in a life time.
 
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However nowadays packets of flour etc are used as symbolic substitutes.
 
===Soma iagñásiagñas===
 
The name ''somaiagñásomaiagña'' is called after the juice of the [[Soma]] plant, said to be ''relished by the devas'', that is offered as an oblation.
In these sacrifices, Samans are sung, and all [[Shrauta]] priests: the hotar, adhvaryu, udgatar and the brahman as well as their 12 helpers take part: each priest is assisted by three others.
The Agnístomaagnistoma, the first of the seven somaiagñássomaiagñas is the ''prakrti'' (archetype) for the six others that are its ''vikrti''.
These six are: atyagnístomaatyagnistoma, uktya, sodasi, vajapeya, atiratra and aptoryama.
''Vajapeya'' is often regarded as particularly important.
When its yajamana (sacrificer) comes after the ritual bath (avabhrtha snana) at the conclusion of the sacrifice, the king himself holds up a white umbrella for him.
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[http://www.kamakoti.org/hindudharma/part19/chap6.htm]
 
==Pancha majá iagñásiagñas==
 
Hindu tradition has the ''Pancha MahaiagñásMahaiagñas'' ("Five Great iagñásiagñas", [[Taittiriya]] [[Aranyaka]] 2.10) namely:
 
*DevaiagñáDevaiagña- consists of offering ''ahutis'' to ''devas''
*PitriagñáPitriagña- consists of offering [[libation]]s to ancestors or pitrs
*BhutaiagñáBhutaiagña- consists of offering ''bali'' or food to all (departed) creatures
*ManushyaiagñáManushyaiagña- consists of feeding guests
*BrahmaiagñáBrahmaiagña- consists of reciting of bráhman, por ejemplo los versos de los ''[[Vedas]]'' (el ''[[Rig]]'', ''[[Iáyur]]'', ''[[Sama Veda|Sama]]'' y ''[[Átharva]]'').
 
==Other iagñásiagñas==
===Jyotistoma===
This iagñáiagña is meant for the elevation of the yajamana to heaven, the [[loka]]s of the gods (e.g.
Indraloka.this is also called agnístomeagnistome yajya)
 
====Pitrloka iagñáiagña====
This iagñáiagña is for obtaining the world of the ancestors and Yama.
 
====PanchagníPanchagni iagñáiagña====
This sacrifice is addressed in the [[Chandogya Upanishad]].
It enables one to achieve Brahmaloka.
 
===Dravyamayar iagñáiagña===
This is where people open [[ashram]]s for who are in need of them.
The five types of ashrams are: dharma-shala, anna-kshetra, atithi-shala, anaathaalya, visya-pitha.
 
===Tapomaya iagñáiagña===
====Chandraiana and Chaturmaasia====
These are several vows for conducting life according to certain rigid rules For example, a sacrificer does not shave for four months during year (usually in the July-October time period.) Other examples are that he does not eat certain foods, or does not eat twice a day, or does not leave home (Caturmaasya.)
 
===Svadhyaya iagñáiagña===
This sacrifice is engaging in studying of the Vedas (Hindu scripture.)
 
===Prasastekarmani iagñáiagña===
This sacrifices means carrying out one's duties.
Whatever [[varnas|varna]] is in one's nature, if one carries out the person is performing this sacrifice.
 
===Harer namanukirtanan iagñáiagña===
This sacrifice is hearing or chanting the glories of the Lord Hari.
 
===Vivaha iagñáiagña===
This is the marriage ceremony.
 
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Lord Ganesha, Lord Subramanya, Lord Surya, Lord Venkateshwara, Devi, Lord Anandeshwara and Guru are the presiding energies of the respective seven chakras – Mooladhara, Swadhisthana, Manipuraka, Anahata, Vishuddhi, Ajna & Sahasrara.
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== Creencias actuales acerca de los efectos del iagñáiagña ==
Los efectos de los ''iagñásiagñas'' incluyen el tratamiento de varias enfermedades y la limpieza de la contaminación atmosférica.
 
Otro efecto principal de los ''iagñásiagñas'' es ''[[parjanya|paryania]]'' (‘lluvia’), que actualmente se traduce como ‘derramamiento sublime de energía vital y fuerza espiritual desde los planos cósmicos superiores’.
 
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The ''[[Iáyur Veda]]'' contains the principles and the methods of performing Yagnas as a part of the spiritual and scientific experiments for global welfare.
 
Experimental studies have shown that Yagna or agníhotraagnihotra creates a pure, hygienic, nutritional and healing atmosphere.
Researchers from the field of microbiology have observed that the medicinal fumes emanating from the process of agníhotraagnihotra are bacteriostatic in nature, i.e.
they eradicate bacteria and micro-organisms, which are the root causes of illness and diseases.
The following quotes by renowned scientists are noteworthy:
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The following example further illustrates the scientific benefits of Yagna.
 
Bhopal (Madhya Pradesh, India) Gas Tragedy and Agníhotraagnihotra
The tragic incident occurred on the night of December 3, 1984 when the poisonous MIC gas leaked from Union Carbide factory at Bhopal.
Hundreds of people died and thousands were hospitalized, but there were two families – those of Shri Sohan Lal S. Khushwaha and Shri M. L. Rathore, living about one mile away from the plant, who came out unscathed.
These families were regularly performing agníhotraagnihotra (havan).
In these families nobody died, nobody was even hospitalized despite being present in the area worst affected by the leakage of the toxic gas.
This observation implies that agníhotraagnihotra is a proven antidote to pollution (English Daily – “The Hindu” of 4th May 1985; news item under the heading ‘Vedic Way to Beat Pollution’.)
 
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[[Archivo:Samuhik Yagya.jpg|thumb|Un ''iagñáiagña samuhik''.]]
 
== Notas ==
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== Enlaces externos ==
* [http://www.vedic-yagya.com/introyagya.html Vedic-Yagya.com] (''iagñáiagña'' védico).
* [http://www.hindupedia.com/en/Yajna Hindupedia] («Yagna», en la ''Hindu Encyclopedia'').
 
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