Diferencia entre revisiones de «Bhagavad-gītā»

<div style="background:#FFC569;">'''''[[Vedas]]'''''</div>

''[[RigvedaṚgveda|Rig-veda]]&nbsp;• [[Yajurveda|Iayur-veda]]<br />

''[[Sāmaveda|Sama-veda]]&nbsp;• [[Atharvaveda|Atharva-veda]]<br />

<div style="background:#FFC569;">'''''[[Upanishads|Upanishad]]'''''</div>

''[[Aitareya UpanishadUpaniṣad|Aitareya UpaniṣadAitareia-upanishad]]&nbsp;• [[Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad|Brijad-araniaka-upanishad]]<br />

''[[Chāndogya Upaniṣad|Chandoghia-upanishad]]&nbsp;• [[Gopāla Tāpanī Upaniṣad|Gopala-tapani-upanishad]]<br />

''[[Īśa Upaniṣad|Isha-upanishad]]&nbsp;• [[Kali- Saṇṭāraṇa Upaniṣad|Kali-santarana-upanishad]]<br />

''[[Kaṭha Upaniṣad|Katha-upanishad]]&nbsp;• [[Kena Upaniṣad|Kena-upanishad]]<br />

''[[Mandukya Upaniṣad|Mandukia-upanishad]] &nbsp;• [[Mukhia Upaniṣad|Mukhia-upanishad]]<br />

''[[Muktika Upaniṣad|Muktika-upanishad]] &nbsp;• [[Yogatattva Upaniṣad|Ioga-tattwa-upanishad]]<br />

''[[Mahābhārata|Majabhárata]]&nbsp;• [[Ramayana]]

''[[Smṛti]]&nbsp;• [[Śruti]]<br />

''[[Bhagavad Gītā-gītā]]&nbsp;• [[Purāṇa]]s<br />

''[[Sūtra (hinduismo)|Sūtras]]&nbsp;• [[Pañcaratra|Pañcharatra]]<br />

''[[Divyaprabandha|Divia-prabandha]]&nbsp;• [[Dharmaśāstra|Dharma śāstra-sastra]]<br />

* Pronunciación {{IPA|[ˌbʱɑgəvədˈgiːtɑː]}}, según el sistema [[AFI]]<ref>Egenes, T. (1999). ''Introduction to Sanskrit''.</ref>, pronunciación aproximada: "[bágavad &nbsp;guíta"].<ref name="Monier Williams">Véase la entrada '''– gītā''', que se encuentra en el renglón&nbsp;18 de la primera columna de la [http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0744-bhagavatsvatantratA.jpg pág.&nbsp;744] en el ''Sanskrit-English Dictionary'' del sanscritólogo británico [[Monier Monier-Williams]] (1819-1899).</ref>

[[Etimología]]: El término ''Bhagavad Gītā-gītā'' significa ‘el canto de [[Bhagaván]] (Dios, que posee [todas las] opulencias)’.<ref>[http://www.vedabase.net/b/bhagavan Apariciones de la palabra ''bhagaván'' en todo el Bhagavad-guitá], en el sitio web Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), en inglés; consultado el 14 de enero de 2008.</ref>
A veces se traduce de manera imprecisa simplemente como "Canto del Señor".

Con frecuencia, el ''Bhagavad Gītā-gītā'' es llamado simplemente ''Gītā'', además este sustantivo en [[sánscrito]] es femenino <!--se acentúa agudo, como femenino, según Monier Williams-->.<ref name="Monier Williams"/>, en español''Gītā'' se empleapronuncia muchas veces como masculino[guita] (elno ‘canto’[güita]).<ref> En [[lunfardo]] rioplatense, «la gu'''i'''taguita» es una manera coloquial o vulgar de referirse al dinero.</ref>

[[Archivo:Krishna and Arjun on the chariot, Mahabharata, 18th-19th century, India.jpg|thumb|[[KrisnáKrisna]] y [[Arjuna|ÁryunaAryuna]] en la [[batalla de Kurukshetra]]. Representación en una pintura del ''Majabhárata'', del [[siglo&nbsp;XVIII]]-[[siglo XIX|XIX]].]]

Su contenido es la conversación entre [[Sri Krishná|KrisnáKrisna]] ―a quien los hinduistas consideran una [[ávatar|encarnación]] de [[Visnú]] (mientras que los [[vaisnavas|krisnaístas]] lo consideran el origen de Visnú)―<ref name="Nikhilananda-p1"/>

y su primo y amigo [[Arjun|ÁryunaAryuna]] en el campo de batalla en los instantes previos al inicio de la [[guerra de Kurukshetra]]. Respondiendo a la confusión y el dilema moral de ÁryunaAryuna, KrisnáKrisna explica a éste sus deberes como [[chatria|guerrero]] y [[príncipe]], haciéndolo con ejemplos y analogías de doctrinas [[yoga|yóguicas]]<ref>[http://yoga.about.com/od/bhagavadgita/a/thegita.htm «Introduction to the Bhagavad Gita»], artículo en inglés en el sitio Yoga.about.com; consultado el 14 de enero de 2008.</ref> y [[vedānta|vedánticas]].

Esto ha hecho que el ''Bhagavad Gītā-gītā'' sea considerado un resumen breve de las [[doctrinas hinduistas]].<ref>[[Maharishi Mahesh Yogi]]: ''On the “Bhagavad Gita”; a new translation and commentary with sanskrit text, chapters 1 to 6'', prefacio pág.&nbsp;9.</ref>

Durante su discurso, KrisnáKrisna revela su identidad como el ‘mismísimo Dios’ ''([[svayam Bhagavan|suaiam Bhagaván]])'', bendiciendo a ÁryunaAryuna con una impresionante [[visión (espiritualidad)|visión]] de su [[divinidad|divina]] forma universal.

El ''Bhagavad Gītā-gītā'' recibe también el nombre de ''Gītopaniṣad'' (Guita upanishad) y a veces ''Iogopanishad'' ''(Yoga-upanishad)'', dando a entender así su estatus equivalente al de una ''[[Upanishad]]'', es decir, de escritura [[vedántico|vedántica]].<ref>El colofón que se puede encontrar al final de cada capítulo en ciertas ediciones, identifica el libro como ''Gītopanishad''. En el texto sánscrito moderno ''[[Gītā-māhātmyam|Guitá-majatmia]]'' se identifica al libro como la esencia de las ''Upanishads'', según se cita en la [http://web.archive.org/web/http://vedabase.net/es/bg/introduction/en introducción] del ''Bhagavad-gītā tal como es'', traducido y comentado por Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los Ángeles (EE.&nbsp;UU.): The Bhaktivedanta Book Trust, 1983.</ref>

Se desconoce el autor del ''Bhagavad Gītā-gītā''. La mayor parte de los libros de la literatura de la India son anónimos.<ref name="s.r-14-15"/>
El ''MahabhárataMajabhárata'' (libro que contiene al ''Gītā'') atribuye su autoría al mítico sabio [[Vyasa|Viasa]].<ref name="s.r-14-15"/>

Aunque se desconoce la fecha original en que se compuso el ''Bhagavad Gītā-gītā'', sus enseñanzas se consideran eternas y por ello, la fecha en que se redactó es considerada de escasa significatividad espiritual por parte de especialistas como [[Bansi Pandit]] o [[Juan Mascaró]].<ref name="bansi"/><ref>Mascaró, Juan y Brodbeck, Simon: ''The Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;xlviii). {{cita|Scholars differ as to the date of the ''Bhagavad-gita''; but as the roots of this great poem are in Eternity the date of its revelation in time is of little spiritual importance.}}</ref>

[[Swami Vivekananda]] desestimó el preocuparse por los diferentes acontecimientos históricos, ya que consideraba que los acontecimientos históricos carecen de importancia para el estudio del ''Gītā'' desde el punto de vista del [[dharma]] (la religión hinduista).<ref>Swami Vivekananda: [[:m:s:en:The_Complete_Works_of_Swami_Vivekananda/Volume_4/Lectures_and_Discourses/Thoughts_on_the_Gita| «Thoughts on the Gita»]], en ''The complete works of Swami Vivekananda''. Advaita Ashrama, sin fecha.

Aunque se desconoce la fecha exacta de la composición del ''Bhagavad Gītā-gītā'', existen varias hipótesis:

* En el propio texto del ''Bhagavad Gītā-gītā'', [[KrisnáKrisna]] afirma que el conocimiento del [[yoga]] contenido en el ''Gītā'' se instruyó a la humanidad en el comienzo mismo de su existencia.<ref>''Bhágavad-guitá'', capítulo 4, texto 1: ''Vivasuán manavé prajá, manur ikshuakave ’bravit'' (‘[el dios del Sol] [[Vivasuán]] se lo habló a [[Manu (hinduismo)|Manu]] [el primer ser humano] y Manu se lo habló a [[Ikshuakú]]’).</ref>

Como el hinduismo ha tenido históricamente una tradición oral que ha transmitido el conocimiento de generación en generación durante miles de años, no es descabellado que las tradiciones religiosas hinduistas consideren que las enseñanzas del ''Bhagavad Gītā-gītā'' sean de una fecha anterior a la que apuntan los estudiosos del tema.<ref>[http://www.hinduwisdom.info/Hindu_Scriptures.htm HinduWisdom.info] (ejemplo de que los textos hinduistas son más antiguos de lo que se cree; en inglés).</ref>

Otros investigadores sitúan la composición del ''Bhagavad Gītā-gītā'' entre el [[siglo V a. C.|siglo&nbsp;V]] y el [[siglo II a. C.|II&nbsp;a.&nbsp;C.]]<ref name="s.r-14-15"/><ref>Mascaró, Juan; y Brodbeck, Simon (traductores): «Translator’s introduction to 1962 edition» (pág.&nbsp;xlviii) en ''The Bhagavad Gita''. Penguin Classics, 2003.</ref><ref>Zaehner, Robert Charles (trad.): ''The Bhagavad-Gita'' (pág.&nbsp;7). Oxford (Inglaterra): Oxford University Press, 1973. {{cita|As with almost every major religious text in India no firm date can be assigned to the Gītā. It seems certain, however, that it was written later than the 'classical' Upanishads with the possible exception of the Maitrī which was post-Buddhistic. One would probably not be going far wrong if one dated it at some time between the fifth and the second centuries&nbsp;B.&nbsp;C.|col2=‘Como ocurre con casi todos los textos religiosos más importantes de la India, no se puede asignar una fecha fija al ''Guitá''. Parece cierto, sin embargo, que fue escrito después que las ''Upanishads'' «clásicas», con la posible excepción de la ''[[Maitri-upanishad]]'', que fue posbudista. Posiblemente no esté muy equivocado fecharla en algún momento entre los siglos&nbsp;V&nbsp;y II&nbsp;a.&nbsp;C.’).|Robert Zaehner}}</ref>

Según el escritor indio [[Prabhakar Kamath]], a mediados del [[siglo&nbsp;III&nbsp;a.&nbsp;C.]] los seguidores del brahmanismo ―tomando como base al rey [[Ashoka]]― crearon el [[guion (cine)|guion]] original del ''Bhagavad Gītā-gītā'', llamado ''ÁryunaAryuna vishada'' (‘la debilidad de [[ÁryunaAryuna]]’) y lo insertaron en el expansivo ''Majabhárata''. Así trataron de revertir la tendencia de los [[chatrias|chatrías]] a abandonar la antigua religión y convertirse a las nuevas religiones no&nbsp;violentas como el [[jainismo|yainismo]] y el [[budismo]].<ref>[http://nirmukta.com/2010/01/17/upanishadists-use-arjuna-vishada-to-overthrow-brahmanism/ «Upanishadists use “Arjuna-vishada” to overthrow brahmanism»] (‘los upanishadistas usaron el ''Bhágavad-guitá'' para derribar el brahmanismo’), artículo de Prabhakar Kamath del 17 de enero de 2010.</ref>

Según [[Sarvepalli Radhakrishnan]], el ''Bhagavad Gītā-gītā'' sería anterior a la mayor parte de las primeras ''Upanishad'' y anterior también al periodo de desarrollo de los sistemas filosóficos y su formulación en los ''[[sutra hinduista|sutra]]s'', por tanto el origen del ''Guitá'' se situaría entonces en la era precristiana (o sea, antes del siglo&nbsp;I&nbsp;d.&nbsp;C.).<ref name="s.r-14-15">S. Radhakrishnan (traductor): «Introductory essay» (págs.&nbsp;14-15) en ''The Bhagavad Gita''. HarperCollins, 2002.</ref>

Basándose en las diferencias entre los estilos poéticos, algunos especialistas del tema han señalado que el ''Bhagavad Gītā-gītā'' se añadió al ''Majabhárata'' en una fecha posterior (o sea, después del siglo&nbsp;III&nbsp;a.&nbsp;C.).<ref>Jinarajadasa, C. (traductor): [http://web.archive.org/web/http://www.theosophical.ca/BhagavadGitaCJ.htm ''The Bhagavad Gita''.] Adyar (Madrás): Theosophical Publishing House, 1915. Consultado el 24 de septiembre de 2008. {{cita|…an analysis of the epic shows at once by differences of style and by linguistic and other peculiarities, that it was composed at different times and by different hands.|col2=‘Un análisis de la epopeya muestra a primera vista ―por las diferencias de estilo y por las peculiaridades lingüísticas y otras― que fue compuesta en diferentes épocas y por diferentes manos’.|YinaRayaDasa}}</ref><ref>Para una breve revisión de la bibliografía que apoya este punto, véase: Radhakrihnan, págs.&nbsp;14-15.</ref>

[[Archivo:Bhagavad Gita, a 19th century manuscript.jpg|thumb|El ''Bhagavad Gītā-gītā'' en un manuscrito del siglo&nbsp;XIX.]]

El ''Bhagavad Gītā-gītā'' se desarrolla en el capítulo «[[Bisma|Bhismá-parva]]» del ''[[Mahābhārata|Majabhárata]]'' y consta de 18 capítulos, del 25.º al 42.º, con un total de 700 versos.<ref>Swami Swarupananda (trad.): [http://www.sacred-texts.com/hin/sbg/sbg03.htm «Foreword»], en ''Srimad-Bhagavad-Gita'', 1909.</ref><ref>Debido a las diferencias entre distintas recensiones, los versos del ''Guitá'' se pueden numerar dentro del texto completo del ''Majabhárata'' como capítulos 6.25 a 6.42 (ver: [http://veda.harekrsna.cz/encyclopedia/sastras-studies1.htm#5 «Estudio de los ''[[sastras]]''»]) o como los capítulos 6.23 a 6.40 (según la edición electrónica del BORI [The [[R. G. Bhandarkar|Bhandarkar]] Oriental Research Institute], de [[Pune (India)]], 1999). Según la recensión del ''Guitá'' comentada por [[Adi Shankara|Shankará Acharia]], el número de versos es 700. Pero hay evidencia (Gambhiranda, 1997, pag.&nbsp;xvii) de que algunos manuscritos antiguos tienen 745&nbsp;versos.</ref>

== Preludio del «Bhagavad Gītā-gītā» ==

[[Archivo:Ravi Varma-Arjuna and Subhadra.jpg|thumb|Representación de [[Arjuna|ÁryunaAryuna]] y su mujer [[Subhadrá]] en un cuadro de [[Raja Ravi Varma]].]]

El tema principal del [[Mahābhārata|Majabhárata]] son las hazañas de dos familias de primos reales, conocidos como los [[Pāṇḍava|Pándavas]] y los [[Kauravas]], que eran los hijos de dos hermanos, [[Pandu]] y [[Dritarastra]], respectivamente. Dritarastra era ciego de nacimiento, por lo que Pandu heredó el ancestral reino, que comprendía la parte norte de la [[India]] moderna, en torno al actual [[Delhi]]. Los hermanos Pándava eran: [[Yudhistira|Yudistira]] el mayor, [[Bhīma|Bhimá]], [[Arjuna|ÁryunaAryuna]], [[Nakula]] y [[Sajadev|Sajá Deva]]. Los hermanos [[Kauravas]] eran un total de cien, siendo [[Duriodhana]] el mayor. Cuando Pandu murió a una edad joven, sus hijos, todavía pequeños, pasaron a estar bajo el cuidado de su tío Dritarastra, quien usurpó el trono.<ref>Nikhilananda, Swami (trad.): «Introduction», 1944, pág.&nbsp;xiii.</ref><ref name="sr_10">Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;10). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>

Los [[Pāṇḍavas|pándavas]] y los kauravas fueron llevados juntos al mismo hogar, teniendo los mismos profesores, de los cuales, los más notables fueron [[Bhismá]] y [[Drona Acharya|Drona]].<ref name="sr_10"/>

Cuando llegó el momento de coronar a [[YudhisthiraYudhiṣṭhira|Iudistira]], el mayor de los Pándavas, como príncipe, Duriodhana, mediante un tortuoso juego de dados, desterró a los Pándavas al bosque.<ref name="sr_10"/>

A su regreso del destierro, los Pándavas demandaron su legítimo trono. Duriodhana, que había consolidado su poder mediante varias alianzas, se negó a restaurar sus derechos jurídicos y morales. Los intentos de los mayores y de [[KrisnáKrisna]], que era amigo de los Pándavas y también de los Kauravas, para resolver el asunto fallaron. Nada satisfaría la codicia desmedida de Duriodhana.<ref name="Nikhilananda-xvi">Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág.&nbsp;xvi.</ref><ref name="sr_11">Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;11). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>

La guerra se hizo inevitable. Duriodhana y ÁryunaAryuna, cada uno por su parte, pidieron a KrisnáKrisna que les ayudara en la guerra, ya que poseía el ejército más fuerte y era venerado como el más sabio y maestro [[yogi]] más grande. KrisnáKrisna ofreció otorgar su gran ejército a uno de ellos y convertirse en un [[auriga]] y consejero del otro, pero no tocaría ningún arma ni participaría en batalla alguna.<ref name="Nikhilananda-xvi"/>

Duriodhana eligió el vasto ejército de KrisnáKrisna, mientras que ÁryunaAryuna prefirió escoger a KrisnáKrisna como su auriga.<ref>Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;12). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>

[[Archivo:Srimad Bhagavad Gita Painting.jpg|thumb|[[KrisnáKrisna]] y [[Arjuna|ÁryunaAryuna]] en el carro de guerra durante la guerra del ''[[Mahābhārata|Majabhárata]]''.]]

El discurso del ''Bhagavad Gītā-gītā'' se inicia en las postrimerías de la [[batalla de Kurukshetra]]. Comienza con el príncipe pándava ÁryunaAryuna, que se encuentra repleto de dudas en pleno [[campo de batalla]]. Consciente de que sus enemigos son sus propios parientes, amigos queridos y venerados maestros, ÁryunaAryuna se dirige a su auriga, KrisnáKrisna, buscando consejo.

En resumen, la principal materia filosófica del ''Bhagavad Gītā-gītā'' es la explicación de los cinco conceptos o «verdades» básicas:<ref>

KrisnáKrisna aconseja a ÁryunaAryuna con la idea del dharma, es decir, el deber religioso. Comienza con el principio de que el alma es eterna e inmortal.<ref>[http://www.gitasupersite.iitk.ac.in/index.htm ''Bhágavad-guitá'' 2.12] (traducido por [[Ramanuyá]]) «Tú siempre has existido. No es que nosotros, yo y tú, dejaremos de ser en el futuro (o sea, más allá del presente); siempre existiremos. Incluso no hay duda de que yo ―el ser supremo y amo de todo― soy eterno, igualmente tú Aryuna y los demás ―que son seres corporificados― también deben ser considerados eternos».<!-- You have always existed. It is not that 'all of us', I and you, shall cease to be 'in the future', i.e., beyond the present time; we shall always exist. Even as no doubt can be entertained that I, the Supreme Self and Lord of all, am eternal, likewise, you (Arjuna and all others) who are embodied selves, also should be considered eternal». --></ref>

Cualquier muerte en el campo de batalla solo supondría el desprendimiento del cuerpo, pero el alma es permanente. ÁryunaAryuna no logra entender la naturaleza de las cosas. Su prurito en matar es un impedimento para el correcto dharma. Esencialmente, ÁryunaAryuna desea abandonar la batalla sin intervenir; sin embargo, KrisnáKrisna le advierte que si no interviene, el orden establecido se rompería.

Con el objetivo de clarificar su consejo, KrisnáKrisna expone los distintos procesos de yoga y la comprensión de la verdadera naturaleza del universo. KrisnáKrisna describe tres senderos yóguicos:

Fundamentalmente, el ''Bhagavad Gītā-gītā'' propone que la verdadera iluminación proviene del crecimiento más allá de la identificación con lo temporal del ego, el "yo falso" y el mundo efímero, de modo que uno se identifica con la verdad de la inmortalidad propia, el alma absoluta o [[atman]]. A través de la separación sentido material del ego, el yogui, o seguidor de un camino particular del yoga, es capaz de superar su ilusoria mortalidad y su vinculación con el mundo material para entrar en el reino de lo Supremo.<ref>Bhaktivedanta Swami Prabhupada (trad.): [http://vedabase.com/es/bg/8/10 ''Bhagavad Gītā-gītā tal como es'' (capítulo 8, verso 10).] Los Ángeles (California): Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.

* [[ÁryunaAryuna]]

* [[KrisnáKrisna]]