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== Etimología ==
 
* ''bhagavadgītā'', en el sistema [[alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito|AITS]] (alfabeto internacional para la transliteración del [[sánscrito]]).
* भगवद्गीता, en [[escritura devanagari]] del sánscrito.
* Pronunciaciónpronunciación {{IPA|[ˌbʱɑgəvədˈgiːtɑː]}}, según el sistema [[AFI]]<ref>Egenes, T. (1999). ''Introduction to Sanskrit''.</ref>, pronunciación aproximada "bágavad guíta".<ref name="Monier Williams">Véase la entrada '''– gītā''', que se encuentra en el renglón&nbsp;18 de la primera columna de la [http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0744-bhagavatsvatantratA.jpg pág.&nbsp;744] en el ''Sanskrit-English Dictionary'' del sanscritólogo británico [[Monier Monier-Williams]] (1819-1899).</ref>
* pronunciación aproximada: [bágavad guíta].<ref name="Monier Williams">Véase la entrada '''– gītā''', que se encuentra en el renglón&nbsp;18 de la primera columna de la [http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0744-bhagavatsvatantratA.jpg pág.&nbsp;744] en el ''Sanskrit-English Dictionary'' del sanscritólogo británico [[Monier Monier-Williams]] (1819-1899).</ref>
 
[[Etimología]]: Elel término ''Bhagavad Gītābhagavadgītā'' significa ‘el‘la cantocanción de [[Bhagaván]] (Dios, que posee [todas las] opulencias)’.<ref>[http://www.vedabase.net/b/bhagavan Apariciones de la palabra ''bhagaván'' en todo el Bhagavad-guitáguita], en el sitio web Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), en inglés; consultado el 14 de enero de 2008.</ref> A veces se traduce de manera imprecisa simplemente como "Canto del Señor".
<!--A veces se traduce de manera imprecisa simplemente como ‘canto del Señor’.-->
 
Con frecuencia, el ''Bhagavad Gītā'' es llamado simplemente ''Gītā'', además. esteEste sustantivo en [[sánscrito]] es femenino (la ‘canción’),<!--ref>Según Monier Williams, ''gītā'' se acentúa agudo,en comola femeninoúltima sílaba, segúncomo Monier Williams--femenino.</ref><ref name="Monier Williams"/>, aunque en español se emplea muchas vecesgeneralmente como masculino (el ‘canto’).<ref>En [[lunfardo]] rioplatense, «la guita» es una manera coloquial o vulgar de referirse al dinero.</ref>
 
== Contexto ==
 
Es parte del texto épico ''[[Mahâbhârata|Majabhárata]]'' (posiblemente del [[siglo&nbsp;III&nbsp;a.&nbsp;C.]]).
Consta de 700&nbsp;versos.
 
== Contenido ==
[[Archivo:Krishna and Arjun on the chariot, Mahabharata, 18th-19th century, India.jpg|thumb|[[KrisnáKrisna]] y [[Arjuna|ÁryunaAryuna]] en la [[batalla de Kurukshetra]]. Representación en una pintura del ''Majabhárata'', del [[siglo&nbsp;XVIII]]-[[siglo XIX|XIX]].]]
 
Su contenido es la conversación entre [[Sri Krishná|KrisnáKrisna]] ―a quien los hinduistas consideran una [[ávatar|encarnación]] de [[Visnú]] (mientras que los [[vaisnavas|krisnaístas]] lo consideran el origen de Visnú)―<ref name="Nikhilananda-p1"/>
y su primo y amigo [[Arjun|Áryuna]] en el campo de batalla en los instantes previos al inicio de la [[guerra de Kurukshetra]]. Respondiendo a la confusión y el dilema moral de Áryuna, KrisnáKrisna explica a éste sus deberes como [[chatria|guerrero]] y [[príncipe]], haciéndolo con ejemplos y analogías de doctrinas [[yoga|yóguicas]]<ref>[http://yoga.about.com/od/bhagavadgita/a/thegita.htm «Introduction to the Bhagavad Gita»], artículo en inglés en el sitio Yoga.about.com; consultado el 14 de enero de 2008.</ref> y [[vedānta|vedánticas]].
 
Esto ha hecho que el ''Bhagavad Gītā'' sea considerado un resumen breve de las [[doctrinas hinduistas]].<ref>[[Maharishi Mahesh Yogi]]: ''On the “Bhagavad Gita”; a new translation and commentary with sanskrit text, chapters 1 to 6'', prefacio pág.&nbsp;9.</ref>
Durante su discurso, KrisnáKrisna revela su identidad como el ‘mismísimo Dios’ ''([[svayam Bhagavan|suaiam Bhagaván]])'', bendiciendo a Áryuna con una impresionante [[visión (espiritualidad)|visión]] de su [[divinidad|divina]] forma universal.
 
== Otros nombres ==
Aunque se desconoce la fecha original en que se compuso el ''Bhagavad Gītā'', sus enseñanzas se consideran eternas y por ello, la fecha en que se redactó es considerada de escasa significatividad espiritual por parte de especialistas como [[Bansi Pandit]] o [[Juan Mascaró]].<ref name="bansi"/><ref>Mascaró, Juan y Brodbeck, Simon: ''The Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;xlviii). {{cita|Scholars differ as to the date of the ''Bhagavad-gita''; but as the roots of this great poem are in Eternity the date of its revelation in time is of little spiritual importance.}}</ref>
 
[[Swami Vivekananda]] desestimó el preocuparse por los diferentes acontecimientos históricos, ya que consideraba que los acontecimientos históricos carecen de importancia para el estudio del ''Gītā'' desde el punto de vista del [[dharma]] (la religión hinduista).<ref>Swami Vivekananda: [[:m:s:en:The_Complete_Works_of_Swami_Vivekananda/Volume_4/Lectures_and_Discourses/Thoughts_on_the_Gita| «Thoughts on the Gita»]], en ''The complete works of Swami Vivekananda''. Advaita Ashrama, sin fecha.
{{cita|One thing should be especially remembered here, that there is no connection between these historical researches and our real aim, which is the knowledge that leads to the acquirement of Dharma. Even if the historicity of the whole thing is proved to be absolutely false today, it will not in the least be any loss to us. Then what is the use of so much historical research, you may ask. It has its use, because we have to get at the truth; it will not do for us to remain bound by wrong ideas born of ignorance.|Vivekananda}}</ref>
 
Aunque se desconoce la fecha exacta de la composición del ''Bhagavad Gītā'', existen varias hipótesis:
* [[Bal Gangadhar Tilak]] supone que se compuso en torno al año 3100&nbsp;a.&nbsp;C.{{cr}}
* En el propio texto del ''Bhagavad Gītā'', [[KrisnáKrisna]] afirma que el conocimiento del [[yoga]] contenido en el ''Gītā'' se instruyó a la humanidad en el comienzo mismo de su existencia.<ref>''Bhágavad-guitá'', capítulo 4, texto 1: ''Vivasuán manavé prajá, manur ikshuakave ’bravit'' (‘[el dios del Sol] [[Vivasuán]] se lo habló a [[Manu (hinduismo)|Manu]] [el primer ser humano] y Manu se lo habló a [[Ikshuakú]]’).</ref>
 
Como el hinduismo ha tenido históricamente una tradición oral que ha transmitido el conocimiento de generación en generación durante miles de años, no es descabellado que las tradiciones religiosas hinduistas consideren que las enseñanzas del ''Bhagavad Gītā'' sean de una fecha anterior a la que apuntan los estudiosos del tema.<ref>[http://www.hinduwisdom.info/Hindu_Scriptures.htm HinduWisdom.info] (ejemplo de que los textos hinduistas son más antiguos de lo que se cree; en inglés).</ref>
 
Cuando llegó el momento de coronar a [[Yudhisthira|Iudistira]], el mayor de los Pándavas, como príncipe, Duriodhana, mediante un tortuoso juego de dados, desterró a los Pándavas al bosque.<ref name="sr_10"/>
A su regreso del destierro, los Pándavas demandaron su legítimo trono. Duriodhana, que había consolidado su poder mediante varias alianzas, se negó a restaurar sus derechos jurídicos y morales. Los intentos de los mayores y de [[KrisnáKrisna]], que era amigo de los Pándavas y también de los Kauravas, para resolver el asunto fallaron. Nada satisfaría la codicia desmedida de Duriodhana.<ref name="Nikhilananda-xvi">Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág.&nbsp;xvi.</ref><ref name="sr_11">Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;11). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>
 
La guerra se hizo inevitable. Duriodhana y Áryuna, cada uno por su parte, pidieron a KrisnáKrisna que les ayudara en la guerra, ya que poseía el ejército más fuerte y era venerado como el más sabio y maestro [[yogi]] más grande. KrisnáKrisna ofreció otorgar su gran ejército a uno de ellos y convertirse en un [[auriga]] y consejero del otro, pero no tocaría ningún arma ni participaría en batalla alguna.<ref name="Nikhilananda-xvi"/>
Duriodhana eligió el vasto ejército de KrisnáKrisna, mientras que Áryuna prefirió escoger a KrisnáKrisna como su auriga.<ref>Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;12). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>
 
El reino entero respondió a la convocatoria de los Pándavas y los Kauravas. Los reyes, príncipes y caballeros de la India con sus ejércitos, se reunieron en la llanura sagrada de [[Kurukshetra]].<ref name="Nikhilananda-xvi"/>
== Inicio de la narración ==
 
[[Archivo:Srimad Bhagavad Gita Painting.jpg|thumb|[[KrisnáKrisna]] y [[Arjuna|Áryuna]] en el carro de guerra durante la guerra del ''[[Mahābhārata|Majabhárata]]''.]]
 
El discurso del ''Bhagavad Gītā'' se inicia en las postrimerías de la [[batalla de Kurukshetra]]. Comienza con el príncipe pándava Áryuna, que se encuentra repleto de dudas en pleno [[campo de batalla]]. Consciente de que sus enemigos son sus propios parientes, amigos queridos y venerados maestros, Áryuna se dirige a su auriga, KrisnáKrisna, buscando consejo.
 
En resumen, la principal materia filosófica del ''Bhagavad Gītā'' es la explicación de los cinco conceptos o «verdades» básicas:<ref>
* [[kala]] (tiempo).
 
KrisnáKrisna aconseja a Áryuna con la idea del dharma, es decir, el deber religioso. Comienza con el principio de que el alma es eterna e inmortal.<ref>[http://www.gitasupersite.iitk.ac.in/index.htm ''Bhágavad-guitá'' 2.12] (traducido por [[Ramanuyá]]) «Tú siempre has existido. No es que nosotros, yo y tú, dejaremos de ser en el futuro (o sea, más allá del presente); siempre existiremos. Incluso no hay duda de que yo ―el ser supremo y amo de todo― soy eterno, igualmente tú Aryuna y los demás ―que son seres corporificados― también deben ser considerados eternos».<!-- You have always existed. It is not that 'all of us', I and you, shall cease to be 'in the future', i.e., beyond the present time; we shall always exist. Even as no doubt can be entertained that I, the Supreme Self and Lord of all, am eternal, likewise, you (Arjuna and all others) who are embodied selves, also should be considered eternal». --></ref>
 
Cualquier muerte en el campo de batalla solo supondría el desprendimiento del cuerpo, pero el alma es permanente. Áryuna no logra entender la naturaleza de las cosas. Su prurito en matar es un impedimento para el correcto dharma. Esencialmente, Áryuna desea abandonar la batalla sin intervenir; sin embargo, KrisnáKrisna le advierte que si no interviene, el orden establecido se rompería.
 
Con el objetivo de clarificar su consejo, KrisnáKrisna expone los distintos procesos de yoga y la comprensión de la verdadera naturaleza del universo. KrisnáKrisna describe tres senderos yóguicos:
* el [[bhakti yoga|servicio devocional]],<ref>Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): [http://vedabase.com/es/bg/12 «Capítulo 12: Servicio devocional»], en ''Bhagavad-gita tal como es''. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.</ref>
* la [[karma yoga|acción]],<ref>Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): [http://vedabase.com/es/bg/3 «Capítulo 3: Karma yoga»], en ''Bhagavad-gita tal como es''. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.</ref>
* [[Batalla de Kurukshetra]]
* [[hinduismo]]
* [[KrisnáKrisna]]
* ''[[Majā Bhāratá|Majabhárata]]''
* el apartado dedicado al [[teoría de la reminiscencia #El mito del carro alado|mito del carro alado]] en el artículo [[teoría de la reminiscencia]]