Eutrapelia

modo agradable, gracioso y afable en el trato común con otras personas

La eutrapelia (del griego: εὐτραπελία, eutrapelía, "ingenio", "broma amable") es el modo agradable, gracioso y afable en el trato común con otras personas.[1]​ Es también la simpatía en la conversación, con facilidad y buen sentido del humor.

Se considera una virtud, que regla sus acciones con la prudencia.[1]

Virtud en Aristóteles editar

Para Aristóteles, en su Ética a Nicómaco, que diferencia entre virtudes morales como la generosidad y la templanza, incluye a la eutrapelia entre las virtudes intelectuales, junto a la sabiduría, la ciencia o la prudencia.[2]

La considera como una aplicación de la doctrina del 'justo medio' entre la grosería (ἀγροικία) y la bufonería (βωμολοχία). Cuando se interpreta de manera restringida, la eutrapelia es asociada con una emoción de la misma manera que la modestia y la rectitud se asocian con la emoción; mientras que no está vinculada a ninguna emoción en particular cuando se interpreta en términos más amplios, y es clasificada con veracidad, amabilidad y dignidad en la categoría de disposiciones medias que no pueden ser llamadas pathetikai mesotetes.[3]

Nuevo Testamento editar

Durante un tiempo, eutrapelia llegó a identificarse principalmente con bromas obscenas y groseras. La palabra aparece sólo una vez en el Nuevo Testamento, en Efesios 5:4, donde se traduce como 'broma grosera', en la versión Reina Valera Actualizada de 2015.[4]

Tomás de Aquino editar

El influyente filósofo medieval, Tomás de Aquino (1225-1274), vio nuevamente la eutrapelia con una luz positiva, favoreciendo la antigua noción aristotélica de que está constituida por una relajación mental y una diversión honorable.[5]

En su Summa Theologica, Tomás de Aquino la convierte en la virtud de la moderación en relación con las chanzas o bromas,[5]​ y sostiene, por contra, que la falta de alegría es un vicio.[6]

Edad Media editar

En la segunda mitad del siglo XIII, el concepto fue considerado un estado de placer juicioso y vuelto a ser considerado una virtud por los filósofos.[7]

Véase también editar

Referencias editar

  1. a b P. Esteban de Terreros y Pando (1787). Diccionario castellano con las voces de ciencias y artes 2. Eutrapelia. Madrid: Imprenta de la viuda de Ibarra, hijos y compañía. p. 127. 
  2. Aristóteles. «XI». Ética a Nicómaco. Para darse cuenta de la felicidad es preciso estudiar la virtud que la produce. San José: Edin. Editorial Digital. Traducción de Patricio de Azcárate. p. 31. 
  3. Fortenbaugh, William (2006). Aristotle's Practical Side: On his Psychology, Ethics, Politics and Rhetoric. Leiden: BRILL. p. 147. ISBN 9789004151642. 
  4. Efesios: 5:4 "ni tampoco la conducta indecente ni tonterías ni bromas groseras, cosas que no son apropiadas sino, más bien, acciones de gracias." (RVA-2015)
  5. a b Screech, Michael (2015). Laughter at the Foot of the Cross (en inglés). Chicago: University of Chicago Press. p. 138. ISBN 9780226245119. 
  6. Thomson Gale. Lindsay Jones, ed. Encyclopedia of Religion (en inglés). Humor and Religion: Humor, Irony, and the comic in Western Theology and Philosophy (2ª edición). Macmillan. p. 4219. ISBN 0-02-865984-8. 
  7. Page, Christopher (1990). The Owl and the Nightingale: Musical Life and Ideas in France 1100-1300 (en inglés). Berkeley, CA: University of California Press. p. 38. ISBN 0520069447. 

Bibliografía editar

  • Hoffmann, Tobias. “Eutrapelia: The Right Attitude toward Amusement.” En Mots médiévaux offerts à Ruedi Imbach, editado por Iñigo Atucha, Dragos Calma, Catherine König-Pralong e Irene Zavattero, 267–77. F.I.D.E.M. Textes et études du moyen âge. Porto: Fédération Internationale des Instituts d’Études Médiévales, 2011.

Enlaces externos editar