Abrir menú principal
Patrón girih con incrustaciones de decoraciones florales de Shah-i-Zinda en Samarcanda, Uzbekistan.

Girih (en persa: گره , "nudo"), también girih sāzī (گره سازی, "hacer nudos") o girih chīnī (گره چینی), es un arte decorativo islámico usado en arquitectura y en artesanías (cubiertas de libros, tapetes, objetos pequeños de metal), consiste en líneas geométricas las cuales se entrelazan formando un arreglo. En la arquitectura iraní, los patrones gereh sazi se ven en trabajos en ladrillo banna'i, estuco y trabajos en mosaico fayenza.[1]​ Girih ha sido definido como "geométrico" (muchas veces como estrella y polígono) los diseños compuestos o generados de arreglos de puntos, de los cuales salen las de construcción e intersectan.[2]

En girih se usan las formas simétricas con bordes rectos. Girih consiste de un arreglo de líneas que forman estrellas de 6, 8, 10 o 12 puntos separadas por polígonos y líneas, muchas veces fueron dibujadas de manera entrelazada. Tales patrones consisten usualmente de repetir una "unidad" con una simetría rotacional de 2, 3 o 6 veces, esto embona las unidades de forma que no existe espacio alguno entre los elementos repetidos.[3]

El equivalente tridimensional del girih es llamado mocárabe.[4]​ Y es usado para decorar la parte inferior de cúpulas o bóvedas semicónicas.

Índice

HistoriaEditar

 
Mosaico del teatro romano (Siglo segundo DC) en Bosra (Siria) muestra un patrón de nudo curvilinear que pudo haber sido un antecedente de los patrones girih.

El estilo de ornamentación se cree fue inspirado por el trabajo de nudos de la Siria romana del siglo II DC.[1]​ El predecesor del girih eran trabajos de líneas y curvas con una simetría rotacional triple. La Mezquita de los Omeyas (709–715), en Damasco, Siria tiene pantallas en las ventanas hechas de líneas onduladas entrelazadas en la forma de estrellas de seis picos.[5]​ Los barrotes de las ventanas en el Palacio de Hisham en Jerico (c. 730 AD) también tienen elementos entrelazados con líneas curvas.[6]​ También hay estuco esculpido con formas de nudos curveados en la Mesquita Jami en Nain, Irán (c. 960).[7]​ Algunos de los ejemplos arquitectónicos de patrones geométricos hechos de líneas se pueden ver en el portal del Mausoleo Arab Ata (S. X) en el poblado de Tim, cerca de Samarcanda, Uzbekistan.[8]​ y en Ribat-i Mahi, Irán (1019–1020).[9]

 
Iluminación en un Koran (391 AH, 1000–1001 DC) hecho por Ibn al-Bawwab

IluminaciónEditar

La forma más antigua de girih en un libro se ve en la portada de un manuscrito Koran del año 1000, encontrado en Baghdad.[10]​ Este Koran tiene una página iluminada con octágonos entrelazados y caligrafía thuluth.[11]

Trabajo en maderaEditar

 
Costado del minbar (construido en el siglo XVIII) en la Mezquita de Ibn Tulun.

Uno de los ejemplos más antiguos de arte geométrico en madera data del siglo XIII y es el minbar de la mezquita de Ibn Tulun en el Cairo.[12]

Hay dos métodos para crear patrones girih en la madera. En el primero se hace una parrilla con figuras geométricas (polígonos y estrellas) después los agujeros pueden ser llenados con algún otro material. Por otro lado en el segundo método llamado gereh-chini,[13]​ se crean individualmente paneles con figuras geométricas de madera para después ser unidos y generar un diseño elaborado.[1]​ Esta técnica para trabajar la madera fue popular durante el periodo del Imperio Safávida, algunos ejemplos se pueden ver en varios edificios históricos en Isfahán.

ArquitecturaEditar

 
Patrones Girih en las paredes flanqueando el portal del Hunat Hatun Madrasah (arquitectura Seljuq – alrededor de: 1178–1243) en Kayseri, Turquía.

El término "girih" fue usado en turco para denominar un patrón poligonal de cintas (líneas) que se usó en arquitectura por primera vez a finales del siglo XV.[14]​ Por estas fechas también los patrones fueron compilados por artesanos en catálogos de patrones como el Rollo Topkapi.[15]

Aún cuando ya existían precedentes curvilineares de girih desde el Siglo X, los patrones girih se desarrollaron completamente hasta el Siglo XI en Irán. Se volvió un elemento de diseño dominante durante los siglos XI y XII, como por ejemplo los paneles tallados de estuco con entrelazados girih vistos en las torres Kharraqan (1067) cerca de Qazvín, Iran.[1][16]​ A veces algunos arreglos de plantas eran coordinados con girih.[17]

Después del periodo Safávida el uso de girih continuo durante los periodos de Selyuq e Ilkanato. En el siglo XIV durante la era Timúrida, girih se vuelve un elemento menor en las artes decorativas y es reemplazado por patrones vegetales. Sin embargo los trabajos con cintas geométricos continuaron siendo un elemento importante en las artes decorativas en los monumentos de Asia central después del periodo de la dinastía timúrida.[1]

ConstrucciónEditar

Los primeros patrones girih se hicieron copiando plantillas de patrones sobre una retícula regular; los patrones eran dibujados con compás y regla. Hoy en día los artesanos tradicionales usan técnicas como poner un par de divisiones para poner una marca de incisión sobre una hoja de papel la cual se dejó en el sol para volverla frágil. Se dibujan líneas rectas con un lápiz y una regla sin marcas.[13]​ Los patrones girih hechos de esta forma son parecen cristales de dos dimensiones, repitiendo en un plano una unidad básica. Dado que la repetición de patrones se hacía por traslación o por rotación las unidades básicas tenían simetría rotacional doble, triple, cuádruple o sextuple.[18]

Azulejos girihEditar

Alrededor del año 1200, los patrones eran hechos con estrellas y polígonos con una simetría rotacional quintuple (5) y decuple (10). Tales figuras también podían ser dibujadas con compás y regla. Sin embargo para el siglo XV algunos patrones girih dejaron de ser periódicos. Tales patrones fueron construidos a partir de azulejos girih (repetición). Estos son un grupo de cinco azulejos con líneas dibujadas sobre ellos; cuando se unen sin dejar huecos entre ellos se forma el patrón girih. Aún no se sabe cuando fue la primera vez que se usaron azulejos girih en vez de regla y compás. Se considera que los azulejos girih se utilizaron en algunos edificios alrededor del 1200.[19][20]

Diseño de doble nivelEditar

Patrón girih en una Enjuta del templo Darb-i Imam en Isfahan, Irán.
Reconstrucción del patrón a mayor escala con azulejos más grandes. El contorno del tímpano se muestra con una linea amarilla discontinua.
La regla de subdivisión usada para generar el patrón girih en el tímpano. Los azulejos decagonales más grandes se subdividen en unos azulejos girih mas pequeños. En el tímpano real las lineas decorativas de los azulejos mas pequeños están rellenas de negro (arriba izquierda).


Los patrones girih en el templo Darb-e Imam construido en 1453 en Isfahán tenían una complejidad mucho mayor que en patrones anteriores. Los detalles en el patrón sugieren que se utilizaron azulejos girih en vez de regla y compás. El patrón en el templo parece aperiódico gracias a que en el área de la pared donde se exhiben no forman un patrón que se repita de manera regular. Otra característica de los patrones en Darb-e Imam es que están dibujados a dos escalas distintas. Hay un patrón que se ve cuando se observa a la distancia, y otro a menor escala que es parte del primero y se ve al acercarte al edificio.

Aunque existe evidencia de que algunos azulejos girih usaron una regla de subdivisión para dibujar un patrón de dos niveles, no existe ningún ejemplo conocido de una regla de subdivisión que se pueda repetir a niveles infinitos. Por ejemplo, el patrón utilizado en el tímpano del templo Darb-i Imam (ver figura) consiste sólo de decágonos y moños, mientras que la regla de subdivisión utiliza estas figuras en conjunto con el azulejo (baldosa) hexagonal alargado. Por lo tanto este diseño no muestra auto-similitud entre los niveles 1 y 2. Sin embargo un diseño de azulejo que contenga decágonos y que tenga auto-similitud resultado de la aplicación repetitiva de la regla de subdivisión, resulta en un arreglo cuasicristalino.

AperiodicidadEditar

Un embaldosado (azulejos) periódico del plano es la repetición regular de una "célula unitaria" (la forma o grupo de formas que es repetido) sin hueco alguno. Tales embaldosados pueden ser vistos como cristales bidimensionales, y dado el teorema de restricción cristalográfica, la célula unitaria está restringida a una simetría rotacional doble, triple, cuádruple y sextuple. Por este motivo no es posible unir el plano periódicamente con figuras con una rotación simétrica quintuple tal como el de una estrella de cinco picos o un decágono. Los patrones con un orden traslacional perfecto cuasi-periódico pueden tener cristalográficamente prohibiciones de simetría rotacional tales como figuras pentagonales o decagonales. Estas formas con simetría quintuple se repiten periódicamente, aunque el espacio entre ellas contienen otras figuras que no tienen un patrón periódico; a este tipo de embaldosado se le llama embaldosado (azulejos) cuasicristalino.

Una manera de crear patrones cuasi-periódicos es creando una teselación de Penrose. Los azulejos girih pueden ser subdivididos en azulejos Penrose llamados "dart" y "kite" pero no existe evidencia de que este acercamiento fue usado por los artesanos medievales.[19]​ Otra forma de crear patrones cuasi-periódicos es subdividiendo los azulejos (o células unitarias) repetidamente en azulejos girih más pequeños usando una regla de subdivisión. En el límite el plano se subdivide en azulejos girih que se repiten con frecuencias aperiódicas. El uso de dicha regla de subdivisiones habría sido evidencia de que los artesanos islámicos del S.XV sabían que los azulejos girih podían producir patrones que nunca se repitieran exactamente a si mismos. Sin embargo ningún patrón girih conocido hecho con azulejos girih muestra más de dos niveles de diseño. De hecho no habría una necesidad práctica para tener un patrón girih que tuviera más de dos niveles de diseño, porque un tercer nivel sería de una escala o demasiado pequeña o demasiado grande como ser percibida. Tal parece que los artesanos islámicos medievales usaban una herramienta que tenía la capacidad de crear patrones de alta complejidad pero nunca se dieron cuenta de ello, como dice E. Makovicky,[21]

Los artesanos estaban satisfechos con crear un gran dominio fundamental sin preocuparse con las nociones matemáticas de patrones cuasi-periódicos extensibles indefinidamente. Sin embargo entendieron y usaron a su favor algunas de las propiedades geométricas locales de los patrones cuasicristalinos que construyeron.

El rollo TopkapiEditar

 
Panel del Rollo Topkapi. La línea negra muestra el patrón girih, las líneas rojas delgadas indican el contorno de los azulejos girih.

El rollo Topkapi data de finales del siglo XVIII, documenta los azulejos (baldosas) girih que fueron usadas para crear los patrones girih. Los dibujos en este libro de patrones muestran líneas girih sobrepuestas con los azulejos usados para generar el patrón.[19]

GaleríaEditar

ReferenciasEditar

  1. a b c d e «Gereh Sazi». Encyclopaedia Iranica Online. Consultado el 1 de enero de 2013. 
  2. Terry Allen (2004). «Islamic Art and the Argument from Academic Geometry». Consultado el 23 de enero de 2012. 
  3. Lee, A.J. «Islamic Star Patterns». Muqarnas 4: 182-197. JSTOR 1523103. 
  4. Rogers, J.M. (1997). «Notes on a recent study of the Topkapı scroll: a review article». Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London 60 (3): 433-439. JSTOR 619536. doi:10.1017/s0041977x0003247x. 
  5. «Umayyad Mosque, Damascus, Syria; Window screen, west vestibule». ArchNet. Consultado el 12 de febrero de 2012. 
  6. «Khirbat al-Mafjar shiero grill window». Khalili Research Centre. Consultado el 12 de febrero de 2012. 
  7. «Friday Mosque of Na'in, Na'in, Iran». ArchNet. Consultado el 12 de febrero de 2012. 
  8. «Detail of the Arab Ata Mausoleum portal». ProfiMedia. Consultado el 12 de febrero de 2012. 
  9. «Ribat-i Mahi, Ribat-i Mahi, Iran». ArchNet. Consultado el 12 de febrero de 2012. 
  10. «Materials and Mediums». Pattern in Islamic Art. Consultado el 8 de febrero de 2012. 
  11. The transformation of Islamic art during the Sunni revival. I.B.Tauris. 2002. p. 84. ISBN 978-1-85043-392-7. 
  12. «Jami' Ibn Tulun». Consultado el 22 de febrero de 2012. 
  13. a b Richard Henry (2007). «Pattern, Cognition and contemplation: Exploring the Geometric Art of Iran». Iran Society. Consultado el 8 de febrero de 2012. 
  14. Dündar, A. (2003). «Bir Belgeye Göre Amasya II. Bayezid Külliyesi». Ankara Üniverstesi İlahiyat Fakültesi Dergisi (en turkish) 44 (2): 131-172. 
  15. Katz, V.J. (2007). The Mathematics of Egypt, Mesopotamia, China, India, and Islam. Princeton University Press. p. 620. ISBN 978-0-691-11485-9. 
  16. «Architecture – iv. Central Asian». Encyclopaedia Iranica. 11 de agosto de 2011. Consultado el 8 de febrero de 2012. 
  17. G. A. Pugachenkova, A. H. Dani and Liu Yingsheng (2000). «Urban development and architecture». History of Civilizations of Central Asia Volume IV: The Age of Achievement: A.D. 750 to the End of the Fifteenth Century – Part Two: The Achievements. unesco. ISBN 978-92-3-103654-5. 
  18. Cromwell, P.R. (2009). «The Search for Quasi-Periodicity in Islamic 5-fold Ornament». Mathematical Intelligencer 31 (1): 36-56. doi:10.1007/s00283-008-9018-6. 
  19. a b c Peter J. Lu and Paul J. Steinhardt (2007). «Decagonal and Quasi-crystalline Tilings in Medieval Islamic Architecture». Science 315 (5815): 1106-1110. Bibcode:2007Sci...315.1106L. PMID 17322056. doi:10.1126/science.1135491. Archivado desde el original el 7 de octubre de 2009. 
  20. Lu and Steinhardt, Supplementary figures
  21. Emil Makovicky. «Comment on "Decagonal and Quasi-Crystalline Tilings in Medieval Islamic Architecture"». Consultado el 22 de febrero de 2012.