Hasan ibn Ali

(Al-) Hasan ibn Ali ibn Abi Tálib (en árabe, الحسن بن علي بن أبي طالب‎, romanizadoal-Ḥasan ibn ʿAlī ibn Abī Ṭālib) (15 de Ramadán de 3 DH / 29 de febrero de 625 DC - 7 o 28 de Safar 50 DH / 5 o 26 de marzo de 670 DC) es el segundo imam de los chiitas y abuelo materno de los chiitas duodecimanos desde Muhammad al-Báqir hasta al-Mahdi, así como imames ismaelitas. Hasan era el hijo de Ali ibn Abi Tálib y Fátima al-Zahra y nieto de Muhammad ibn Abdullah, el Profeta del Islam. Los chiitas se refieren a él como Imam. Su apodo (kunya) era Abu Muhammad. Era un miembro de Ahl al-Bayt y 'Al-Kasa'. Desde el punto de vista de algunos sunitas como Ibn Kazir e Ibn Hayar, se le considera el quinto y último califa de los califas ortodoxos. Además, se conocía por su generosidad y cuidado de los pobres, amabilidad, inteligencia y valentía.

Hasan Ibn Ali
حسن بن علی
الحسن ابن علي.svg
Información personal
Nombre en árabe الحسن بن علي Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacimiento 15 de Ramadán, 3 Hégira, 4 de marzo 625 D.C.
Medina, Hiyaz (ahora en Arabia Saudita)
Fallecimiento 7 o 15 de Safar, 50 Hégira, 9 de marzo de 670 (45 años)
Medina, Arabia Saudita
Causa de muerte Veneno Ver y modificar los datos en Wikidata
Sepultura Jannatul Baqi Ver y modificar los datos en Wikidata
Religión Imamíes Ver y modificar los datos en Wikidata
Familia
Padres Ali Ibn Abi Tálib, Fátima az-Zahra
Cónyuge

Jawla bint Manzur ibn Zabban al-Fazari.
Umm Is.haq hija de Talha ibn Ubaidal.lah Tamimi.
Hafsa nieta de Abu Bakr.


Hind hija de Suhail ibn ‘Amr.
Familiares Mahoma (abuelo materno); dos hermanos: Husayn ibn Ali, Abbas ibn Ali, y hermana: Zaynab bint Ali y Umm Kulthum
Información profesional
Ocupación Estadista Ver y modificar los datos en Wikidata
Cargos ocupados
  • Imamah (661-669)
  • Califa Rashidun (desde 661juliano, hasta 661juliano) Ver y modificar los datos en Wikidata
Título Mujtaba (en árabe, مجتبی‎),
Santuario de Imam Hasan antes de ser destruido en 1925, Medina, Yánnat al-Baquí.

Los primeros siete años de la vida de Hasan coincidía con la vida de su abuelo Muhammad. Se ha narrado de Muhammad hadices que muestra su gusto a Hasan y a su hermano, Husáin; Por ejemplo: "Hasan y Husáin son los señores de los jóvenes del paraíso". El evento más importante de su infancia era presentar en el evento de al-Mubahla y ser llamado por la palabra "Abna'una" en el verso del Corán. Durante el califato de Ali ibn Abi Tálib, Hasan seguía a su padre y lo acompañaba en las guerras. Los autores chiitas y sunitas se han referido a Hasan en la explicación de algunos versos del Corán, como el verso de al-It'am (la alimentación), el verso de al-Tathir (la purificación) y el verso de al-Mawadda (el amor).

Después de la muerte de Ali ibn Abi Tálib, un gran número de los Kufanos juraron lealtad a Hasan como el califa. Hasan escribió una carta a Mu'awiya y lo convocó para que lo siguiera, pero Mu'awiya no lo aceptó y después de unos meses, atacó a Irak con un ejército. En este corto tiempo, Hasan no logró reunir un gran ejército e incluso algunos de sus comandantes, incluido Ubaidulla ibn Abbas, se unieron a Mu'awiya con sobornos. Hasan, que estaba en Mada'in, fue atacado por un grupo de sus enemigos y resultó herido. De esta manera seis meses después de su gobierno, fue obligado a hacer las paces con Mu'awiya y el califato fue transferido a él.

Hay una gran diferencia entre historiadores y teólogos acerca de las razones y condiciones de la paz. Después de la paz y la renuncia al califato, Hasan regresó a Medina, viajando de Hiyaz a Siria. La violación del acuerdo por parte de Mu'awiya hizo que Hasan le criticara a él.

Según la mayoría de los historiadores, Hasan murió en el 28 Safar 50 DH. Auonque Hasan quería ser enterrado junto a su abuelo Muhammad, pero debido a la objeción de Aisha, fue enterrado en el cementerio de al-Baquí. Según Wilfred Madelung, la mayoría de las fuentes antiguas atribuyen la muerte de Hasan al envenenamiento y el asesinato a su esposa, Yu'da. Algunas fuentes, sobre todo las de los chiitas, han mencionado a Mu'awiya como el su principal factor del asesinato.

Según las creencias de los Mu'tazilitas y los chiitas, no se reconoció a Mu'awiya como Imam y Hasan ibn Ali permaneció en su posición del Imamato incluso después del acuerdo de la paz. Al contrario, otros grupos sunitas que reconocieron el califato de Mu'awiya consideraron la paz de Hasan ibn Ali como su renuncia al Imamato y reconocieron a Mu'awiya como califa.

Los chiitas creen en que el Imamato de Hasan ibn Ali fue anunciado por el Profeta y Ali ibn Abi Tálib y su renuncia al cargo político no significa que no sea un Imam y era necesario obedecerlo hasta el fin de su vida. También creen en que el Imamato no se transfiere a otra persona mediante el juramento de lealtad a otra persona o la renuncia voluntaria, como lo que cree el teólogo ismailita, Gazi Nu'man.

Trasfondo históricoEditar

Muhammad, el Profeta del Islam, estableció el gobierno islámico mediante la creación de un vínculo de hermandad entre la gente de Medina en el primer año de Hijra/622 DC.[1]​ Con la muerte de Muhammad en el año 11 DH/632 DC, hubo una disputa sobre el liderazgo de la comunidad (la Ummah). Mientras Ali, junto con un grupo de Banu Hashim y un grupo de compañeros de Muhammad, lo estaban enterrando,[2][3]​ otro grupo de sus compañeros discutía, eligiendo el sucesor de Muhammad, como resultado de lo cual Abu Bakr fue elegido como su sucesor y fue nombrado "Califa" (El sucesor del profeta del Islam).[4][5]

Los seguidores de Ali (los chiitas) creían en que había sido designado como sucesor por el propio Muhammad y que la posición de califato era su drecho.[6][7]​ De esta manera, surgió la institución del califato, que no tiene equivalente fuera del mundo islámico.[8]​ El califa tenía la dignidad de liderazgo y el derecho a elegir gobernantes. El nombramiento del califa era un tipo de contrato que creaba obligaciones mutuas entre el califa y la gente.[9]​ Los líderes de este gobierno, que se conocen como los ortodoxos califas, son Abu Bakr (período de reinado: 11-13 DH /632-634 DC), Umar ibn Jattab (período de reinado: 13-23 DH/634-644 DC), Uzmán ibn Affan (período de reinado: 23-35 DH/644-656 DC) y Ali ibn Abi Tálib (período de reinado: 35-40 DH/656-661 DC).[10]

En su lecho de muerte, Umar nombró un consejo para elegir al próximo califa en el que finalmente, se anunció la decisión a favor de Uzmán. En este momento, Ali enfatizó su superioridad a los demás para tomar el poder; Pero debido a que el público favorecía a Uzmán, fue obligado a hacer el pacto con él. Según Wilfred Madelung, Uzmán concedió demasiados privilegios a los omeyas, que eran su familia. Este y otros temas provocaron la ira de la gente en distintas regiones del territorio islámico en el año 31 DH/651-651 DC y llevaron al primer período de guerras civiles de la comunidad islámica desde el 35 hasta el 41 DH/ 656-661 DC.[11]​ Estas guerras comenzaron con la rebelión contra Uzmán y su muerte, y terminaron seis meses después de la muerte de Ali mediante del trato de la paz entre Hasan y Mu'awiya.[12]

Ali se enfrentó a dos grupos diferentes de oponentes: un grupo liderado por Aisha, Talha y Zubair en La Meca que querían celebrar un consejo para nombrar el califa y otro grupo encabezado por Mu'awiya en Siria que quería vengar el asesinato de Uzmán.

Cuatro meses después del inicio del califato, Ali derrotó al primer grupo en la batalla de Yamal; Pero la batalla con el segundo grupo se acabó sin resultado en términos militares y condujo al evento del arbitraje terminado políticamente en contra de Ali. Luego, en el año 38 DH, una parte del ejército de Ali, llamado los Jariyistas, considerando su aceptación del arbitraje como una herejía, se rebeló contra él, pero Ali los derrotó en la batalla de Nahrawan.

Por fin, Ali fue asesinado en la mezquita de Kufa por la espada de uno de los Jariyistas llamado Ibn Mulyam al-Muradi y fue enterrado fuera de Kufa.[13]​ En el año 41 DH/661 DC, Mu'awiya conquistó el territorio islámico y convirtió su gobierno en el califato omeya.[14]​ Él y sus sucesores presionaban fuertemente sobre Ali, su familia y sus seguidores.[15]

PadresEditar

El padre de Hasan era Ali ibn Abi Tálib, primo de Muhammad, y su madre era Fátima al-Zahra, la hija de Muhammad. Sus padres eran de la familia Banu Hashim y de la tribu Quraysh. Banu Hashim era una de las familias nobles y prominentes de La Meca.[16][17]​ Poco después de la migración de Muhammad de La Meca a Medina, le dijo a Ali que Dios le había ordenado que casara a su hija, Fátima al-Zahra, con él.[18]​ Según Wilfred Madelung, la familia formada por el matrimonio era repetidamente elogiada por Muhammad y era mencionada como Ahl al-Bayt en eventos como al-Mubahala y el hadiz de al-Kasá. También en el Corán, Ahl al-Bayt ha sido mencionado con grandeza en muchos casos, como el verso de al-Tathír.[19]

Nombre y títulosEditar

Su nombre es "Hasan" que significa "la bondad". Según Ibn Babawayh, un erudito chiita, Ali dijo que no daría nombres antes del Profeta, por lo que el Profeta lo llamó Hasan. En algunos hadices, el nombramiento de Hasan se conoce como una inspiración divina y también se dice que los nombres "Hasan" y "Husáin" son celestiales y no existían entre los árabes antes del Islam.[20]

Según todas las fuentes islámicas, su Kunya era "Abu Muhammad". Los títulos que el Profeta usó para Hasan y Husáin, como "Hasanayn" (dos hasanes), "Shabbar y Shubayr", "los Señores de los jóvenes del paraíso", "al-Sibtan" (dos nietos) y "al-Rayhánatan"(dos flores fragantes), indican una relación profunda entre Hasan y Husáin

Además de los títulos comunes, Hasan tenía nombres y apodos especiales, como "Al-Sibt al-Akbar" (el mayor nieto), "Al-Sibt Al-Awwal"(el primer nieto), "Sibt al-Nabi" (nieto del profeta) y "Rayhana al-Nabi" (la flor fragante del profeta).

"Al-Muytaba" que significa elegido es otro título famoso que le puso el Profeta del Islam.[21]

Nacimiento e infanciaEditar

Según fuentes islámicas, Hasan al-Moytaba nació en Medina en el 15 de Ramadán del tercer año de la Hégira coincido con el 29 de febrero de 625 DC.[22][23][24]​ Después de enterarse de su nacimiento, el Profeta del Islam entró en la casa de Fátima y prenunció el adhan en las orejas de Hasan y sacrificó una oveja siete días después de su nacimiento.[25]

Fátima al-Zahra afeitó los pelos de su hijo cuando nació y dio limosna a los pobres según el peso de su pelo. Según la Enciclopedia del Islam, a pesar de que Hasan estaba con su abuelo sólo hasta los siete años, recordó algunas de sus palabras y acciones, como las oraciones que le enseñó el Profeta del Islam.[26][27]

Según las narraciónes, Hasan al-Muytaba era la persona más parecida al Profeta del Islam en términos de la cara.[28]​ La mayoría de las narraciónes, incluso en los libros sunitas, muestran el amor del Profeta del Islam por su nieto, y se han narrado historias al respecto.[29]

El Profeta cabalgaba a Hasan sobre su espalda y lo colocaba sobre su rodillas y le besaba.[30]​ Según otra narración, un día mientras el profeta del Islam estaba expresando un discurso, Hasan y Husáin entraron en la mezquita y el profeta bajó del minbar y los abrazó.[31]

Uno de los eventos más importantes que demuestra el alto posición de Hasan se trata de el momento en el que el Profeta llevó a Ali, Fátima, Hasan y Husáin bajo su capa y los llamó Ahl al-Bayt, diciendo que ellos están limpios de cualquier pecado y contaminación y este evento se conoce como hadiz de al-Kasa'.[32]

El evento de al-MubahalaEditar

Uno de los eventos políticos relacionados con la infancia de Hasan al-Muytaba era el incidente de al-Mubahala, ocurrido en el sexto año de la Hégira, en el que estalló un debate entre los cristianos de la región Nayran y el Profeta del Islam, y se decidió que cada grupo se reuniera en el desierto en un día determinado y maldijera un grupo a otro.

En el día prometido, el Profeta del Islam entró en el desierto con Ali, Fátima, Hasan y Husáin. Al ver que su familia y parientes lo acompañaban, los cristianos tuvieron miedo de maldecir y acordaron pagar yizia.[33][34]

El pacto de RidwanEditar

Otro evento político de la infancia de Hasan ibn Ali fue el juramento de lealtad a Muhammad, llamado El pacto de Ridwan. Según Sheij al-Mufid, los únicos niños que juraron lealtad al profeta del Islam en este suceso eran Hasan y Husáin. Este juramento se hizo cuando Hasan tenía menos de seis años. Sin embargo, según una narración de Ya'far al-Sádiq, además de Hasan y Husáin, Abdullah ibn Ya'far y Abdullah ibn Abbas estaban entre los niños que juraron lealtad en este evento.[35]

Período del califato de Abu Bakr, Umar y UzmánEditar

Después de la muerte del Profeta del Islam, se crearon condiciones especiales en la vida de Hasan al-Muytaba, que se manifestaron en el evento de Saqifa y luego de en el de Fadak y los eventos similares.

No hay muchas narraciones sobre este período de la vida de Hasan; Pero según estas pocas narraciones, su presencia social era significativa. Por ejemplo, según fuentas chiitas, en el incidente de Fadak, Fátima al-Zahra presentó a Hasan y Husáin como testigos de la verdad de su reclama ante Abu Bakr.[36]

Durante este período, Hasan criticaba a los entonces califas, Abu Bakr y Umar y los acusó de usurpar el puesto de su padre.[37]

Otro papel importante desempeñado por Hasan al-Muytaba era la presencia como testigo en el consejo de seis miembros para nombrar el califa después de Umar. Según Hay Manuhehri, era muy importante y muestra su posición social como uno de los Ahl al- Bayt, así como su alto carácter individual entre los emigrantes y los ayudantes.[38]

Según algunos informes, durante el Califato de Uzmán, Hasan al-Muytaba participó en el ejército musulmán para las batallas de Tabarestán y las regiones interiores de Irán en el 30 DH/651 DC, pero hay duda en su autenticidad.[39]

Según Ibn Esfandiar, el historiador musulmán, Hasan al-Muytaba estaba presente durante el califato de Umar, junto con Abdullah ibn Umar y un grupo de los Kufanos, en la batalla de Tabarestán.[40]​Algunos eruditos chiitas como Qarashi y Husáini han aceptado los informes y han tratado de justificarlos, pero Mortada Amili, teniendo en cuenta las diferencias sobre las conquistas de los Califas ortodoxos, ha dado razones para su inautenticidad.[41][42]

Uno de los eventos más importantes de esta época era la protesta de los musulmanes contra la las actividades de Uzmán como el califa. El comportamiento de Uzmán en Medina y Mu'awiya, su agente en Damasco, al dar responsabilidad a sus familias en puestos gubernamentales y darles sueldos altos y acumular dineros y no respetar las reglas islámicas, provocó una protesta pública hasta que Abu Dharr Ghifari, el compañero famoso del profeta del Islam, se lo opuso a Uzmán.

Según fuentes históricas, cuando Abu Dharr fue exiliado a la región de al-Rabadha, a pesar de que el gobierno le había prohibido hablar con él, Hasan al-Muytaba y su padre fueron a despedirlo, lo que provocó un discusión entre ellos y Uzmán.

Cuando la oposición a Uzmán se hizo intensa, los oponentes atacaron su casa; Por esta razón, Ali ibn Abi Tálib envió a Hasan y Husáin a la casa de Uzmán para defenderlo, y ellos, junto con otros hijos de los Compañeros, como Abdullah ibn Zubair y Abdullah ibn Umar, defendieron la casa rodeada de Uzmán.[43]

A pedido de Uzmán, Hasan al-Muytaba dejó la espada en el último día del asedio. Según al-Balazuri, Hasan resultó herido durante el sitio.[44]​ Sin embargo, Mortada Amili duda de la autenticidad de la narración y menciona muchos informes de que antes de cualquier ataque a su casa, Uzmán no aceptó la ayuda de Hasan desde el principio.[45]

Según Bagher Sharif Qarashi, la historia del apoyo de Ali y sus hijos a Uzmán es creación de los omeyas, porque las figuras islámicas no apoyaban a Uzmán excepto de los omeyas y sus seguidores.

Por otro lado, Mortada Aamili considera que el principio de este incidente es justificable porque el método de los oponentes de Uzmán no era defendible y lo considera la causa del surgimiento de muchos problemas en la sociedad islámica.[46]

Período del califato de Ali ibn Abi TálibEditar

Según Hay Manuchehri, el erudito chiita, después del asesinato de Uzmán, Hasan desempeñó un papel importante en el juramento de lealtad popular a su padre, Ali ibn Abi Tálib. y durante el califato de su padre, siempre lo ayudaba.

Una de las responsabilidades más importantes de Hasan durante este período era la representación de su padre con un grupo de cuatro personas para sacar a Abu Musa al-Ash'ari de la gobernación de Kufa en la Batalla de Yamal. Según fuentes históricas, Ali ibn Abi Tálib colocó a Hasan en la parte derecha y a Husáin en la parte izquierda del ejército en la Batalla de Yamal.[47]​Hasan pronunció un sermón en defensa de Ali ibn Abi Tálib en respuesta al sermón de Abdullah ibn Zubair en la Batalla de Yamal.[48]

Una de las acciones de Hasan en la batalla de Siffín era acompañar a algunas figuras como Sulayman ibn Surad al-Juza'i que no presentaron en la batalla de Yamal y fueron condenados por Ali. En la batalla de Siffín, Mu'awiya trató de sobornar a Hasan y envió a Ubaidullah ibn Umar para sugerirle a Hasan que sacara a Ali ibn Abi Tálib del califato y se convirtiera en el califa, pero Hasan se lo negó.

Según Ibn Abd al-Barr, el historiador sunita, Hasan estaba al mando del corazón del ejército en Siffín, y después del incidente de arbitraje, criticó severamente al consejo de arbitraje y sus medidas en un sermón.[49]

A pesar de que, según Wilfred Madelung, Hasan estaba en contra de las políticas de Ali en la lucha contra los oponentes, debido a que Hasan creía que estas guerras causarían división en la comunidad islámica,[50]​Pero Rasul Ya'farian, el historiador chiita, considera la narración de la oposición de Hasan a las políticas de Ali como una mentira; Debido a que Hasan era el representante de Ali en la Batalla de Yamal para juntar a la gente de Kufa y llevarlos a la campa de la batalla y animaba a la gente contra el ejército de Mu'awiya en Siffín. Además, En una carta a Mu'awiya al comienzo de su califato, Hasan enfatizó el derecho de la familia del Profeta al califato.[51]

En el 10 de Yumada al-Awwal de 39 DH/el 2 de noviembre de 658 DC, Ali nombró a Hasan como su testamentario en sus propiedades de waqf.[52]

Después de que mataron a Ali ibn Abi Tálib, Hasan toleró a su asesino, Ibn Mulyam y lo mató sólo con un golpe de acuerdo según el testamento de su padre.[53]

CalifatoEditar

Juramento de lealtad por los KufanosEditar

Después de que Ali ibn Abi Tálib fuera asesinado en el 21 de Ramadán del 40 DH/28 de enero del 661 DC, los Kufanos vinieron a jurar lealtad a Hasan.[54]​ Algunos historiadores han dicho que Ali su mismo no nombró un sucesor.[55]​Según Wilfred Madelung, el hecho de que Ali no designara oficialmente a Hasan como su sucesor no significa que no estuviera interesado en esto.[56]​Pero los historiadores chiitas creen en que Ali presentó a Hasan como su sucesor y próximo imam en varios puestos. Por ejemplo, Mortadza Amili ha narrado 15 informes de fuentes chiitas y sunitas, con el contenido del recomiendo o testamento de Ali ibn Abi Tálib de jurar lealtad a Hasan después de él.[57]

Al comienzo del califato de Hasan, las condiciones sociales de Irak y el estatus de quienes le juraban lealtad eran muy complejos y diversos. Había varios grupos de personas en Irak en ese momento: el primer grupo eran los seguidores de Hasan y Ahl al-Bayt, quienes lo consideraban como un Imam nombrado por Dios y sucesor de su padre, Ali ibn Abi Tálib; El segundo grupo era los Jariyistas, cuya principal preocupación era luchar con Mu'awiya de cualquier manera; el tercer grupo eran los oportunistas y buscadores de botín; El cuarto grupo eran personas que no podían reconocer la verdad; Y el quinto grupo eran personas que se adhirieron a las costumbres tribales.[58]

Hasan pronunció un discurso en el que mencionó el mérito de su padre y su familia y su profunda relación con Muhammad,[59]​ afirmando que la condición para aceptar el califato era la obediencia de todos a sus órdenes y decisiones. Después de terminar el sermón, Ubaidullah ibn Abbas llamó a la gente a jurar lealtad a Hasan.[60]

Qays ibn Sa'd fue la primera persona en jurarle lealtad. Durante el juramento de lealtad, además de actuar de acuerdo con el Corán y la Sunna de Muhammad, Hasan puso como una condición que va a luchar con aquellos que consideran permitido (halal) como lo que está prohibido (haram) por Dios. Se tomó una promesa de aquellos que juraron lealtad para luchar contra quien luche con Hasan y hacer las paces con quien esté en paz con él. Esta condición les hizo preguntarse si Hasan tiene la intención de hacer las paces con Mu'awiya bajo esta condición.[61]

Un grupo consideró las palabras de Hasan como un intento de hacer las paces con Mu'awiya y rechazó el juramento y fue a Husáin para jurar lealtad, pero Husáin se consideró a su mismo como un obediente a su hermano mayor, con consecuencias, regresaron y juraron lealtad a Hasan.[62]

Según Ibn Abi al-Hadid, el número de personas que juraron lealtad a Hasan era más de 40 mil, quienes también habían jurado lealtad a Ali anteriormente.[63]

Después de jurar lealtadEditar

Después del juramento popular de lealtad, Hasan envió a sus agentes a los territorios islámicos, salvo Siria y Egipto, que estaban bajo el control de Mu'awiya, manteniendo a la mayoría de los gobernadores anteriores en sus cargos.[64][65]

Según los informes históricos, Hasan no tomó ninguna decisión de guerra o de paz durante casi 50 días o más después de jurar lealtad.[66]​Tras llegar la noticia de la muerte de Ali ibn Abi Tálib, Mu'awiya envió sus espionajes a Irak y a las ciudades de Kufa y Basora. Al Conocer el asunto, Hasan arrestó y ejecutó al espía enviado a Kufa, que era de la tribu Himyar, ordenando al gobernador de Basora que hiciera lo mismo con el otro espía que era de la tribu de Bani Qayn.

Hasan e Ibn Abbas cada uno escribieron cartas a Mu'awiya, condenando sus medidadas. En su carta, Hasan amenazó a Mu'awiya con la guerra si continuaba sus actividades. La continuación y la ampliación de los actos por parte de Mu'awiya hizo que Hasan advirtiera a Mu'awiya en una carta detallada.[67]

Hasan indicó su derecho en el califato, recordando su alta posición y la de su familia y llamó a Mu'awiya a obedecerlo y lo amenazó con que la continuación de su comportamiento conducirá a la guerra. En respuesta, Mu'awiya consideró su mayor edad y más experiencia en el gobierno como la razón de su superioridad sobre Hasan y continuó tratando de reprimir a Hasan mediante amenazas, sobornos y engaños.[68][69]​Según algunos informes, Mu'awiya amenazó con matar a Hasan en una carta y después de este Hasan se vestía una armadura debajo de su ropa para protegerse del peligros posibles.[70]

Según fuentes históricas, los representantes de Mu'awiya vinieron a Hasan, dando el mensaje de que si hace las paces, se le dará lo que quiera del tesoro de Irak[71][72][73]​ y Mu'awiya consultará con él sobre asuntos del gobierno y después de la muerte de Mu'awiya, se convertirá en el califa.[74]

Según Hay Manuchehri, las medidas violentas de Mu'awiya era para provocar a Hasan a la guerra; Porque Mu'awiya con su gran ejército consideró la guerra como un evento exitoso, teniendo en cuenta las diferencias en el ejército de Hasan, lo que él mismo las provocó.[75]

Esposas e hijosEditar

Según los dichos, Hasan tuvo 15 hijos (8 varones y 7 chicas):

  • Zayd y sus dos hermanas, Umm al-Hasan y Umm al-Husáin.
  • Amr y sus dos hermanos, Qásim y Abdullah. Qásim y Abdullah fueron martirizados en la batalla de Kerbala.
  • ‘Abd al-Rahman.
  • Husáin conocido como Azram, y su hermano Talha y su hermana Fátima.
  • Umm Abdalah, Fátima, Umm Salama y Ruqayya.

Y según las fuentes chiitas las esposas son:[76]

  • Jawla bint Manzur ibn Zabban al-Fazari.
  • Umm Ishaq hija de Talha ibn Ubaidal·lah Tamimi.
  • Hafsa nieta de Abu Bakr.
  • Hind hija de Suhail ibn ‘Amr.

MartirioEditar

Murió en 670 de una larga enfermedad, algunas fuentes hablan de envenenamiento por su mujer Jada bint al-Àixath, hija del jefe yemení Al-Àixath, leal a Muawiya, que habría sido sobornada por el califa omeya. Había pedido ser enterrado junto a Mahoma pero esta voluntad no fue respetada por Marwán I ibn al-Hákam.[77]

ReferenciasEditar

  1. Roibnson, Chase F (2010). «The rise of Islam, 600–705». The New Cambridge History of Islam 1. Cambridge University Press. pp. 188-189. 
  2. Madelung, Wilferd (1997). The Succession to Muhammad, A Study of the Early Caliphate. Cambridge: Cambridge University Press. p. 23. 
  3. Veccia Vaglieri, Laura (1971). «(al-)Ḥusayn b. ʿAlī b. Abī Ṭālib». Encyclopaedia of Islam 3. Leiden: E. J. Brill. pp. 607-615. 
  4. Holt, P. M.; Lambton, Ann K. S; Lewis, Bernard (1977). The Cambridge History of Islam. Cambridge University Press. p. 57. 
  5. Madelung, Wilferd (1997). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 26-27. 
  6. Holt, P. M.; Lambton, Ann K. S; Lewis, Bernard (1977). The Cambridge History of Islam. Cambridge University Press. p. 57. 
  7. Madelung, Wilferd (1997). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 26-27. 
  8. Roibnson, Chase F (2010). «The rise of Islam, 600–705». The New Cambridge History of Islam 1. Cambridge University Press. p. 194. 
  9. Holt, P. M.; Lambton, Ann K. S; Lewis, Bernard (1977). The Cambridge History of Islam. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 57-58. 
  10. Roibnson, Chase F (2010). «The rise of Islam, 600–705». The New Cambridge History of Islam 1. Cambridge University Press. pp. 171-225. 
  11. Madelung, Wilferd (1997). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 70-72, 87-88. 
  12. Hinds, Martin (1993). «Muʿāwiya I». Encyclopaedia of Islam 7. Leiden: E. J. Brill. pp. 263-268. 
  13. Gleave, Robert M (2014). «ʿAlī b. Abī Ṭālib». Encyclopaedia of Islam. Leiden: Brill Online. 
  14. Holt, P. M; Lambton, Ann K. S; Lewis, Bernard (1977). The Cambridge History of Islam. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 74-76. 
  15. Madelung, Wilferd (1997). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge: Cambridge University Press. p. 334. 
  16. Poonawala, Ismail; Kohlberg, Etan (1985). «ʿAlī b. Abī Ṭāleb». Encyclopædia Iranica 8. New York: Bibliotheca Persica Press. pp. 838-848. 
  17. Buhl, Frants; Welch, Alford T. «Muḥammad». Encyclopaedia of Islam 7. Leiden: E. J. Brill. pp. 360-387. 
  18. Veccia Vaglieri, Laura (1986). «Hasan b. Ali». Encyclopaedia of Islam 3. Leiden: E. J. Brill. 
  19. Madelung, Wilferd (1997). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 14-15. 
  20. Mahdavi Damghani, Mahmoud; Baghestani, Ismail (2008). «Hasan ibn Ali, imam». Enciclopedia del Mundo Islámico 13. Teherán: Fundación de la Enciclopedia Islámica. p. 13. 
  21. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. pp. 532-533. ISBN 9786006326191. 
  22. Mortada Amili, Sayyid Ya'far (1993). La vida política del Imam Hasan, la paz sea con él. Beirut: Dar Al-Sirah. p. 11. 
  23. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. p. 532. ISBN 9786006326191. 
  24. Mahdavi Damghani, Mahmoud; Baghestani, Ismail (2008). «Hasan ibn Ali, imam». Enciclopedia del Mundo Islámico 13. Teherán: Fundación de la Enciclopedia Islámica. p. 13. 
  25. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. p. 533. ISBN 9786006326191. 
  26. Madelung, Wilfred (2003). «Ḥasan b. ʿAli b. Abi Ṭāleb». Encyclopædia Iranica. 
  27. Mortada Amili, Sayyid Ya'far (1993). La vida política del Imam Hasan, la paz sea con él. Beirut: Dar Al-Sirah. p. 11. 
  28. Madelung, Wilfred (2003). «Ḥasan b. ʿAli b. Abi Ṭāleb». Encyclopædia Iranica. 
  29. Veccia Vaglieri, Laura (1986). «Hasan b. Ali». Encyclopaedia of Islam 3. Leiden: E. J. Brill. 
  30. Madelung, Wilfred (2003). «Ḥasan b. ʿAli b. Abi Ṭāleb». Encyclopædia Iranica. 
  31. Mahdavi Damghani, Mahmoud; Baghestani, Ismail (2008). «Hasan ibn Ali, imam». Enciclopedia del Mundo Islámico 13. Teherán: Fundación de la Enciclopedia Islámica. 
  32. Veccia Vaglieri, Laura (1986). «Hasan b. Ali». Encyclopaedia of Islam 3. Leiden: E. J. Brill. 
  33. Mortada Amili, Sayyid Ya'far (1993). La vida política del Imam Hasan, la paz sea con él. Beirut: Dar Al-Sirah. pp. 19-20. 
  34. Qarashi, Bagher Sharif (1974). La vida de Hasan ibn Ali (la paz sea con él) (Fakhruddin Hiyazi, trad.) 1. Teherán: Be'zat. pp. 81-82. 
  35. Mortada Amili, Sayyid Ya'far (1993). La vida política del Imam Hasan, la paz sea con él. Beirut: Dar Al-Sirah. p. 51-52. 
  36. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. pp. 533-534. ISBN 9786006326191. 
  37. Idhari, Sayyid Said Kadhim (2009). Imam al-Hasan al-Sibt, la paz sea con él, biografía e historia. Qom: Centro de al-Risala. p. 32. 
  38. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. pp. 533-534. ISBN 9786006326191. 
  39. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. p. 534. ISBN 9786006326191. 
  40. Madelung, Wilfred (2003). «Ḥasan b. ʿAli b. Abi Ṭāleb». Encyclopædia Iranica. 
  41. Mahdavi Damghani, Mahmoud; Baghestani, Ismail (2008). «Hasan ibn Ali, imam». Enciclopedia del Mundo Islámico. 13. Teherán: Fundación de la Enciclopedia Islámica. 
  42. Mortada Amili, Sayyid Ya'far (1993). La vida política del Imam Hasan, la paz sea con él. Beirut: Dar Al-Sirah. pp. 134-136. 
  43. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. p. 534. ISBN 9786006326191. 
  44. Madelung, Wilfred (2003). «Ḥasan b. ʿAli b. Abi Ṭāleb». Encyclopædia Iranica. 
  45. Mortada Amili, Sayyid Ya'far (1993). La vida política del Imam Hasan, la paz sea con él. Beirut: Dar Al-Sirah. pp. 171-172. 
  46. Mahdavi Damghani, Mahmoud; Baghestani, Ismail (2008). «Hasan ibn Ali, imam». Enciclopedia del Mundo Islámico 13. Teherán: Fundación de la Enciclopedia Islámica. 
  47. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. p. 534. ISBN 9786006326191. 
  48. Mahdavi Damghani, Mahmoud; Baghestani, Ismail (2008). «Hasan ibn Ali, imam"». Enciclopedia del Mundo Islámico 13. Teherán: Fundación de la Enciclopedia Islámica. 
  49. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. p. 535. ISBN 9786006326191. 
  50. Madelung, Wilfred (2003). «Ḥasan b. ʿAli b. Abi Ṭāleb». Encyclopædia Iranica. 
  51. Ya'farian, Rasul (1999). Historia política del Islam 2. Qom: Al-Hadi. pp. 252-353. ISBN 9644001079. 
  52. Madelung, Wilfred (2003). «Ḥasan b. ʿAli b. Abi Ṭāleb». Encyclopædia Iranica. 
  53. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. p. 535. ISBN 9786006326191. 
  54. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. p. 535. ISBN 9786006326191. 
  55. Veccia Vaglieri, Laura (1986). «Hasan b. Ali». Encyclopaedia of Islam 3. Leiden: E. J. Brill. 
  56. Madelung, Wilfred (2003). «Ḥasan b. ʿAli b. Abi Ṭāleb». Encyclopædia Iranica. 
  57. Mortada Amili, Sayyid Ya'far (1993). La vida política del Imam Hasan, la paz sea con él. Beirut: Dar Al-Sirah. pp. 54-57. 
  58. 75. Mahdavi Damghani, Mahmoud; Baghestani, Ismail (2008). «Hasan ibn Ali, imam». Enciclopedia del Mundo Islámico 13. Teherán: Fundación de la Enciclopedia Islámica. 
  59. Veccia Vaglieri, Laura (1986). «Hasan b. Ali». Encyclopaedia of Islam 3. Leiden: E. J. Brill. 
  60. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. p. 535. ISBN 9786006326191. 
  61. Veccia Vaglieri, Laura (1986). «Hasan b. Ali». Encyclopaedia of Islam 3. Leiden: E. J. Brill. 
  62. 81. Mahdavi Damghani, Mahmoud; Baghestani, Ismail (2008). «Hasan ibn Ali, imam». Enciclopedia del Mundo Islámico 13. Teherán: Fundación de la Enciclopedia Islámica. 
  63. Idhari, Sayyid Said Kadhim (2009). Imam al-Hasan al-Sibt, la paz sea con él, biografía e historia. Qom: Centro de al-Risala. p. 74. 
  64. Veccia Vaglieri, Laura (1986). «Hasan b. Ali». Encyclopaedia of Islam 3. Leiden: E. J. Brill. 
  65. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. p. 536. ISBN 9786006326191. 
  66. Mahdavi Damghani, Mahmoud; Baghestani, Ismail (2008). «Hasan ibn Ali, imam». Enciclopedia del Mundo Islámico 13. Teherán: Fundación de la Enciclopedia Islámica. 
  67. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. p. 536. ISBN 9786006326191. 
  68. Mahdavi Damghani, Mahmoud; Baghestani, Ismail (2008). «Hasan ibn Ali, imam». Enciclopedia del Mundo Islámico. Teherán: Fundación de la Enciclopedia Islámica. 
  69. Madelung, Wilfred (2003). «Ḥasan b. ʿAli b. Abi Ṭāleb». Encyclopædia Iranica. 
  70. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. p. 536. ISBN 9786006326191. 
  71. Mahdavi Damghani, Mahmoud; Baghestani, Ismail (2008). «Hasan ibn Ali, imam». Enciclopedia del Mundo Islámico 13. Teherán: Fundación de la Enciclopedia Islámica. 
  72. Madelung, Wilfred (2003). «Ḥasan b. ʿAli b. Abi Ṭāleb». Encyclopædia Iranica. 
  73. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. p. 536. ISBN 9786006326191. 
  74. Madelung, Wilfred (2003). «Ḥasan b. ʿAli b. Abi Ṭāleb». Encyclopædia Iranica. 
  75. Hay Manuchehri, Faramarz (2013). «Hasan (a.s), Imam». La gran enciclopedia islámica 20. Teherán: Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. p. 536. ISBN 9786006326191. 
  76. Mazandarani, Muhammad ibn Ali ibn shahrashub (1986). Manaqibe Ale Ali 3. Beirut. p. 397. 
  77. Qomi, Abbas (2001). Montaha Al-amal. Teherán. p. 250. 

BibliografíaEditar

  • H. Lammens, Études sur le reino lleva Calife Omaiyade Mo'awia Ier, Leipzig 1908.

Enlaces externosEditar


Predecesor:
Ali Ibn Abi Tálib
2º Imán duodecimano
661 - 669
Sucesor:
Husáin ibn Ali