Nara Naráiana

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Nara, (玻良, なら, ナラ) nombre de origen japonés, concretamente usado en Naganpabamba, Cuzco, Perú. Es un nombre poco común y se utiliza para niña. Significa reunión de sabios. Nara se caracteriza por un carácter fuerte, y mucha alegría, en el amor muestra todos sus sentimientos.
Naraian (izq.) con Nara, ambos pintados idénticos con maza, disco, caracola y loto.
Krisna da el discurso del Bhagavad-guita. Pintura del siglo XVIII o XIX, actualmente en poder de la Freer Sackler Gallery.

Nara-Naraian es una deidad hinduista, encarnación doble del dios Visnú en la Tierra.

Nombre sánscritoEditar

  • naranārāyaṇa, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).[1]
  • नरनारायण, en escritura devanagari del sánscrito.[1]
  • Pronunciación:
    • /nára naraianá/ en sánscrito antiguo.[1]
    • /nára-naráian/ en los idiomas actuales de la India.

EtimologíaEditar

El nombre Nara Naraian está formado por dos términos sánscritos: nara (ser humano, hombre) y Naráian (‘hijo del hombre’, descendiente de los seres humanos, refugio de los seres humanos).

El diccionario de Monier-Williams dice que Nara podría ser el Púrusha (varón primigenio o espíritu eterno que penetra todo el universo), siempre asociado con Naraian, ‘hijo del hombre primigenio’.

IconografíaEditar

En las imágenes aparecen juntos o separados. Cuando se los retrata separados, Nara es retratado con dos manos y vistiendo una piel de venado, mientras que Naraian se muestra a la derecha del cuadro, con su forma usual como Visnú.

LeyendasEditar

En el Majabhárata a veces a Krisna y Aryuna se les llama Nara-Naraian y son considerados encarnaciones parciales, de acuerdo con el Bhagavata-purana.[2]​ siendo Krisna el purusha parabrahman.

En una vida previa, los dos nacieron como los sabios Nara y Naraian, y realizaron grandes austeridades en el sagrado Badrinath. Nara y Naraian eran el quinto avatar del dios Visnú. Los gemelos eran hijos de Dharma (el hijo del dios Brahmā) y su esposa Murti (hija del prayapati Daksha) o Ajimsá (no violencia).[3]

Vivían en Badrika realizando intensas austeridades y meditación para el bienestar del mundo. Los sabios derrotaron a un demonio llamado Sajasra Kavacha (‘mil armaduras’).[4]

Nacimiento de UrvashiEditar

El Bhagavata-purana cuenta la leyenda del nacimiento de la apsara Urvashi a partir de los sabios Nara-Naraian.[5]

Una vez, los sabios Nara-Naraian se encontraban meditando en el sagrado sitio de Badrinath, en los Himalayas. Sus penitencias y austeridades alarmaron a los dioses, de manera que Indradeva, el rey de los devás, envió a Kāmadeva (dios del amor), Vasanta (primavera) y a las apsaras (ninfas) para inspirarles pasión y perturbar su meditación. El sabio Naraian tomó una flor y la apoyó sobre su entrepierna. Inmediatamente surgió sobre su regazo una hermosa ninfa cuyos encantos femeninos excedían aquellos de las ninfas celestiales, que tuvieron que volver al cielo humilladas y avergonzadas. Naraian envió esta ninfa a Indra con ellas. Por haber sido creada a partir del muslo (uru en sánscrito) del sabio, fue llamada Uruashi.[6][7]

BadrinathEditar

 
Templo de Badrinath.

De acuerdo con el Bhagavata-purana, «Allí en Badarikashram (Badrinath), Visnú, en su encarnación como los sabios Nara y Naraian, había estado realizando terribles penitencias desde tiempo inmemorial por el bien de todos los seres» (Bhagavata-purana 3.4.22).


NotasEditar

  1. a b c Véase la acepción - nārāyaṇa que se encuentra en la mitad de la primera columna de la pág. 529 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  2. Swami Vijnanananda, pág. 250
  3. Según el Vamaná-purana, capítulo 6, Bhandarkar, pág. 46.
  4. N. R. Srinivasan: Journey to some holy cities in India. Brentwood (EE. UU.).
  5. Devdutt Pattanaik: The Goddess in India: The Five Faces of the Eternal Feminine (176 páginas), pág. 66. Inner Traditions / Bear & Company, 2000. ISBN 0892818077
  6. Mahesh Sharma: Tales from the Puranas (pág. 60-62). Diamond Pocket Books, ISBN 8128810405
  7. Swami Vijnanananda, pp. 267-272.

ReferenciasEditar

Enlaces externosEditar