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Salafismo yihadista

ideología islámica aparecida en los años 1980
Bandera yihadista con la chahada, utilizada sobre todo por al-Qaïda.
Bandera creada por el Estado islámico de Irak en 2007, marcado por el sello de Mahoma, adoptada por varios grupos salafistes djihadistes.

El salafismo yihadista, traducción del árabe salafiyya jihadiyya, es una ideología islámica aparecida en los años 1980.[1]​ Su objetivo inicial era justificar las prácticas y la existencia de voluntarios árabes en Afganistán llegados de todo el mundo musulmán para participar en la guerra afghano-soviética.[2]​ Se caracteriza por la reivindicación de un deber a título individual de una forma violenta de una yihad transnacional, y por la referencia a un movimiento religioso salafista cuyo objetivo sería de volver a un islam original que sería el único verdadero desde el punto de vista de quienes asumen esta doctrina.[3][4]​ Esta ideología está desarrollada por pensadores musulmanes radicales como Abou Qatada, Abou Moussab al-Souri o Abou Mohammed al-Maqdisi. Se caracteriza particularmente en el movimiento de Al-Qaïda, el Estado islámico y múltiples estructuras autónomas o personas aisladas que se inspiran en él.

El término es introducido en la literatura académica por Gilles Kepel en 2002.[5][6][7]​ El concepto es considerado a veces como puramente académico, aunque sea en realidad empleado por los propios yihadistas salafistes.[8]​ En su uso popular, el concepto es simplificado a menudo en "djihadisme" o "movimiento yihadista".[9]

Los activistas de este movimiento son denominados "djihadi salafi" o " yihadistas salafistas". Son descritos a veces como practicando un tipo de salafismo, y a veces como separados del "buen salafisme" cuyo movimiento evita toda alianza política u organizativa que sería susceptible de fracturar la comunidad musulmana y de distraer a los creyentes del camino de la religión. Los salafistes djihadistes son igualmente a menudo considerados como de "takfiri" o "kharidjites" por sus adversarios musulmanes, en particular los chiítas y los salafistas quietistas. Términos que los salafistes yihadistas rechazan.[10][11][12][13][14]

Los grupos salafistas yihadistas comienzan a recurrir al terrorismo a partir de los años 1990. Gamaa al-Islamiya es activo en atentados contra la policía, miembros de gobierno y turistas en Egipto (sobre todo durante la masacre de Luxor del 17 de noviembre de 1997), y el Grupo Islámico Armado grupo principal durante la guerra civil argelina. Los atentados yihadistes salafistes los más conocidos de América son los Atentados del 11 de septiembre de 2001 en Estados Unidos por la organización al-Qaïda.[15]​ Mientras que el salafismo no tenía por así decirlo ninguna presencia en Europa en los años 1980, a mediados de los años 2000 el salafismo yihadiste ha adquirido una presencia creciente, provocando más treinta atentados terroristas en países de la Unión Europea desde 2001. El movimiento crece después de la primavera árabe, principalmente en Irak, en Siria y en Libia.[3]

Índice

Historia y definiciónEditar

 
(Datos extraídos del estudio «HA Persisten Threat, The evolución of al Qa’ida and Other Salafi Jihadists (Una amenaza persistante, la evolución del número de salafistas yihadistas)», Seth G. Jones, 2014, Figura 3.1)

Kepel , ha escrito que los salafistas que encuentra en Europa en los años 1980 son "totalmente apolíticos". Pero a mediados de los años 1990, ha encontrado a quienes para la yihad bajo la forma de "violencia y terrorismo" estaba "justificado para realizar sus objetivos políticos". La combinación de la alienación salafí de todas las cosas no-musulmanas - incluida la "sociedad europea convencional" - y de la yihad violenta han creado una mezcla volátil.[16]​ "Cuando se está en un tal estado de alienación resultas una presa fácil para los yihadistes que os alimentarán de su propaganda más seductora que la antigua propaganda de los salafistas que invitaban a rezar, a ayunar y que no pasaban a la acción."

Según Kepel, el yihadismo salafista combina el "respeto de los textos sagrados en su forma la más litéral... con un compromiso absoluto (monomanie) con la yihad, cuyo primer objetivo debe ser Estados Unidos percibido como el principal enemigo de la fe"[17]

Los yihadistas salafistas se distinguen ellos-mismos de los salafistes tradicionales que designan bajo el nombre de « sheikistes », así nombrados porque los yihadistas creen que los « sheikistes » han cambiado la adoración a Dios por la adoración al petróleo de la península árabe al frente de la cual se encuentra la familia Al Saoud. El principal de los universitarios/académicos sheikiste ha sido Abd al-Aziz ibn Baz — El arquetipo del uléma de corte (ulama al-balat). Los yihadistas los consideran falsos salafís que deben ser combatidos (...) pero los hermanos musulmanes son todavía más aborrecidos, porque los yihadistas salafíes los encuentran excesivamente moderados y ausentes de una interpretación literal de los textos sagrados Iyad El-Baghdadi describe el salafisme como profundamente dividido entre la corriente principal "salafisme compatible con el ejecutivo, o Islahi" por un lado, y el salafismo yihadista por otro lado.

Otra definición de yihadismo salafí, ofrecida por Mohammed M. Hafez, es una forma extrema de islamismo Sunni que rechaza la democracia y los principios del Chiiso. Hafez los distingue de los salafís académicos, conservadores y apolíticos (como Muhammad Nassiruddine al Albani, Muhammad ibn al Uthaymeen, Abd al-Aziz ibn Baz y Abdul Aziz ibn Abdillah Ali ash-Shaykh), pero también del movimiento sahwa asociado a Salman al-Ouda o Safar Al-Hawali.[18]

Según Mohammed M. Hafez, el yihadismo salafí contemporáneo estaría caracterizado por cinco rasgos :

  • Énfasis inmenso en el concepto de tawhid (unidad de Dios);
  • la soberanía divina (hakimiyyat Allah), que definiría el bien y el mal (por tanto la moral) y que prevalecería a todos los razonamientos humanos, sería aplicable en todos los lugares de la tierra y de manera intemporal transformando en inútil y antisalafista toda otra reglamentación o ideología como el liberalismo o el humanismo (lo que lo hace subversivo)
  • el rechazo de toda novedad (Bid`ah) sobre el Islam ;
  • el admisibilidad y la necesidad del takfir (un concepto que pretende declarar un musulmán fuera de la fe, con el fin de ejecución) ;
  • Y sobre la centralité de la yihad en contra de los regímenes no musulmanes

Según Michael Horowitz, la yihad salafi es una ideología paranoica que se cree blanco de ataques y humillaciones persistentes de musulmanes por parte de una supuesta alianza islamófoba que los salafistas - según sus términos - denominan cruzados/sionistas/apóstatas.[19]

El periodista de Al Jazeera Jamal Al Sharif describe el yihadisme salafista como combinando el enfoque doctrinal salafista y los modelos de organización de los grupos hermanos musulmanes. Su leitmotiv es «la doctrina salafista, la confrontación moderna».[20]

Antes que el yihadismo salafí, el autor islamista Sayyid Qutb ha desarrollado los fundamentos intelectuales de la ideología. Para Qutb "el mundo está en crisis y el mundo islámico es ignorado por el mundo pagano". Qutb (Jâhilîya).

Lista de gruposEditar

Según Seth G. Jones de la Rand Corporation en 2014 existía alrededor de 50 grupos salafistas yihadistas.[21]

Grupos Salafistas- yihadistas creados antes de 2014[21]
Nombres del Grupo Base de Operationes Años
Brigadas Abdullah Azzam
(Yusuf al-Uyayri Battalions)
Arabia Saudí 2009–presente
Brigadas Abdullah Azzam
(Ziyad al-Jarrah Battalions)
Líbano 2009–presente
Grupo Abu Sayyaf (ASG) Filipinas 1991–presente
Aden-Abyan Islamic Army (AAIA) Yemen 1994–presente
Al-Itihaad al-Islamiya (AIAI) Somalia, Ethiopia 1994–2002
Al-Qaeda (core) Pakistan 1988–presente
Al-Qaeda in Aceh
(a.k.a. Tanzim al Qa’ida Indonesia
for Serambi Makkah)
Indonesia 2009–2011
Al-Qaeda in the Arabian Peninsula (Arabia Saudí) Saudi Arabia 2002–2008
Al Qaeda in the Arabian Peninsula (Yemen) Yemen 2008–presente
al-Qaeda del Magreb Islámico
(AQIM, Salafist Group for
Preaching and Combat, GSPC)
Argelia 1998–presente
Al Takfir wal al-Hijrah Egipto (Península del Sinai) 2011–presente
Al Mulathamun (Mokhtar Belmokhtar) Malí, Libia, Argelia 2012–2013
Al Murabitun (Mokhtar Belmokhtar) Malí, Libia, Argelia 2013–2017
Alianza para la Reliberación de Somalia-
Union de Tribunales Islámicoso (ARS/UIC)
Somalia, Eritrea 2006–2009
Ansar al-Islam Iraq 2001–presente
Ansar al-Sharia (Egipto) Egypt 2012–presente
Ansar al-Sharia (Libia) Libya 2012–presente
Ansar al-Sharia (Mali) Mali 2012–presente
Ansar al-Sharia (Túnez) Tunisia 2011–presente
Ansar Bait al-Maqdis
(a.k.a. Ansar Jerusalem)
Gaza, Egipto (Sinaí) 2012–presente
Ansaru Nigeria 2012–presente
Osbat al-Ansar (AAA) Líbano 1985–presente
Bangsamoro Islamic Freedom Fighters
(BIFF, a.k.a. BIFM)
Filipinas 2010–presente
Boko Haram Nigeria 2003–presente
República Chechena de Ichkeria
(Basayev facción)
Rusia (Chechenia) 1994–2007
East Turkestan Islamic Movement (ETIM,
a.k.a. Turkestan Islamic Party)
China (Xinjang) 1989–presente
Yihad Islámica Egipcia (EIJ) Egipto 1978–2001
Ahrar al-Sham Siria 2012–presente
Harakat al-Shabaab al-Mujahideen Somalia 2002–presente
Harakat al-Shuada’a al Islamiyah
(a.k.a. Islamic Martyr’s Movement, IMM)
Libia 1996–2007
Harakat Ansar al-Din Malí 2011–2017
Hizbul al Islam Somalia 2009–2010
Emirato del Cáucaso (IK, or Caucasus Emirate) Rusia (Chechenia) 2007–presente
Indian Mujahedeen India 2005–presente
Islamic Jihad Union
(a.k.a. Islamic Jihad Group)
Uzbekistán 2002–presente
Movimiento Islámico de Uzbekistán (IMU) Uzbekistan, Kyrgyzstan 1997–presente
Estado Islámico de Irak y el Levante (ISIS) Iraq, Siria 2004–presente
Jabhat al-Nusrah Siria 2011–presente
Jaish ul-Adl Iran 2013–presente
Jaish al-Islam
(a.k.a. Tawhid and Jihad Brigades)
Gaza, Egipto (Sinaí Peninsula) 2005–presente
Jaish al-Ummah (JaU) Gaza Strip 2007–presente
Jamaat Ansar Bayt al-Maqdis Egipto (Sinai Peninsula) 2011–presente
Jamaat Ansarullah (JA) Tajikistan 2010–presente
Jamaah Ansharut Tauhid (JAT) Indonesia 2008–presente
Jemaah Islamiyah (JI) Indonesia, Malasia, Filipinas, Singapur 1993–presente
Jondullah Pakistan 2003–presente
Jund al-Sham Lebanon, Syria, Gaza Strip,
Qatar, Afghanistan
1999–2008
Khalifa Islamiyah Mindanao (KIM) Philippines 2013–presente
Lashkar-e-Taiba (LeT, a.k.a. Mansoorian) Pakistan (Kachemira) 1990–presente
Grupo Islámico Combatiente Libio (LIFG) Libia 1990–presente
Liwa al-Islam Siria 2011–presente
Liwa al-Tawhid Siria 2012–presente
Grupo Islámico Combatiente Marroquí (GICM) Marruecos, Europa 1998–presente
Movement for Tawhid and Jihad in West Africa
(MUJAO)
Malí 2011–2013
Muhammad Jamal Network (MJN) Egypt 2011–presente
Mujahideen Shura Council Gaza Strip, Egypt (Sinai Peninsula) 2011–presente
Salafia Jihadia (As-Sirat al Moustaquim) Marruecos 1995–presente
Suqour al-Sham Brigade Syria 2011–2015
Yama'at al-Tawhid wal-Yihad Iraq 1998–2004
Tunisian Combat Group (TCG) Tunisia, Western Europe 2000–2011

Véase tambiénEditar

Notas y referenciasEditar

  1. iReMMO (9 de noviembre de 2013), Origines et manifestations du djihadisme - Dominique Thomas, Abdelasiem El Difraoui, Marjane Kamal, consultado el 14 de agosto de 2017 
  2. (en inglés) Gilles Kepel Jihad: The Trail of Political Islam, Éditeur I.B.Tauris, 2006, ISBN 9781845112578, 454 pages, p.218-219 extraits en ligne
  3. a b Seih G. Jones. «A Persistent Threat The Evolution of al Qa’ida and Other Salafi Jihadists». RAND Corporacion (en inglés). Consultado el 14 de agosto de 2017. 
  4. Moghadam, Assaf (1 de mayo de 2011). The Globalization of Martyrdom: Al Qaeda, Salafi Jihad, and the Diffusion of Suicide Attacks (en inglés). JHU Press. ISBN 9781421401447. Consultado el 14 de agosto de 2017. 
  5. (en inglés)"Jihadis Jihad: The Trail of Political Islam Harvard: Harvard University Press, 2002), p. 219-22
  6. (en inglés) Guilain Deneoux, "The Forgotten Swamp: Navigating Political Islam", Middle East Policy, June 2002, p. 69-71."
  7. (en inglés)Coming to Terms: Fundamentalists or Islamists?
  8. Joan Tilouine, « Salafistes », le documentaire qui a inspiré « Timbuktu », Le Monde, 10 décembre 2015.
  9. Kramer, Martin (1 de marzo de 2003). «Coming to Terms: Fundamentalists or Islamists?». Middle East Quarterly (en inglés estadounidense). Consultado el 14 de agosto de 2017. 
  10. «Le piège Daech. L’Etat islamique ou le retour de l’Histoire». Le Monde diplomatique (en francés). 1 de abril de 2015. Consultado el 14 de agosto de 2017. 
  11. Libération : L'État islamique n'est pas qu'une « bande armée », par Jean-Pierre Perrin.
  12. William Audureau, Pourquoi il ne faut pas confondre le salafisme et le takfirisme, Le Monde, 25 de noviembre de 2015
  13. Bernadette Sauvaget, Eléments de matraquage, Libération, 20 de diciembre de 2015.
  14. Romain Caillet, Salafistes et djihadistes : quelles différences, quels points communs ?, Le Figaro, 26 novembre 2015.
  15. «National Commission on Terrorist Attacks Upon the United States». govinfo.library.unt.edu (en inglés estadounidense). Consultado el 14 de agosto de 2017. 
  16. «Special Reports - The Salafist Movement | Al Qaeda's New Front | FRONTLINE | PBS». www.pbs.org. Consultado el 14 de agosto de 2017. 
  17. Kepel, Gilles (2006). Jihad: The Trail of Political Islam (en inglés). I.B.Tauris. ISBN 9781845112578. Consultado el 14 de agosto de 2017. 
  18. Hafez, Mohammed M. (2007). Suicide Bombers in Iraq: The Strategy and Ideology of Martyrdom (en inglés). US Institute of Peace Press. ISBN 9781601270047. Consultado el 14 de agosto de 2017. 
  19. «» Defining and confronting the Salafi Jihad Middle East Strategy at Harvard». blogs.law.harvard.edu (en inglés estadounidense). Consultado el 14 de agosto de 2017. 
  20. Sharif, Jamal Al. «Salafis in Sudan:Non-Interference or Confrontation». studies.aljazeera.net. Consultado el 14 de agosto de 2017. 
  21. a b Jones, Seth G. (2014). A Persistent Threat: The Evolution of al Qa’ida and Other Salafi Jihadists. Rand Corporation. p. 2. Consultado el 28 de mayo de 2015.