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Turismo del Holocausto

turismo alrededor de destinos asociados con el Holocausto

El turismo del Holocausto es un viaje de ida y vuelta a destinos relacionados con el exterminio de judíos durante el Holocausto en la Segunda Guerra Mundial, incluidas visitas a lugares de martirologio judío como los antiguos campos de exterminio nazis y campos de concentración convertidos en museos estatales.[1]​ Pertenece a una categoría del llamado «turismo de raíces», generalmente en partes de Europa Central,[2]​ o más generalmente, el tanatoturismo o turismo oscuro al estilo occidental hacia sitios de muerte y desastre.[3]​

Vía principal de Auschwitz-Birkenau. Exposición permanente en el Museo estatal Auschwitz-Birkenau.

El término Holocausto, que se usó por primera vez a fines de la década de 1950, se derivó de la palabra griega holokauston, que significa una ofrenda completamente quemada a Dios. Ha llegado a simbolizar el exterminio sistemático de aproximadamente seis millones de judíos europeos por parte de la Alemania nazi en los territorios ocupados desde 1933 hasta 1945.[4]​ El término también se puede aplicar para referirse a las estimaciones de cinco a siete millones de víctimas no judías que fueron asesinadas por los nazis en el mismo período de tiempo.[5]​

Espectro de turismo oscuro editar

El término «turismo oscuro» se acuñó por primera vez en 1996. Según P. R. Stone, existe un «espectro de turismo oscuro», que diferencia entre los matices del turismo oscuro:[6]​

lo más oscuro
más oscuro
oscuro
ligero más ligero lo más ligero

El espectro ayuda a identificar la intensidad tanto del marco de oferta como del consumo. El turismo más oscuro se caracteriza por los siguientes elementos: orientación educativa, antecedentes históricos, autenticidad de la ubicación en términos de reliquias (sin propósito) e infraestructura turística limitada. Los objetos del turismo más ligero tienen características en su mayoría opuestas: orientación al entretenimiento, centralización comercial, propósito comercial y un nivel más alto de infraestructura turística. El profesor William F. S. Miles estipula que la muerte y los eventos violentos, transmitidos entre generaciones a través de sobrevivientes y testigos, son más oscuros que otros eventos. Miles también observa que el nivel de oscuridad de un destino turístico puede depender parcialmente de los antecedentes familiares de los posibles turistas.[6]​

Stone distingue a siete proveedores oscuros, que crean el producto y la experiencia del turismo oscuro. El modelo de siete proveedores oscuros demuestra el turismo oscuro como un fenómeno multifacético, con el campo de exterminio de Auschwitz posiblemente el más oscuro en términos de influencia.[6]​ Los campos oscuros del genocidio son lugares donde se perpetraron realmente el genocidio y la violencia. Todos estos sitios pertenecen a esta categoría. Auschwitz fue el más grande de los campos de exterminio nazis en la Segunda Guerra Mundial y está en la parte superior de esta lista. Los sitios del Holocausto generalmente dependen del patrocinio del gobierno. Entre los siete proveedores oscuros también se encuentran los sitios de guerra y campos de batalla (sitios de conflicto oscuros), lugares de recuerdo (santuarios oscuros), cementerios de personajes famosos (lugares de descanso oscuros), prisiones y juzgados (mazmorras oscuras), exhibiciones asociadas con la muerte y el sufrimiento (exposiciones oscuras), y finalmente, los sitios turísticos que enfatizan el entretenimiento (fábricas de diversión oscuras).[6]​

Posmemoria e identidad judía editar

 
Marcha de los Vivos de Auschwitz a Birkenau.

Los sitios turísticos del Holocausto están relacionados con la «posmemoria» así como con la identidad cultural, siendo la posmemoria un elemento importante en las motivaciones de los turistas del Holocausto. Marianne Hirsch lo define de la siguiente manera.

La posmemoria caracteriza la experiencia de quienes crecen dominados por narrativas que precedieron a su nacimiento, cuyas propias historias tardías son evacuadas por las historias de la generación anterior moldeadas por hechos traumáticos que no pueden ni entenderse ni recrearse.[7]​

La posmemoria es una interrelación entre los sobrevivientes y las generaciones de judíos posteriores al Holocausto para salvar y transmitir la experiencia del Holocausto. Los primeros estudios sobre la segunda generación comenzaron a aparecer en la década de 1970. Por ejemplo, el libro de Helen Epstein de 1979 Children of the Holocaust: Conversations with Sons and Daughters of Survivors consiste en entrevistas con los hijos de sobrevivientes de todo el mundo.[8]​

Las identidades de los hijos de algunos sobrevivientes dependen de la experiencia del Holocausto de sus padres. Las visitas judías a los sitios del Holocausto son a menudo esfuerzos por explorar los orígenes de su identidad. Erica Lehrer considera esta búsqueda de la identidad judía como «una forma de entrar en el flujo de la familia, la comunidad y la historia del que uno se siente desplazado».[9]​ Muchas giras judías se realizan para establecer una conexión de los sobrevivientes y la segunda generación con un lugar o identidad desconocidos.

En Europa Central editar

 
Mapa del Holocausto de Polonia.

Durante los últimos 20 años, Europa Central se ha convertido en la región más popular para los viajes de herencia judía. El reciente aumento del turismo se debe a varios eventos históricos que han abierto la región: el movimiento Solidaridad de Polonia; las políticas de glásnost y perestroika de Mijaíl Gorbachov; y la disolución de la Unión Soviética.[2]​

Aunque muchos de los turistas no tienen experiencia directa del Holocausto, muchos recorridos por el Holocausto visitan lugares auténticos del Holocausto, como cementerios y crematorios. Los dos destinos principales del turismo del Holocausto son Polonia e Israel. La relación entre esos dos países en el turismo del Holocausto fue ilustrada mejor por el antropólogo Jack Kugelmass, quien empleó un «enfoque de desempeño» para las misiones de grupo Shoa.[10]​

El viaje está orquestado para minimizar el contacto con la Polonia moderna e inculcar un sentido negativo del lugar. Los campos de la muerte sirven como símbolos de condensación para todo el pasado judío. Al identificarse con los muertos de la Shoa, los participantes buscan reafirmar su propia vulnerabilidad ... en oposición a su posición privilegiada como judíos en la sociedad estadounidense, mientras se comprometen a resistir la asimilación. Los viajes terminan inevitablemente en Israel, mitificado como «el futuro judío».
—J. Feldman, Above the Death Pits, Beneath the Flag (Por encima de los pozos de la muerte, bajo la bandera)[10]​

En Israel, la Marcha de los Vivos (MDLV) se estableció en 1988, que organiza giras sobre el Holocausto para adolescentes. Anualmente, MDLV envía a miles de jóvenes de más de cincuenta países a Polonia e Israel. Polonia es uno de los países más visitados por los turistas del Holocausto debido a la cantidad de campos de exterminio en Polonia. Antes de la Segunda Guerra Mundial, Polonia tenía la comunidad judía más grande de Europa, de la cual más de tres millones (90%) fueron asesinados.[11]​

Los campos de trabajo y muerte fueron construidos en Europa Central por las autoridades ocupacionales alemanas a fines de la década de 1930 y principios de la de 1940, muchos de ellos en Polonia, de los cuales Auschwitz fue el primero y más grande. En el período entre 1941 y 1944, el Reich estableció otros campos de exterminio en la Polonia ocupada, incluido Majdanek (en Lublin); Birkenau (en Brzezinka); Treblinka (cerca del pueblo de Treblinka); Bełżec (sureste de Lublin); Sobibór (cerca del pueblo de Sobibor); Chełmno (cerca del pueblo de Chełmno nad Nerem).[12]​

Vista crítica editar

El turismo del Holocausto, a pesar de su corta existencia, ha sido objeto de críticas. El periodista polaco y activista judío Konstanty Gebert señaló:

La gente tiende a olvidar que lo importante de los judíos polacos no es que esperaron 900 años a que los alemanes vinieran y los mataran, sino que en realidad hicieron algo durante esos 900 años.
—Konstanty Gebert, Living in the Land of Ashes (Viviendo en la tierra de las cenizas)[13]​

El antropólogo Jack Kugelmass escribió que los viajes estadounidenses a Polonia, patrocinados por el Ministerio de Educación de Israel, promueven la muerte en lugar de la vida, porque los sitios del Holocausto permiten una fuerte apelación emocional a una identidad mitologizada.[10]​ De la misma manera, los mensajes propagandistas impuestos por los organizadores a los estudiantes que participan en los viajes de la Shoah son nacionalistas más que universalistas, e inevitablemente, impactan también en su empatía hacia los palestinos.[10]​ La crítica de las misiones del grupo Shoah por Israel News and Opinion se centró en su aspecto económico, con miembros individuales pidiendo un boicot generalizado de los sitios relacionados con el Holocausto de Polonia. Para detener la infusión de dinero del turismo,[14]​ prominentes rabinos abogaron por que los judíos se abstuvieran de ir a Polonia incluso si deseaban participar solo en la Marcha de los Vivos oficial.[14]​

Este tipo de publicaciones en [foros] indican que muchos judíos están dispuestos a sacrificar los beneficios de visitar sitios históricos para restaurar la equidad perdida y potencialmente tomar represalias contra naciones enteras y sus ciudadanos, sesenta años después de un evento en particular ... Además, estos intentos a menudo fueron realizadas por personas que no estaban directamente involucradas en el evento injusto, pero que experimentaron los efectos de la victimización indirectamente.
—J. S. Podoshen, J. M. Hunt[14]​

Alternativa de turismo de búsqueda editar

El turismo de búsqueda, o «turismo de raíces»,[2]​ es un tipo de turismo cultural y etnográfico centrado en la herencia judía y su exterminio como tragedia histórica. Este término fue utilizado por primera vez por Erica Lehrer.[9]​ Se diferencia del turismo del Holocausto por su orientación al aspecto trágico de la herencia judía. Los turistas de búsqueda tienen motivaciones específicas y pueden caracterizarse por las siguientes características:

  1. Son, por regla general, descendientes de supervivientes del Holocausto;[15]​
  2. Viajan individualmente o con amigos cercanos y familiares;[16]​
  3. Están muy interesados en viajar;[17]​
  4. Poseen una fuerte postmemoria;[18]​
  5. Su objetivo es revelar la historia y superar la ideología comunal.[19]​

Comunidades judías virtuales editar

Hay tres comunidades en Internet en las que se difunden inquietudes y noticias relacionadas con los judíos, en particular con respecto al turismo del Holocausto en Alemania y en Europa Central. Según lo descrito por J. S. Podoshen y J. M. Hunt, son:

  1. Jewish Current Events. Un foro principalmente norteamericano e israelí con miles de publicaciones sobre eventos mundiales, así como noticias relacionadas con judíos de publicaciones periódicas judías globales.
  2. Religious Judaism. Una comunidad de más de cuatro mil judíos ortodoxos y conservadores estadounidenses, cuyo principal interés es el judaísmo y su difusión por todo el mundo. La comunidad se subdivide en grupos basados en áreas geográficas. El grupo ha publicado más de un millón de publicaciones y, según el archivo de la comunidad, el Holocausto en relación con el turismo es uno de los temas más discutidos.
  3. Israeli News and Opinion. Un sitio compuesto por judíos que viven en y cerca de Israel, que analiza noticias de fuentes de prensa populares israelíes y judías.[14]​

Referencias editar

  1. ↑ Schwabe, Alexander (27 de enero de 2005). «Holocaust Tourism: Visiting Auschwitz, the Factory of Death». Der Spiegel (en inglés). Hamburgo, Alemania. Consultado el 11 de agosto de 2015. 
  2. ↑ a b c Qureshi, Yasmin (27 de julio de 2011). «Holocaust memories and 'roots tourism' in Eastern Europe». Mondoweiss (en inglés). Consultado el 11 de agosto de 2015. 
  3. ↑ Isaac, Rami Khalil; Çakmak, Erdinç (2013). «Understanding visitor's motivation at sites of death and disaster: the case of former transit camp Westerbork, the Netherlands». Current Issues in Tourism (en inglés) 17 (2): 1-16. doi:10.1080/13683500.2013.776021. 
  4. ↑ «Terms Related to the Holocaust». Holocaust Museum Houston (en inglés). Archivado desde el original el 1 de julio de 2017. Consultado el 11 de agosto de 2015. 
  5. ↑ Friedlander, Henry (1995). The Origins of Nazi Genocide: From Euthanasia to the Final Solution (en inglés). Chapel Hill, Carolina del Norte: University of North Carolina Press. p. 191. ISBN 9780807846759. 
  6. ↑ a b c d Stone, P. R. (2006). A dark tourism spectrum: Towards a typology of death and macabre related tourist sites, attractions and exhibition (PDF) (en inglés) 54 (2). pp. 148, 151 (5-8/17 en PDF.  De: Selected Works of Dr. Philip Stone. University of Central Lancashire. Consultado el 11 de agosto de 2015. 
  7. ↑ Hirsch, Marianne (2012). Family Frames: Photography, Narrative and Postmemory (en inglés). Nueva York: CreateSpace. p. 22. 
  8. ↑ Epstein, Helen (2008). Children of the Holocaust: Conversations With Sons and Daughters of Survivors (en inglés). Paw Prints. ISBN 1439512388. 
  9. ↑ a b Lehrer, Erica T. (2013). Jewish Poland Revisited: Heritage Tourism in Unquiet Places (en inglés). Bloomington, Indiana: Indiana University Press. p. 101. 
  10. ↑ a b c d Feldman, Jackie (2010) [2008]. Above the Death Pits, Beneath the Flag: Youth Voyages to Poland and the Performance of the Israeli National Identity (en inglés). Berghahn Books. pp. 20-21. ISBN 978-0857453877. Consultado el 11 de agosto de 2015. 
  11. ↑ Piotrowski, Tadeusz (2006). Poland's Holocaust (en inglés). McFarland. p. 217. ISBN 978-0786429134. 
  12. ↑ Cherry, Robert D.; Orla-Bukowska, Annamaria (2007). Rethinking Poles and Jews: Troubled Past, Brighter Future (en inglés). Rowman & Littlefield. p. 5. ISBN 0-7425-4666-7. 
  13. ↑ Jankowska, Aleksandra; Müller-Pohl, Simone; Street, Ella (2015). «A Kosher Shrimp? The New Museum in the Context of Holocaust Tourism in Poland». Humanity in Action (en inglés). 
  14. ↑ a b c d Podoshen, Jeffrey S.; Hunt, James M. (15 de enero de 2011). Equity restoration, the Holocaust and tourism of sacred sites. Methodology (3) (en inglés). Tourism Management 32/2011. p. 1335 (4-5/11 en PDF). Feed de artículos de acceso a OA. Consultado el 11 de agosto de 2015. 
  15. ↑ Tarlow, P. (2007). Dark tourism–the appealing ‘dark’side of tourism and more. In Niche tourism (pp. 61-72). Routledge.
  16. ↑ Cohen, E. H. (2011). Educational dark tourism at an in populo site: The Holocaust Museum in Jerusalem. Annals of tourism research, 38(1), 193-209.
  17. ↑ Olsen, D. H., & Korstanje, M. E. (Eds.). (2019). Dark tourism and pilgrimage. Wallingford, CABI.
  18. ↑ Tzanelli, R. (2007). Solitary amnesia as national memory: from Habermas to Luhmann. The International Journal of the Humanities, 5(4), 253-260.
  19. ↑ Kidron, C. A. (2013). Being there together: Dark family tourism and the emotive experience of co-presence in the holocaust past. Annals of Tourism Research, 41, 175-194.

Bibliografía editar

  • Lehrer, Erica (2013). The Quest: Scratching the Heart / Poland Revisited. Bloomington, Indiana: Indiana University Press. pp. 91-122. 
  • Jilovsky, E. (2008). Recreating Postmemory? Children of Holocaust Survivors and the Journey to Auschwitz. Monash University. pp. 145-162. 
  • Stone, P. R. (2006). A dark tourism spectrum: Towards a typology of death and macabre related tourist sites, attractions and exhibition 54 (2). pp. 145-160. 
  • Jankowska, A.; Müller-Pohl, S.; Street, E. (2008). A Kosher Shrimp? The New Museum in the Context of Holocaust Tourism in Poland. Polonia: Humanity in Action. 
  • Aviv, C.; Shneer, D. (2005). New Jews: The End of the Jewish Diaspora. New York University. pp. 215. 
  • Podoshen, J. S.; Hunt, J. M. (2011). Equity restoration, the Holocaust and tourism of sacred sites. Elsevier. pp. 1332-1342. 
  • Miles, W. (2002). Auschwitz: Museum Interpretation and Darker Tourism. pp. 1175-1178. 

Lectura adicional editar

  • Richmond, T. (1996). Konin: One Man's Quest for a Vanished Jewish Community. Vintage. ; 572 pp.
  • Epstein, H. (1979). Children of the Holocaust: conversations with sons and daughters of survivors. Putnam. ; 348 pp.
  • Thurnell-Read, T.P. (2009). «Engaging Auschwitz: an analysis of young travellers' experiences of Holocaust Tourism.». Journal of Tourism Consumption and Practice 1 (1): 26-52. ISSN 1757-031X. 
  • Feldman, J. (2008). Above the Death Pits, Beneath the Flag. Reino Unido. ; 95 pp.
  • Korstanje, M. (2016). The Rise of Thana-Capitalism and Tourism 1. Routledge. 
  • Verma, S.; Jain, R. (2013). «Exploiting Tragedy for Tourism». Research on Humanities and Social Sciences 3 (8): 9-13. 
  • Werdler, K. (2013). «Dark tourism and place identity: managing and interpreting dark places». Journal of Heritage Tourism: 1-3. 
  • Gnoth, J.; Matteucci, X. (2014). «A phenomenological view of the behavioural tourism research literature». International Journal of Culture, Tourism and Hospitality Research 8 (1): 3-21. 
  • Potts, T. J. (2012). «'Dark tourism' and the 'kitschification' of 9/11». Tourist Studies 12 (3): 232-249. 
  • Wilson, J. Z. (2008). Prison: Cultural memory and dark tourism. 
  • Sather-Wagstaff, J. (2011). Heritage that hurts: Tourists in the memoryscapes of september 11 4. Left Coast Press. 
  • Tzanelli, R. (2017). Thanatourism and cinematic representations of risk: Screening the end of tourism 1. Routledge. 
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