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Sarada Devi (Jayrambati, 22 de diciembre de 1853–Calcuta, 20 de julio de 1920), de nombre de nacimiento Saradamani Mukhopadhyaya, fue una importante lideresa espiritual hindú. Abrió el camino para que las futuras generaciones de mujeres pudieran asumir la vida monástica como medio y finalidad de vida. De hecho las misiones Sri Sarada Math y Ramakrishna Sarada Mission situadas en Dakshineswar se sustentan sobre estos ideales.[1]​

Esposa del también líder místico Ramakrishna de la región de Bengala, participó activamente en el desarrollo del movimiento Ramakrishna, por lo cual es conocida y reverenciada por sus seguidores como Santa Madre (Sri Maa o শ্রীমা), al considerarla como la viva reencarnación de la Divina Madre.

Nacimiento y parentesco editar

Casa donde vivió Sarada Devi en Jayrambati hasta los dieciocho años

Saradamani Devi nació el 22 de diciembre de 1853 de padres bramanes en el tranquilo pueblo de Jayrambati al actual Bengala occidental, en la India. Fue la hermana grande. Su padre, Ramchandra, se ganaba la vida como agricultor y del ejercicio de deberes sacerdotals. Según la tradicioón, Ramachandra y Syamasundari tenían visiones y acontecimientos sobrenaturales que anunciaban el nacimiento de un ser divino como su hija.[2]​[3]​

Sarada vivió la vida sencilla de una chica de la Bengala rural. De pequeña estaba fascinada por el folclore hindú y las narrativas tradicionales. Igual que a la mayoría de chicas de ámbito rural, no recibió una educación formal, pero aprendió a servir los otros, ya que ayudaba a su madre a administrar su hogar y a cuidar sus hermanos menores.[4]​[5]​ Durante el terrible hambruna del 1864, Sarada trabajó incesantemente, puesto que su familia servía comida para la gente que tenía hambre.[6]​ Se interesaba por las figuras de arcilla de las diosas Kali y Lakshmi, que adoraba con regularidad. Se dice que empezó a meditar desde la infancia y los relatos tradicionales explican sus visiones y experiencias místicas. Según Sarada Devi, durante la infancia solía ver un grupo de ocho chicas de su edad viniendo de un lugar desconocido y que la acompañaban cuando realizaba los trabajos de casa.[5]​

Matrimonio editar

Ramakrishna, marido de Sarada Devi

En mayo de 1859, Sarada fue prometida con Ramakrishna cuando ella tenía cinco años y Ramakrishna tenía veinti tres. La diferencia de edad era típica en la Bengala rural del siglo XIX.[7]​[8]​ Ramakrishna, en aquel momento conocido como Gadadhar Chattopadhayay, era un sacerdote del templo Dakshineswar Kali de acá el 1855. Su madre y el hermano creyeron que un matrimonio sería bueno para desviar su atención de la espiritualidad austera y de las visiones. Se comenta que el mismo Ramakrishna indicó Sarada como posible esposa.[9]​[10]​

Después del prometatge Sarada quedó al cuidado de sus padres y Ramakrishna volvió a Dakshineswar. Sarada conoció Ramakrishna cuando tenía catorce años y estuvo tres meses con él en Kamarpukur, el pueblo donde nació. Alla, Ramakrishna instruyó Sarada en la meditación y la vida espiritual.[11]​

Los continuados estados de éxtasis de Ramakrishna y las formas de adoración poco ortodoxas hicieron que la gente dudara de su estabilidad mental, y por el contrario otros lo consideraban un gran santo.[12]​[13]​ Sarada se reunió con Ramakrishna en Dakshineswar el 1872 por propia voluntad cuando tuvo dieciocho años después de sentir rumores sobre su salud mental. Encontró que Ramakrishna era una persona amable y que se preocupaba por ella.[8]​

En el templo de Kali a Dakshineswar editar

El lado sur del nahabat (torre de música), donde Sarada Devi vivió en una habitación pequeña en la planta baja

En el templo de Kali en Dakshineswar, Sarada Devi vivió en una pequeña habitación al nahabat (torre de música).[14]​ Se quedó en Dakshineswar hasta el 1885, exceptuando breves periodos cuando volvía de visita a Jayrambati.[15]​ En esta época Ramakrishna ya había iniciado la vida monástica sannyasi que provocó que el matrimonio nunca se consumara.[8]​[16]​

Como sacerdote, Ramakrishna realizó la ceremonia ritual, la Puja Shodashi, donde hizo sentar Sarada Devi en el asiento de la dea Kali, y la adoró como la madre divina Tripurasundari.[17]​[18]​ Según Swami Saradananda, un discípulo directo de Ramakrishna, Ramakrishna se casó para mostrar al mundo el ideal de un matrimonio asexual.[19]​ Ramakrishna consideraba Sarada como una encarnación de la Divina Madre, y se dirigía a ella como Sree Maa (Madre Sagrada) y fue por este nombre que era conocida entre los discípulos de Ramakrishna.[20]​[21]​

El día para Sarada empezaba a las tres de la madrugada. Después de acabar sus ablucions al río Hugli, practicaba japa y meditaba hasta el amanecer.[22]​ Ramakrishna le enseñó los sagrados mantras, y le instruyó para poder iniciar personas y guiarlas dentro de la vida espiritual.[23]​ Sarada Devi es considerada por los seguidores de Ramakrishna como la primera discípula.[24]​ Excepto sus horas de meditación, la mayoría del tiempo cocinaba para Ramakrishna y para sus devotos. A pesar de que Sarada Devi se quedó completamente en un segundo término, su personalidad cálida y sin pretensiones atrajo algunas mujeres devotas a convertirse en compañeras de su vida.[25]​

Cuando Ramakrishna sufrió un cáncer de garganta, Sarada Devi jugó un papel importante con sus curas y con la preparación de alimentos adecuados para él. Después de la muerte de Ramakrishna en agosto de 1886, cuando Sarada Devi trató de sacarse las pulseras, tal como dictaban las costumbres para una viuda, tuvo una visión de Ramakrishna en la cual le decía: "No he muerto, he pasado de una habitación a otra."[26]​ Según ella, cada vez que pensaba vestirse como una viuda, tenía una visión de Ramakrishna pidiéndole que no lo hiciera.[27]​ Después de la muerte de Ramakrishna, Sarada Devi siguió jugando un papel importante en el naciente movimiento religioso Ramakrishna.[21]​ Permaneció como guía espiritual del movimiento durante los siguientes 34 años.[28]​

Peregrinaje editar

Después de la muerte de Ramakrishna, Sarada Devi empezó una peregrinación por el norte del India, acompañada de un grupo de discípulas mujeres, entre ellas Lakshmi Didi, Gopal Mi, y discípulos monásticos de Ramakrishna. El grupo visitó el templo de Vishwanath de Benarés dedicado al dios Shiva y la ciudad de Ayodhya, que está asociada a la vida del dios Rama. Posteriormente, visitó Vrindavan, que se asocia al dios Krishna. Según la tradición, en Vrindavan, ella experimentó el nirvikalpa samadhi y empezó a ejercer el rol de guru. Inició varios discípulos de Ramakrishna incluyendo Mahendranath Gupta.[29]​[30]​ Según sus biógrafos y discípulos tradicionales, denominarla "Madre" no era solo una expresión de respeto. Todos los que la conocían se daban cuenta de su calidad maternal.[29]​

En Calcuta editar

Sarada Devi rezando dentro de su residencia Udbodhan en Calcuta

Después de la peregrinación, Sarada Devi vivió sola a Kamarpukur, el pueblo donde nació Ramakrishna, donde soportó la pobreza y el hambre durante un año. El 1888, cuando llegó la noticia a sus discípulos que necesitaba ayuda, la invitaron a Calcuta. Allá Swami Saradananda le construyó una casa permanente. La casa fue llamada casa Udbodhan. La casa, también conocida como Mayerbati ('casa de la Santa Madre'), es donde pasó el periodo más largo de su vida fuera de su pueblo natal.[29]​

En la casa Udbodhan, estuvo acompañada de otros discípulos y devotos de Ramakrishna; entre los más conocidos encontramos Golap Mi, Yogin Mi, Gopaler Mi, Lakshmi Didi y Gauri Mi. Tuvo seguidores occidentales como por ejemplo la hermana Nivedita y la hermana Devamata, que mantuvieron una intensa relación con ella.[31]​[32]​[33]​[34]​ Un número creciente de personas empezaron a recibir orientación, formación e iniciación espiritual de la Santa Madre. Swami Nikhilananda, su discípulo directo escribe: "Aunque no tenía hijos de carne, tenía muchos de espíritu".[35]​ Consideró todos sus discípulos como sus propios hijos.

Ramakrishna había pedido que Sarada Devi continuara su misión después de su muerte y que sus discípulos no quisieran distinguir entre él y ella. Según sus devotos y los biógrafos tradicionales, la hospitalidad de Sarada Devi era única y se caracterizaba por la acogida maternal.[36]​ Explican las experiencias místicas de sus devotos. Algunos soñaban con ella como una diosa en forma humana, aunque nunca habieran visto su imagen. Otros recibieron su iniciación en sueños. Un ejemplo es Girish Chandra Ghosh, el padre de la dramaturgia bengalí, que vio a Sarada Devi en un sueño cuando tenía diecinueve años y recibió un mantra. Cuando la conoció años más tarde, le sorprendió encontrarse la misma persona que la del sueño.[37]​

Últimos días editar

Sarada Devi con Sister Nivedita

Sarada Devi pasó los últimos años entre Jayrambati y Calcuta. En enero de 1919, Sarada Devi fue a Jayrambati y se alojó durante más de un año. En los últimos tres meses de su estancia, su salud disminuyó seriamente. Su vitalidad se deterioró mucho y volvió a Calcuta el 27 de febrero de 1920. Durante los siguientes cinco meses continuó sufriendo. Poco antes de su muerte, dio los últimos consejos a sus devotos: "Os digo una cosa: si quieres la paz del espíritu, no busques las faltas en los otros, sino mira tus defectos. Aprende a hacer tuyo el mundo entero. Nadie es extraño, hijos míos: el mundo entero es vuestro!". Este se considera su último mensaje en el mundo. Murió a la 1.30 horas del martes 20 de julio de 1920 en Mayer Badi (al primer piso de la sala del Santuario), Calcutata. Su cuerpo se incineró en el Belur Math, donde se ha ubicado un templo.[31]​

Impacto editar

Sarada Devi tuvo un papel importante como lider y asesora en la nueva organización que más tarde se convirtió en una orden monástica dedicada al trabajo social: la Misión Ramakrishna y la Ramakrishna Math. Gayatri Spivak escribe que Sarada Devi "ejerció su papel con tacto y sabiduría, siempre permaneciendo en un segundo plano".[8]​

Swami Nikhilananda, que luchaba por la libertad y era seguidor de Mahatma Gandhi, aceptó Sarada Devi como su guru y se unió a la orden Ramakrishna[38]​ fundando el Centro Ramakrishna-Vivekananda en Nueva York.[39]​

A pesar de que no recibió educación formal, Sarada Devi abogó por la educación de las mujeres. Confió a Devamata la implementación de su sueño: una escuela para niñas al Ganges, donde las alumnas orientales y occidentales podían estudiar juntas.[40]​ Y en el 1954, se fundó en honor a Sara Devi el orden monástico para mujeres Misión Sri Sarada Math.[41]​

Swami Vivekananda escribió una carta para pedirle su opinión sobre su intención de asistir en el Parlamento de las Religiones en Chicago. Solo después de recibir la bendición de ella, decidió ir a América.

Referencias editar

  1. ↑ «Sri Sarada Devi». archive.indianexpress.com. Consultado el 27 de febrero de 2019. 
  2. ↑ Gahanananda, p. 95
  3. ↑ . Indian Express http://www.indianexpress.com/oldstory.php?storyid=37760.  Falta el |título= (ayuda)
  4. ↑ Saradeshananda, Swami. The Mother As I Saw Her. 
  5. ↑ a b Gahanananda, p. 96
  6. ↑ Pavitrananda (1967). A Short life of the Holy Mother. Advaita Ashrama. p. 3. 
  7. ↑ Jackson, p. 18 "Such child marriages were still widespread in nineteenth-century India, despite vehemente condemnations by both English authorities and Hindu reformers.
  8. ↑ a b c d Spivak, p. 207
  9. ↑ Jackson, p. 18
  10. ↑ Gahanananda, p. 97 "Vain is your search in this place and that.
  11. ↑ Gahanananda, p. 98
  12. ↑ Mission, Belur Math, The Headquarters of Ramakrishna Math & Ramakrishna. «MASTER AND DISCIPLE : - Chapter 1 : THE GOSPEL OF SRI RAMAKRISHNA». Consultado el 12 de julio de 2017. 
  13. ↑ Muller, Max (1898). Râmakrishna his Life and Sgyings. p. 52–53. 
  14. ↑ 1904-1986., Isherwood, Christopher, (1987). The wishing tree : Christopher Isherwood on mystical religion (1st ed edición). Harper & Row. ISBN 0062504029. OCLC 16005292. Consultado el 27 de febrero de 2019. 
  15. ↑ Gahanananda, p. 99
  16. ↑ Carl T. Jackson, Vedanta for the West, p. 18
  17. ↑ 1866-1944., Rolland, Romain, (1994). The life of Ramakrishna. Advaita Ashrama. ISBN 8185301441. OCLC 39212855. Consultado el 27 de febrero de 2019. 
  18. ↑ W., Jones, Kenneth (1989). Socio-religious reform movements in British India. Cambridge University Press. ISBN 0521249864. OCLC 18715696. Consultado el 27 de febrero de 2019. 
  19. ↑ Lassell., Hallstrom, Lisa (1999). Mother of bliss : Ānandamayī Mā (1896-1982). Oxford University Press. ISBN 9780195344318. OCLC 433049715. Consultado el 27 de febrero de 2019. 
  20. ↑ Clare., Prophet, Elizabeth (2005). Mary Magdalene and the divine feminine : Jesus' lost teachings on woman. Summit University Press. ISBN 1932890068. OCLC 61687851. Consultado el 27 de febrero de 2019. 
  21. ↑ a b Leo Schneiderman. Ramakrishna: Personality and Social Factors in the Growth of a Religious Movement. Blackwell Publishing. doi:10.2307/1385254. 
  22. ↑ Gahanananda, p. 102
  23. ↑ 1952-, Sugirtharajah, Sharada, (2003). Imagining hinduism : a postcolonial perspective. Routledge. ISBN 020363411X. OCLC 54829051. Consultado el 27 de febrero de 2019. 
  24. ↑ 1893-1976., Prabhavananda, Swami, (1980, ©1979). The spiritual heritage of India (3d ed edición). Vedanta Press. ISBN 0874810221. OCLC 7243658. Consultado el 27 de febrero de 2019. 
  25. ↑ The Gospel of the Holy Mother, "Introduction"
  26. ↑ Gahanananda, p. 105
  27. ↑ Gahanananda, p. 107
  28. ↑ Hixon, p. xv
  29. ↑ a b c Gahanananda, pp. 107–108
  30. ↑ 1904-1986., Isherwood, Christopher, ([1965]). Ramakrishna and his disciples.. Simon and Schuster. ISBN 087481037X. OCLC 377529. Consultado el 27 de febrero de 2019. 
  31. ↑ a b Gahanananda, p. 115–116
  32. ↑ 1918-, Foxe, Barbara, (1975). Long journey home : a biography of Margaret Noble (Nivedita). Rider. ISBN 0091240417. OCLC 2210551. Consultado el 27 de febrero de 2019. 
  33. ↑ 1947-, Oldmeadow, Harry, (2004). Journeys East : 20th century Western encounters with Eastern religious traditions. World Wisdom. ISBN 0941532577. OCLC 54843891. Consultado el 27 de febrero de 2019. 
  34. ↑ Ann., Levinsky, Sara (1984). A bridge of dreams : the story of Paramananda, a modern mystic, and his ideal of all-conquering love. Lindisfarne Press. ISBN 0892810637. OCLC 13074261. Consultado el 27 de febrero de 2019. 
  35. ↑ Swami Nikhilananda. Sarada Devi: The Holy Mother. p. 252. 
  36. ↑ Gahanananda, p. 113
  37. ↑ Gahanananda, p. 115
  38. ↑ 1904-1987., Campbell, Joseph,; Stephen., Larsen,; Antony., Van Couvering, (1995). Baksheesh and Brahman : Indian journal, 1954-1955 (1st ed edición). HarperCollins. ISBN 0060168897. OCLC 33840718. Consultado el 27 de febrero de 2019. 
  39. ↑ Hixon, p.xiii
  40. ↑ Ann., Levinsky, Sara (1984). A bridge of dreams : the story of Paramananda, a modern mystic, and his ideal of all-conquering love. Lindisfarne Press. ISBN 0892810637. OCLC 13074261. Consultado el 27 de febrero de 2019. 
  41. ↑ 1962-, Laderman, Gary,; 1965-, León, Luis D.,. Religion and American cultures : an encyclopedia of traditions, diversity, and popular expressions. ISBN 157607854X. OCLC 53015823. Consultado el 27 de febrero de 2019. 

Enlaces externos editar

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