Diferencia entre revisiones de «Veganismo»

Desde finales de la década de 1970, un grupo de científicos de los Estados Unidos de América —los médicos [[John A. McDougall]], [[Caldwell Esselstyn]], [[Neal D. Barnard]], [[Dean Ornish]], [[Michael Klaper]], [[Michael Greger]] y el [[bioquímico]] [[T. Collin Campbell]]—, argumentaronargumentó que la dieta basada en [[Grasa animal|grasa]] y [[Proteína#Fuentes de proteína|proteína]] animal, como lo es la dieta promedio estadounidense, es perjudicial para la salud. Propusieron, por tanto, una dieta de origen vegetal baja en grasas la cual podría prevenir y tal vez hasta revertir ciertas enfermedades crónicas como enfermedades coronarias, diabetes y ciertos tipos de cáncer.<ref>{{cita libro

En el 2011 la [[agencia de noticias]] estadounidense «The Associated Press», informó que en los Estados Unidos de América, la dieta vegana «pasó de marginal a común». Los chefs dijeron que la comida vegana se han vuelto popular y las cadenas de restaurantes han comenzado a incluir platos vegetarianos en sus menúesmenús.<ref>{{cita noticia

El «[[especismo]]» (término acuñado y desarrollado por [[Richard D. Ryder]]) consiste en la asignación de diferentes valías, derechos o consideración especial a los individuos basándose únicamente en la pertenencia a una especie. Este término es utilizado principalmente por los defensores de los derechos de los animales, quienes sostienen que el ''especismo'' es un prejuicio equivalente al [[racismo]] o al [[sexismo]], porque el tratamiento hacia las personas está basado en relación a la pertenencia a determinados grupos y a diferencias físicas moralmente irrelevantes (color de piel o género). Su argumento central es que la pertenencia a determinada especie no tiene relevancia [[moral]].<ref>{{cita libro

El ''veganismo'' se opone al «especismo». Existe una diferenciación entre la teoría de los [[derechos de los animales]] —que es una aproximación [[Deontología|deontológica]]—, y entre la [[Derechos de los animales#Utilitarismo|utilitarista]] o [[Consecuencialismo|consecuencialista]]; dicha diferenciación se ve reflejada en el debate acerca la base moral en la que ha de asentarse el veganismo. El teórico de los derechos animales y filósofo [[Tom Regan]], sostiene que los animales poseen valor por sí mismos puesto que son, según la terminología usada por él: «subjects-of-a-life», que en castellano traduce: «sujetos de una vida». Este concepto extrapola el concepto filosófico de [[Sujeto (filosofía)|sujeto]], entendiéndose, entonces, que el animal es «actor de sus actos» por [[decisión]] o [[voluntad]] por lo tanto es un [[ser]]. Según este postulado los animales tienen creencias y deseos, una vida emocional, memoria y la capacidad de iniciar acciones en procura de alcanzar sus objetivos; en consecuencia estos objetivos han de ser vistos como propósitos. Este filósofo sostiene que estos seres{{refn|group="lower-alpha"|Término que se usará en el sentido presocrático: «ser es el atributo filosófico griego que se le adjudica a una entidad capaz de definirse a sí misma frente a un medio capaz». Evitando de esta manera el uso del [[Perífrasis (retórica)|circunloquio]]: «sujetos de una vida»}} tienen el derecho a no ser heridos y tal derecho puede ser anulado por otros principios morales válidos; pero que las razones aducidas para lastimarlos: conveniencia, intereses económicos de los ganaderos o por simple gusto; según este filósofo, no son razones de peso.<ref name=Regan1983>{{cita libro

La dósis diaria recomendada por las autoridades sanitarias europeas para los ácidos grasos poliisaturados son: 2&nbsp;g al día de ácido graso omega-3 [[Ácido alfa-linolénico|alfa-linolénico (ALA)]] y 250&nbsp;mg al día de los ácidos grasos de cadena larga omega-3 [[Ácido eicosapentaenoico|eicosapentaenoico (EPA]]) y [[Ácido docosahexaenoico|docosahexaenoico (DHA)]]. Y del ácido graso omega-6 linoleico (ALA) es de 10&nbsp;g al día.<ref name=acidos/>