Diferencia entre revisiones de «Comunismo»
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El sociólogo [[Ferdinand Tönnies]] describe cómo en el comunismo la finalidad última de los [[medios de producción|medios sociales de producción]] y de los bienes fabricados es colectiva y a la vez compartida por todos, mediante la participación directa de los miembros en un único ámbito de vida común que los implica,<ref>Ferdinand Tönnies, "Socialismo y comunismo", ''Comunidad y asociación'', Minerva, 1998</ref> noción que es compartida como el matiz etimológico para deducir el concepto del término.<ref name="afanasiev">Ver {{Harvsp|Afanásiev|1977}}</ref><ref name="rae-comunismo" />
[[Archivo:Marx7.jpg|thumb|right|250px|[[Karl Marx]], filósofo alemán principal desarrollador de la teoría comunista, además de importantes doctrinas filosóficas ligadas a
[[Karl Marx]] describió en sus primeros manuscritos la naturaleza del desarrollo y formas que toma la idea del comunismo como proyecto social en función de la naturaleza de la propiedad privada que genera las condiciones para su desarrollo, pero sin intentar una definición esencialista ni una diferenciación entre comunismo y socialismo, en tanto la organización social futura prevista por el autor, combinaría y superaría los elementos del tradicionalismo comunitario y del conctractualismo societario:<ref>Paul S. Adler, [https://pdfs.semanticscholar.org/cc15/6b81f9677a89a8e121044f38b5e1214a8a1d.pdf "Community and Innovation: From Tönnies to Marx"], ''Organization Studies'', 2015, SAGE Publications, DOI: 10.1177/0170840614561566, vol. 36(4) [445-471], p. 465-466</ref>
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Históricamente los múltiples partidos comunistas adoptaron, bajo su liderazgo, la obra de [[Karl Marx]] y [[Friedrich Engels]] como doctrina y programa político-revolucionario, la cual fue sistematizada bajo el nombre de [[marxismo]]. Con la toma del poder por parte de los comunistas en [[Rusia]] bajo el mando de [[Vladímir Lenin]] en [[Revolución_rusa_de_1917#Octubre_de_1917|octubre de 1917]], el liderazgo ideológico sobre los partidos comunistas del mundo pasó a estar en manos de la [[Internacional Comunista]]. Posteriormente a su muerte, las aportaciones teóricas aportadas por [[Lenin]] al marxismo fueron conocidas mediante el nombre de [[leninismo]]. Son, por ejemplo, la teoría del [[imperialismo]] como fase superior del capitalismo, o la teoría del [[partido de vanguardia]] como herramienta necesaria para encabezar al [[movimiento obrero]] y al resto de clases explotadas en la conquista del poder político y la subversión del modo de producción capitalista, mediante la destrucción del [[Estado capitalista|Estado burgués]] y su sustitución por un [[Estado obrero]].
[[Iósif Stalin]], bajo su mandato en la [[Unión Soviética]], utilizaría posteriormente el nombre [[marxismo-leninismo]] para formular su ideología política, oficialmente basada en el [[marxismo]] y el [[leninismo]]. Este nombre, sin embargo, no alude a la unión de ambas ideologías, sino que es un término específico creado para describir la línea que Stalin implantó en el [[PCUS]] y la [[Comintern]] y sus partidos, así como en la mayoría de Estados bajo la órbita soviética, gobernados estos. Desde entonces los partidos marxistas y [[leninismo|leninistas]] no [[stalinismo|stalinista]]s (los [[trotskismo|trotskista]]s y [[leninismo|leninista]]s anti-stalinistas, como el [[POUM]], entre otros) han utilizado frecuentemente otros nombres para referirse al [[leninismo]], tales como [[bolchevique-leninismo]] o [[leninismo]] a secas, así como indistintamente, el término [[marxismo-leninismo]]. A la muerte de Stalin, el [[Partido Comunista de la Unión Soviética]] abandonó oficialmente la versión original [[estalinismo|estalinista]] del marxismo-leninismo y su forma de organizar en forma verticalista la estructura interna del partido y de
=== Organización política ===
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{{cita|Entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista media el período de la transformación revolucionaria de la primera en la segunda. A este período corresponde también un período político de transición, cuyo Estado no puede ser otro que la dictadura revolucionaria del proletariado.<ref>Karl Marx, ''Crítica del programa de Gotha''. Texto de: Marx y Engels, ''Obras Completas'' (en alemán), volumen XIX, pág. 28, citado en: Gérard Bekerman, ''Vocabulario básico del marxismo'', Editorial Crítica, Barcelona, 1983, pp. 178-179.</ref>}}
Durante este período y antes de llegar al comunismo, se reemplazará al modo de producción capitalista y con
{{cita|¿Será posible suprimir de golpe la propiedad privada? No, no será posible, del mismo modo que no se puede aumentar de golpe las fuerzas productivas existentes en la medida necesaria para crear una economía colectiva. Por eso, la revolución del proletariado, que se avecina según todos los indicios, sólo podrá transformar paulatinamente la sociedad actual, y acabará con la propiedad privada únicamente cuando haya creado la necesaria cantidad de medios de producción.
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La interpretación marxista-leninista sostiene que esta fase es cualitativamente distinta de la anterior y que sólo en ésta se podrá llegar a la extinción del Estado, puesto que Lenin atribuye al Estado funciones no-clasistas como la organización interna del proletariado para la represión de sus propios miembros que no deseen trabajar para la organización colectivista.<ref>Marta Harnecker, [https://books.google.com.ar/books?id=kkEIZ5MBCEoC&pg=PA206 "La revolución socialista en los países atrasados y el concepto de transición al socialismo"], ''Los conceptos elementales del materialismo histórico'', Siglo XXI, Madrid, 1985, p. 191</ref> Sólo en tanto no existan «[[Problema del polizón|haraganes]]», que se presumen minoritarios, el Estado podrá desaparecer ya que habrá terminado de combatir las costumbres capitalistas heredadas.<ref>V. I. Lenin, [http://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1910s/estyrev/hoja6.htm "La fase superior de la sociedad comunista"], ''El Estado y la revolución'', Siglo Veintidós, 2000, cap. V, § 4, pp. 82-88</ref>
Para los marxistas que critican esta posición, el Estado ya debería haber desaparecido mucho antes en tanto ya no existen clases, y que por eso mismo las empresas no podrían ser posesión colectiva del Estado sino de los trabajadores asociados colectivamente, ni tampoco la represión de los excesos debería de estar en manos de un órgano separado de los trabajadores armados. Esta distinción y la propia disolución del Estado carecería de sentido si acaso
=== Aplicación histórica ===
Las doctrinas de las diversas corrientes marxistas coinciden en la necesidad de suprimir la propiedad privada (especialmente la de los [[medios de producción]] sociales) para establecer una [[economía planificada]], y en la emancipación del [[proletariado]] como la primera clase oprimida sin economía propia,<ref>Oskar Lange, "Problemas fundamentales de la construcción socialista". En: Oskar Lange (comp.), [http://www.fce.com.ar/ar/libros/detalles.aspx?IDL=6759 ''Problemas de economía política del socialismo''], Fondo de Cultura Económica, 1989 (1965), p. 38</ref> negación de toda posible apropiación privada y por ende tendiente a desaparecer como clase en una comunidad comunista.<ref>Karl Marx, "Segunda nota marginal crítica" a "Proudhon" en [http://www.marxists.org/archive/marx/works/1845/holy-family/ch04.htm "Crítica crítica..."], ''La sagrada familia'', Claridad, 2008, capítulo IV, parte IV, § 3, pp. 50-51</ref>
Debido a la popularidad de la [[Revolución de Octubre|revolución bolchevique]] y la polarización política entre los colectivismos soviéticos y los mercados capitalistas, el comunismo se ha identificado casi naturalmente con la [[leninismo|doctrina marxista-leninista]]. A diferencia de lo concebido por Marx y Engels, bajo esta doctrina la primera fase del comunismo, que es la más fácilmente alcanzable, es considerada «socialismo». Esta reconceptualización leninista se popularizaría en el léxico político-económico, y desde entonces se afirma que casi todos los gobiernos comunistas han implantado formalmente economías socialistas y no comunistas, puesto que son excepcionales los casos de naciones controladas por partidos comunistas que hayan alcanzado la fase superior del comunismo (o sea, el "comunismo" de acuerdo a esta terminología). Sin embargo el gobierno leninista no había dejado de entender la organización económica socialista de la producción como una economía colectiva que decidiera directamente la organización de la producción sin uso del dinero. El contraste de Lenin con Marx era sólo que en su interpretación de la primera etapa del comunismo se agregaba a la distribución por función prevista por Marx, la idea de una economía estatal dirigida por una junta de planificación,<ref>Paresh Chattopadhyay, "Exchange and Distribution" (Lenin), [http://es.scribd.com/doc/192914360/Chattopadhyay-The-economic-content-of-socialism-Marx-vs-Lenin "The Economic Content of Socialism: Marx vs. Lenin"], ''Review of Radical Political Economics'', vol. 24, nos. 3&4, part 3, pp. 102-104</ref> mientras que recién en su etapa final el comunismo funcionaría como Marx preveía en cambio para las dos fases: como una auto-organización común de todos los individuos.<ref>Zygmunt Bauman, ''Socialismo: la utopía activa'', Nueva Visión, pp. 73-74 y p. 78</ref> De manera que, a pesar de tal diferencia con Marx respecto a un [[colectivismo]] de Estado para la primera fase, Lenin sí coincidía con
En casi la mitad de los países del mundo luego de la [[Segunda Guerra Mundial]] fue implementado este modelo de socialismo bajo dirigencias marxistas, sea o no bajo el nombre de partidos comunistas.
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Para Marx y Engels, la clase obrera industrial es la única que, por su imposibilidad de una adquisición privada, puede superar mediante la síntesis comunista la contradicción sin salida de la socialización estatal: es la negación comunista de la sociedad porque no puede transformarse en nueva clase explotadora, es la negación comunista del Estado porque sólo transformándose ella misma en poder público puede superar su carácter [[salario|asalariado]] remanente de la sociedad [[burguesía|burguesa]], y es la negación comunista de la propiedad porque sólo distribuyendo de acuerdo a las necesidades y las capacidades puede adquirir los frutos de los medios de producción.<ref>Texto completo del [http://www.marxists.org/espanol/m-e/1840s/48-manif.htm '''''Manifiesto del Partido Comunista'''''] de los ''Marxists Internet Archive''.</ref> De ello se deriva el lema ''De cada cual, según sus capacidades; a cada cual según sus necesidades''.
El ''[[
=== Relación con el anarquismo ===
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=== La Cuarta Internacional ===
{{AP|Cuarta Internacional}}
En [[Francia]], [[Trotsky|Trotski]] y sus simpatizantes de la [[Oposición de Izquierda]], tras ser expulsado
A partir de 1945, servicios de seguridad estadounidenses y británicos reclutarían a intelectuales de agrupaciones provenientes de la Cuarta Internacional para promover una ideología que rivalice con el comunismo soviético, el estalinismo de finales de los 40s, una «guerra psicológica» en contra de la URSS.<ref>Frances Stonor Saunders, «La CIA y la guerra fría cultural», editorial Debate, Madrid, 2001</ref> Antiguos colaboradores de Trotski como [[Daniel Bell]], [[Sidney Hook]], [[James Burnham]] e [[Irving Kristol]] (conocidos como los «New York Intellectuals») trabajarían conjunto a las agencias de seguridad estadounidenses y formarían las bases del movimiento [[neoconservadurismo|neoconservador]] en Estados Unidos.<ref>[https://web.archive.org/web/20131227031034/http://www.revistaelemilio.com.ar/2010/08/los-intelectuales-de-new-york-y-la-invencion-del-neoconservadurismo/ Los Intelectuales de New York y la invención del neoconservadurismo]</ref>
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La [[República Popular China]], surgida tras la victoria, en 1949, de la dirección militar del [[Partido Comunista Chino]], liderado por [[Mao Tse Tung]] y apoyado por un numeroso ejército, una revolución campesina en el medio agrario, y una revuelta estudiantil en la ciudad, siguió adelante el proceso, en medio de crecientes contradicciones, hasta que comenzó a aceptar formas económicas mixtas desde finales de los años 70, con [[Deng Xiaoping]], sin cambiar el sistema político de partido único, y aún ejerciendo un fuerte control político y policial estatal.
Después de la Segunda Guerra Mundial, dos partidos comunistas europeos, el francés y el italiano, crecieron hasta el punto de convertirse en fuerzas políticas clave en sus respectivos países. Dominaban ampliamente el movimiento sindical, tenían una importante representación parlamentaria y jugaban una compleja política de alianzas en el plano interno. Fueron críticos, en muchos aspectos, de la Unión Soviética. Esta posición independiente convirtió a ambos partidos en núcleo del [[eurocomunismo]], cuyo sesgo distintivo era la confianza en alcanzar el poder en los países capitalistas a través de las elecciones pluripartidistas parlamentarias. El eurocomunismo se enfrentó en ocasiones a la Unión Soviética, y terminó encontrando apoyos en un sector de la burguesía de sus respectivos países (sobre todo en lo referente a fuentes de financiación). El [[Partido Comunista Francés]] no modificó, sin embargo, el método de conducción centralista hacia lo interno, así como el método dirigista desarrollado en época de [[Stalin]]. Menos rígido fue en ese sentido el [[Partido Comunista Italiano]].
==== Los partidos comunistas después de la caída de la URSS ====
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Después de la caída de la [[Unión Soviética]], los partidos comunistas sufrieron transformaciones y divisiones en todo el mundo. Algunas fracciones adoptaron una política reformista, otras desarrollaron una táctica de oposición a la [[globalización]] capitalista buscando estrechar sus lazos con las masas marginadas por el llamado [[capitalismo]] consumista, y orientándose en algunos casos hacia el [[Marxismo libertario|comunismo libertario]]. Muchos simpatizantes del marxismo en las décadas anteriores, apoyaron movimientos [[socialdemocracia|socialdemócratas]] en Europa y América latina.
En [[Cuba]], la revolución de 1959 fue conducida por jóvenes revolucionarios que no pertenecían al Partido Comunista. Pero
Incluso en la [[República Popular China]] se han desarrollado profundas transformaciones en torno a una internacionalización y un modelo económico, la llamada [[economía de mercado socialista]], que distan mucho de los principios políticos que promulgan. Una mezcla de comunismo en el discurso político teórico y capitalismo, en la práctica cada vez más amplios sectores económicos.
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{{cita|El furor comunista no se ha limitado a matar a obispos y millares de sacerdotes, de religiosos y religiosas, buscando de un modo particular a aquellos y a aquellas que precisamente trabajan con mayor celo con los pobres y los obreros, sino que, además, ha matado a un gran número de seglares de toda clase y condición, asesinados aún hoy día en masa, por el mero hecho de ser cristianos o al menos contrarios al ateísmo comunista. Y esta destrucción tan espantosa es realizada con un odio, una barbarie y una ferocidad que jamás se hubieran creído posibles en nuestro siglo. Ningún individuo que tenga buen juicio, ningún hombre de Estado consciente de su responsabilidad pública, puede dejar de temblar si piensa que lo que hoy sucede en España tal vez podrá repetirse mañana en otras naciones civilizadas.<ref>{{cita web |url=http://www.vatican.va/holy_father/pius_xi/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_19370319_divini-redemptoris_sp.html|título= Encíclica Divini Redemptoris|fechaacceso= 17 de octubre de 2014|obra= [[Santa Sede]]}}</ref>}}
Sin embargo, existen [[comunismo cristiano|comunistas cristianos]] que se distinguen del comunismo marxista (así como de las justificaciones cristianas a los procesos revolucionarios liderados por los partidos comunistas, como en el caso de la [[
{{cita| 32 Y la multitud de los que habían creído era de un corazón y un alma; y ninguno decía ser suyo propio nada de lo que poseía, sino que tenían todas las cosas en común. 33 Y con gran poder los apóstoles daban testimonio de la resurrección del Señor Jesús, y abundante gracia era sobre todos ellos. 34 Así que no había entre ellos ningún necesitado; porque todos los que poseían heredades o casas, las vendían, y traían el precio de lo vendido, 35 y lo ponían a los pies de los apóstoles; y se repartía a cada uno según su necesidad.<ref>[http://www.vatican.va/archive/ESL0506/__PWV.HTM Hechos cap. 4:32-35]</ref>}}
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