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Diferencia entre revisiones de «Nasj (exégesis)»

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'''NasjsuNasj''' ({{lang-ar|نسخ}}) es una palabra árabe normalmente traducida como '[[abrogación]]' y es un término técnico para un género importante de la [[exégesis]] legal [[Islam|islámica]] dirigida al problema del material aparentemente contradictorio dentro o entre las bases gemelas de la ley santa islámica: el [[Corán]] y la [[Sunna]] profética. En su uso, el nasj implica precisamente el reemplazo (''ibdāl'') de un verso o de una tradición anterior (y su ley incorporada) con aquello que es cronológicamente sucesivo. La supresión completa (''ibtāl'') de una regla cuya fraseología permanece, está también reconocida, aunque solamente en el caso del Corán. El nasj es uno de los conceptos prominentes en el campo del estudio del Corán y del [[Derecho islámico|derecho Islámico]], que permitió armonizar las contradicciones aparentes en la [[jurisprudencia]] islámica
 
== Teoría ==
El Nasj emplea la lógica de la cronología y de la revelación progresiva. Las diversas situaciones encontradas en el curso de la misión profética de [[Mahoma]] han requerido nuevas regulaciones para resolver las circunstancias que cambiaron la comunidad musulmana. Además, hay evidencia histórica de que eso ocurrióha occurido. Por ejemplo, cuando los musulmanes estaban en [[La Meca]], fueron ordenados a ser pacientes contra los ataques de sus enemigos. Sin embargo, cuando la comunidad musulmana emigró a [[Medina]], fueron ordenados a responder violentamente contra dichos ataques.
 
A pesar de su dependencia en la cronología, el nasj no es de manera alguna una empresa historiográfica: Mientras que no puede realmente ser dudado que haya una asunción implícita del orden cronológico-progresivo del Corán en los textos del nasj, es notable que las discusiones mismas generalmente no hacen este punto explícito; el nasj, sea respecto al vino o la dirección de la oración, asume siempre que la ley actual está acreditada, y los versos que convienen con ese hecho son necesariamente los válidos. Cualquier verso que contradiga esto será necesariamente inválido, y se puede arreglar así lógicamente según una noción básica de ' revelación progresiva'.' Las discusiones encontradas en los textos sobre el nasj, se basan en la lógica y no en la cronología.
 
Además el nasj se aplica solamente a las partes reguladoras de la [[Revelación divina|revelación de Dios]]. En palabras de [[Al-Tabari|Tabari]]: "Dios altera lo que era una vez declarado legal en ilegal, o viceversa; lo que era legalmente no regulado en prohibido y viceversa. Pero tales cambios pueden ocurrir solamente en los versos que llevan mandatos, el positivo y negativo; Enen definitiva, los principios centrales de la fe se excluyen de este proceso.”"<ref>{{Cita Burton,publicación|url=|título=The exegesis of Q.2:106 and the Islamic theories of naskh: mā nansakh min āya aw nansahā na'ti bi khairin minhā aw mithlīhā|apellidos=Burton|nombre=John|fecha=1985/10|publicación=Bulletin of the School of Oriental and AfricanStudiesAfrican n48,Studies|volumen=48|número=3|fechaacceso=|página=458|idioma=inglés|títulotrad=El pexégesis de Q.2:106 458y las teorías islámicas de nasj|issn=1474-0699|doi=10.1017/s0041977x0003843x|pmid=}}</ref>
 
== Entre las fuentes ==
 
La jurisprudencia islámica clásica reconoce dos fuentes primarias de derecho: el Corán y la sunnaSunna. Además, dos fuentes post-proféticas secundarias fueron también reconocidas: la [[Analogía (teología)|analogía]] (''qiyās'') derivada de una de las otras [[Fuente primaria|fuentes primarias]], y el consenso de expertos legales cualificados (''iŷmā’''). El Nasjnasj no es aplicable a las fuentes secundarias, sino solamente a los documentos en los cuales estén basados. Puesto que la abrogación es exclusivamente una prerrogativa de los legisladores, podríamos sostener que esta debe remontarse a antes de la muerte del Profeta que mediaba las leyes existentes en el Corán y en la sunnaSunna. El nasj además puede ser externa al Islam o interna; aparentemente, el [[Cristianismo]] substituye el [[Judaísmo]], sin embargo con su revelación el Islam los superó ambos como una expresión de la voluntad divina. Para todas revelaciones, había una preordenada duración, aunque el Islam quiso ser el último de las series que durara hasta el [[Juicio Final|día del juicio]]. Al igual que [[Cristo|Jesucristo]], Mahoma vino para confirmar la [[Torá]] y también para declarar licito algo que había previamente sido considerado ilícito. Por ejemplo, el Profeta fue instruido para declarar ilícitos los alimentos de los seguidores del Islam lícitos a los [[Pueblo judío|judíos]].
El nasj además puede ser externa al Islam o interna; Aparentemente, el Cristianismo substituye el Judaísmo, sin embargo con su revelación el Islam los superó ambos como una expresión de la voluntad divina. Para todas revelaciones, había una preordenada duración, aunque el Islam quiso ser el último de las series que durara hasta el día del juicio.
Al igual que Jesucristo, Mahoma vino para confirmar la Torá y también para declarar licito algo que había previamente sido considerado ilícito. Por ejemplo, el Profeta fue instruido para declarar ilícitos los alimentos de los seguidores del Islam lícitos a los judíos.
 
Para los estudiosos musulmanes, la abrogación del Judaísmo y Cristianismo del Islam era obvia, no obstante la abrogación interna sigue siendo menos obvia. La segunda ha sido enérgicamente defendida recurriendo a la analogía de la abrogación externa. Por ejemplo, cuando un hombre preguntó a la viuda del Profeta, ‘Ā’isha[[Aisha]], sobre la oración nocturna, ella le preguntó a su vez: “¿“NoNo recitas la [[aleya]] 73?" El Profeta y [[Sahaba|sus compañeros]] observaron la oración nocturna durante todo un año durante el cual Dios mantuvo en el cielo la fecha límite de la sura, revelando el alivio solo doce meses más tarde, cuando la oración nocturna de ser obligatoria llega a ser opcional. En este ejemplo de supuesta abrogación, se ha afirmado que una regulación ha sido retirada y substituida con otra, no obstante los versos substituidos permanecen en el texto.
 
La aleya {{Corán|2|181|texto=Q.2|divisor=:181}} conmina a los musulmanes a hacer [[Contrato de donación|provisión testamentaria]] para sus familias y consanguíneos cercanos, mientras otra la aleya Q.{{Corán|4:|12-|13|divisor=:|texto=Q.}} estipula las partes de una [[Herencia (derecho)|herencia]] que deben pasar automáticamente a los herederos musulmanes. En deferencia al principio legal por el cual nadie puede verse beneficiado dos veces de una misma herencia, los padres y otros consanguíneos entonces pierden el derecho del beneficio estipulado en la aleya Q.2:181.
 
Las viudas nombradas en la aleya Q.{{Corán|4:|13|divisor=:|texto=Q.}}, perdieron su manutención y los [[Alojamiento humano|alojamientos]] durante un periodo de doce meses garantidos en la aleya {{Corán|2|240|texto=Q.2|divisor=:240}}. Para algunos [[Jurista|juristas]] clásicos, un verso del Corán abroga a otro. Otros afirman que la provisión de las aleyas Q.2:180181 y Q.4:11-12-13 no eran reconciliables, sino la exclusión de los padres y viudas de sus duales derechos habían sido asegurados por las palabras del Profeta.”No: "No habrá testamento a favor de un heredero”. Aquí este ejerció del Profeta fue visto como si estuviese abrogando el Corán.
 
Las palabras y las acciones del Profeta llegaron a ser vistas como una segunda fuente de regulación islámica que, como el Corán estaba sujeto al mismo proceso de cambiamiento. Por ejemplo, Mahoma anunció, “ He“He prohibido visitar las [[Tumba|tumbas]], pero ahora podéis visitarlas. He prohibido guardar la [[Sacrificio de animales|carne de vuestros sacrificios]] por más de tres noches, sin embargo ahora podéis guardarla por todo el tiempo que queráis”
 
Los versos coránicos que conciernen al cambio de dirección de la oración dejan poco claro que tipo de abrogación había ocurrido. Algunos estudiosos afirmaron que el Profeta estaba vinculado a la orden de Dios mandada a los judíos de mirar hacia [[Jerusalén]] en el momento de [[Salat|rezar]] hasta que esto fue abrogado por los versos del Corán. Otros estudiosos presumieron que el rezar hacia Jerusalén fue introducido por el Profeta y después cambiado por el Corán.
Algunos estudiosos afirmaron que el Profeta estaba vinculado a la orden de Dios mandada a los judíos de mirar hacia Jerusalén en el momento de rezar hasta que esto fue abrogado por los versos del Corán. Otros estudiosos presumieron que el rezar hacia Jerusalén fue introducido por el Profeta y después cambiado por el Corán.
 
La misión del Profeta se desarrolló durante 20 años. No había nada de sorprendente en la idea de mostrar signos de desarrollo en sus instrucciones hacia su comunidad. Muy poca resistencia fue expresada a la noción que una práctica del Profeta pudiera abrogar otra. En verdad para los estudiantes que se comprometieron con la derivación de la ley de sus fuentes en el Corán y la sunna, el medio más simple para deshacerse del punto de vista de un oponente era la terminante aserción que, aunque había sido correcta en aquel entonces, esa había sido abrogada. Fue la necesidad de regularizar las apelaciones a las fuentes y especialmente el principio de abrogación que llevo al erudito [[Muhammad ibn Idris ash-Shafi`i|al-Shāfi’ï]] a escribir ֽHadïthֽ[[Hadiz|''Hadïth Contradictorios y Tratado'']].
 
Una característica clave del trabajo de al-Shāfi’í es su énfasis en redefinir el término 'sunna' para restringirlo a las palabras y las acciones del Profeta. Otros han interpretado el término en un sentido más general incluyendo las prácticas de otras autoridades, además de las del Profeta.
 
alAl-Shāfi’ï intenta a convencerlos que Dios ha elegido el Profeta como el único ser cualificado a pronunciar la ley evidenciando que el Corán insiste en la indiscutible obediencia a su Profeta. Recurriendo a unas series de versos que relacionan los comandos de Mahoma a la voluntad divina, y culminando al verso que identifica la voluntad de Mahoma con la voluntad divina, al-Shāfi’ï logró recuperar la figura profética central relacionado al proceso de revelación divina.
 
Según la teoría [[Shafi'i]], la posibilidad de abrogación entre la Sunna y el Corán fue vehemente negada:, él Discutiendodiscutió resueltamente que cualquier discrepancia verbal entre el Corán y los [[Proverbio|refranes]] o los informes divulgados de las prácticas de Mahoma- la Sunna del profeta fuera simplemente ilusoria y se podría quitar siempre en base de una comprensión satisfactoria del mecanismo de la revelación y de la función de la figura del profeta,. Shāfi'ī está resuelto contra cualquier aceptación de la corriente de la idea en aquel entonces corriente de que en todos tales casos el Corán había abrogado la Sunna, o la Sunna el Corán.
 
Esta postura era una reacción a los progresos entre de la jurisprudencia islámica, particularmente la reformulación del [[Fiqh|''fiqh'']] (Jurisprudencia Islámica) lejos de las primeras influencias extranjeras. Esta aserción de la primacía del Corán fue acompañada por las llamadas para un abandono de la Sunna. La insistencia de Shāfi'ī sobre la imposibilidad de la contradicción entre la Sunna y de Corán se considera así como un componente en este grande esfuerzo de rescatar la Sunna:
 
Él hizo una incansable campaña para justificar el uso de la Sunna como la segunda fuente primaria junto al Corán contra los que acordarían el hadithhadiz ningún papel en la derivación del [[Sharia|''sharī'a'']] en la discusión que el grado del conflicto en el hadithhadiz, las insuficientes garantías contra la corrupción, el fraude o el error produjeron por los ''isnāds'' (transmisores) hicieron el hadithhadiz impropio para el papel sagrado de declarar el intento divino subrayando las declaraciones de Corán.
 
Los que renegaron a la sunna cualquier papel en la construcción de la ley lo hizo en la base que el Corán contiene todo lo que necesario y que muchos cuentos sobre el comportamiento del Profeta han sido falseados. Al-Shāfi’ï intenta e convencer estos eruditos que es el Corán mismo que reclama la sunna. El resultado de esta afirmación es la elevación de la sunna a otra forma de revelación dilucidando, completando sin contradecir el Corán. Solamente un verso del Corán puede abrogar otro verso del Corán. A la misma vez, una práctica prescriptiva puede ser abrogada da la adopción de otra practica.
 
De todas formas eruditos posteriores, escribiendo cuando la legitimidad judicial del Sunna se podría tomar para concedido, estaban menos inclinado adoptar su postura inflexible. Para ellos la realidad de esta clase de abrogación ínter-fuente fue probada por varios "indisputable" casos: el cambiar del qibla[[alquibla]] hacia Meca y lejos de Jerusalén, y la introducción de la pena de la [[lapidación]] para el [[adulterio]]. El paso siguiente de Abual-Qurtubi 'Abdullahes Alrepresentativo en este respeto: "El Corán puede ser abrogado por el Corán y la Sunna por la Sunna. El Corán puede, además, ser abrogado por la Sunna, como ha ocurrido en el caso de Q.2:180, que fue substituido por la decisión de Sunna: ningún wasiya [por ejemplo heredad extra] en favor de un heredero". Mālik{{Quién|}} admitió este principio, pero al-QurtubiShāfi’ï ' lo negó, aunque los [[Alfaquí|alfaquís]] (los experto en la jurisprudencia islámica) todos admiten, en el caso de la pena para el adulterio, que la pena a la lapidación en {{Corán|24|2|texto=Q.|divisor=:}} se ha permitido caducar en el caso de esos delincuentes que son condenados a la muerte lapidándolos. No hay explicación para el abandono de la lapidación con excepción de ése la pena porque se basa en el Sunna, es decir la práctica del profeta. En el caso del cambio de la qibla, una decisión de Sunna fue puesta a un lado en favor de una regla coránica—no hay ninguna referencia en el Corán a la oración en dirección de Jerusalén. Un resultado de estas discusiones era la oferta de un modo del nasj conocido como ''nasj al-ŷāmi'tilāwa li ahkāmdūna al-Qur'ānhukm'' ( "la abrogación de la fraseología pero no de la prescripción") espara representativoproporcionar enun estenāsij respeto:coránico o sea un abrogante.
...el Corán puede ser abrogado por el Corán y la Sunna por la Sunna. El Corán puede, además, ser abrogado por la Sunna, como ha ocurrido en el caso de Q.2:180, que fue substituido por la decisión de Sunna: ningún wasiya [ por ejemplo heredad extra] en favor de un heredero. Mālik admitió este principio, pero al-Shāfi’ï ' lo negó, aunque los fuqahā (los experto en la jurisprudencia islámica) todos admiten, en el caso de la pena para el adulterio, que la pena a la lapidación en el Q.24:2 se ha permitido caducar en el caso de esos delincuentes que son condenados a la muerte lapidándolos. No hay explicación para el abandono de la lapidación con excepción de ése la pena porque se basa en el Sunna, es decir la práctica del profeta. En el caso del cambio de la qibla, una decisión de Sunna fue puesta a un lado en favor de una regla coránica- no hay ninguna referencia en el Corán a la oración en dirección de Jerusalén. Un resultado de estas discusiones era la oferta de un modo del nasj conocido como ''nasj al-tilāwa dūna al-hukm'' ( "la abrogación de la fraseología pero no de la prescripción") para proporcionar un nāsij coránico o sea un abrogante.
 
== Tipos de nasj ==
* '''nasj''Nasj al-hukm dūna al-tilāwa''''': Abrogación de la decisión pero no de la fraseología. Una regulación incorporada dentro de un verso coránico o de un hadithhadiz se substituye pero sigue habiendo su fraseología en el caso anterior, como texto dentro del mushaf.▼
* '''''nasjNasj al-hukm wa-'l-tilāwa''''': Abrogación de la decisión y de redactar, o supresión. Aplicable solamente al Corán. Se anula una decisión y su texto se omite del mushaf. Evidencia que existió siempre el verso está preservado solamente dentro de la tradición. ▼
* '''''nasjNasj al-tilāwa dūna al-hukm''''': abrogaciónAbrogación de la fraseología pero no de la decisión., Unaeste vez más,también aplicable solamente al Corán. El texto de una decisión aún-funcional se omite en el mushaf. La prueba de la existencia del verso se preserva dentro de la tradición (es decir con un informe del hadithhadiz) así como en el Fiqhfiqh.▼
De estos tres clases de nasj, ha sido el primero ''nasj al-hukm dūna al-tilāwa'' que recibió un reconocimiento extenso. El segundo modo, ''nasj al-hukm wa-'l-tilāwa'', también fue reconocido generalmente, en la parte debido a los muchos casos alegados de borradura de la revelación: Dede importancia especial eran las alegaciones de omisiones reales de la revelación tal como ésos que registraban la "perdida" de un verso en la alabanza de los [[Mártir|mártires]] de Bi'r Ma'ūna, el verso de Ibn Adam; e informes sobre las versiones originalmente más largas alegadas de suras IX4 o XXXIII33, dichas de haber sido una vez larga cuanto la sura II2 y haber sido el locus del "verso" de la lapidación; [ āyat al-rajm ]. Las listas compiladas de las revelaciones comprobables recibidas por Mahoma, y recitadas públicamente durante el curso de su vida hasta que fueron retirada posteriormente, con el resultado que cuando las revelaciones divinas finalmente fueron reunidas en formado de libro, solamente lo que podía todavía ser recuperado después de la muerte del profeta, estaba recogido en el mushaf. El mushaf ha sido del principio incompleto, concerniente a la revelación, pero completo en cuanto tenemos todo lo que Dios quería que tuviéramos.▼
 
El tercero modo, ''nasj al-tilāwa dūna al-hukm'', fue aceptada solamente por una minoría de eruditos. El caso alegado más prominente de esta clase de abrogación es el nasj del así denominado ''āyat al-raŷm'', o el verso de la lapidación. Aducido para existir una tradición derivada desde el [[Umar ibn al-Jattab|Califa 'UmarOmar,]] el verso proporcionó una sanción coranica para la pena del adulterio encontrado dentro del Fiqhfiqh en la contravención a la pena prescrita por Q.24:2. La postulación de este modo proviene (indirectamente, sin embargo) de la teoría de la fuente de Shāfi'ī's que rechazó la abrogación entre las dos fuentes. Por cuanto Shāfi'ī se había acercado a la cuestión del nasj en el Corán por la Sunna, el hecho que él había admitido la pena a la lapidación para el adulterio en su fiqh no puede ser negado. En ninguna parte se menciona en el Corán y no tiene ninguna otra fuente que en el Sunna. Como Schacht{{Quién|}} observó, en este punto, la estructura teórica de Shāfi'ī's derriba. La falta de Shāfi'ī's en explicar la presencia de la lapidación en el fiqh expuso su teoría usūl a la crítica de sus seguidores y oponentes, conduciendo a su abandono parcial.▼
▲'''nasj al-hukm dūna al-tilāwa''': Abrogación de la decisión pero no de la fraseología. Una regulación incorporada dentro de un verso coránico o de un hadith se substituye pero sigue habiendo su fraseología en el caso anterior, como texto dentro del mushaf.
 
▲'''nasj al-hukm wa-'l-tilāwa''': Abrogación de la decisión y de redactar, o supresión. Aplicable solamente al Corán. Se anula una decisión y su texto se omite del mushaf. Evidencia que existió siempre el verso está preservado solamente dentro de la tradición.
 
▲'''nasj al-tilāwa dūna al-hukm''': abrogación de la fraseología pero no de la decisión. Una vez más, aplicable solamente al Corán. El texto de una decisión aún-funcional se omite en el mushaf. La prueba de la existencia del verso se preserva dentro de la tradición (es decir con un informe del hadith) así como en el Fiqh.
 
▲De estos tres clases de nasj, ha sido el primero ''nasj al-hukm dūna al-tilāwa'' que recibió un reconocimiento extenso. El segundo modo, ''nasj al-hukm wa-'l-tilāwa'', también fue reconocido generalmente, en la parte debido a los muchos casos alegados de borradura de la revelación: De importancia especial eran las alegaciones de omisiones reales de la revelación tal como ésos que registraban la "perdida" de un verso en la alabanza de los mártires de Bi'r Ma'ūna, el verso de Ibn Adam; e informes sobre las versiones originalmente más largas alegadas de suras IX o XXXIII, dichas de haber sido una vez larga cuanto la sura II y haber sido el locus del "verso" de la lapidación; [ āyat al-rajm ]. Las listas compiladas de las revelaciones comprobables recibidas por Mahoma, y recitadas públicamente durante el curso de su vida hasta que fueron retirada posteriormente, con el resultado que cuando las revelaciones divinas finalmente fueron reunidas en formado de libro, solamente lo que podía todavía ser recuperado después de la muerte del profeta, estaba recogido en el mushaf. El mushaf ha sido del principio incompleto, concerniente a la revelación, pero completo en cuanto tenemos todo lo que Dios quería que tuviéramos.
 
▲El tercero modo, ''nasj al-tilāwa dūna al-hukm'', fue aceptada solamente por una minoría de eruditos. El caso alegado más prominente de esta clase de abrogación es el nasj del así denominado ''āyat al-raŷm'', o el verso de la lapidación. Aducido para existir una tradición derivada desde el Califa 'Umar, el verso proporcionó una sanción coranica para la pena del adulterio encontrado dentro del Fiqh en la contravención a la pena prescrita por Q.24:2. La postulación de este modo proviene (indirectamente, sin embargo) de la teoría de la fuente de Shāfi'ī's que rechazó la abrogación entre las dos fuentes.
}
Por cuanto Shāfi'ī se había acercado a la cuestión del nasj en el Corán por la Sunna, el hecho que él había admitido la pena a la lapidación para el adulterio en su Fiqh no puede ser negado. En ninguna parte se menciona en el Corán (Q.24:2) y no tiene ninguna otra fuente que en el Sunna. Como Schacht observó, en este punto, la estructura teórica de Shāfi'ī's derriba. La falta de Shāfi'ī's en explicar la presencia de la lapidación en el Fiqh expuso su teoría usūl a la crítica de sus seguidores y oponentes, conduciendo a su abandono parcial.
 
== En el Canon ==
La raíz n-s-jnasj aparece cuatro veces en el Corán: en {{Corán|7|154|texto=Q.7|divisor=:154}}, {{Corán|45|29|texto=Q.45|divisor=:29}}, {{Corán|25|52|texto=Q.22|divisor=:52,}} y {{Corán|2|106|texto=Q.2|divisor=:106}}. En los primeros dos casos recae en el contexto de los textos y de la actividad de los escribas. Sin embargo el uso de la raíz que se hace en estos dos casos, condujo a igualar nasj con trasladar (nql)-como—como en el traslado de una actividad desde una categoría legal (permitida) a otra (prohibida). De todos modos esos versos son de importancia marginal para la exégesis del nasj. Más signficante es el caso en Q.22:52: ▼
 
22:52 <blockquote>Cuando mandábamos, antes de ti, a algún enviado o algún profeta, siempre enturbiaba el Demonio sus deseos. Pero Dios invalida las sugestiones del Demonio y, luego, hace Sus aleyas unívocas. Dios es omnisciente, sabio.</blockquote>▼
▲La raíz n-s-j aparece cuatro veces en el Corán: en Q.7:154, Q.45:29, Q.22:52, y Q.2:106. En los primeros dos casos recae en el contexto de los textos y de la actividad de los escribas. Sin embargo el uso de la raíz que se hace en estos dos casos, condujo a igualar nasj con trasladar (nql)-como en el traslado de una actividad desde una categoría legal (permitida) a otra (prohibida). De todos modos esos versos son de importancia marginal para la exégesis del nasj.
Mas signficante es el caso en Q.22:52
▲22:52 Cuando mandábamos, antes de ti, a algún enviado o algún profeta, siempre enturbiaba el Demonio sus deseos. Pero Dios invalida las sugestiones del Demonio y, luego, hace Sus aleyas unívocas. Dios es omnisciente, sabio.
 
Este verso citado por Tabari en conexión con el episodio del así conocido “Versos Satánicos “ apoyando una interpretación del nasj como erradicación (izāla) y entonces habiendo hecho aceptable la idea del nasj como la anulación de un verso sin ninguna sustitución -''nasj al-hukm wa-'l-tilāwa''. En la interpretación de Tabari (Tafsīr):
 
Este verso citado por Tabari en conexión con el episodio del así conocido "Versos Satánicos" apoyando una interpretación del nasj como erradicación (''izāla'') y entonces habiendo hecho aceptable la idea del nasj como la anulación de un verso sin ninguna sustitución -''nasj al-hukm wa-'l-tilāwa''. En la interpretación de Tabari (Tafsīr): "La aleya con respecto al cual Dios aquí anuncia que Él los confirmará sin duda alguna e una aleya se su revelación. Entonces parece bastante claro que, lo que el demonio ha metido en el libro sagrado es precisamente lo que Dios anuncia de haber eliminado". Tabari parece decir que hasta Satán, tiene un papel relevante en el proceso dialectal de la revelación divina. Para alistar Q.22:52 como prueba incontrovertible de la legitimidad del nasj, Tabari debe pasar por alto sobre las diferencias esenciales entre el nasj, cuyo uso está dirigido al problema del material aparentemente contradictorio y aquellas formas de abrogación considerada las expresiones legítimas del nasj- es decir, la procedencia divina del material abrogado.
Tabari parece decir que hasta Satán, tiene un papel relevante en el proceso dialectal de la revelación divina. Para alistar Q.22:52 como prueba incontrovertible de la legitimidad del nasj, Tabari debe pasar por alto sobre las diferencias esenciales entre el nasj, cuyo uso está dirigido al problema del material aparentemente contradictorio y aquellas formas de abrogación considerada las expresiones legítimas del nasj- es decir, la procedencia divina del material abrogado.
Sin embargo exegetas posteriores como Makkī guardaría cuidadosamente esta distinción, aunque:
 
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