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Hijo del hombre (cristianismo)

figura milagrosa y redentora asociada con el fin del mundo

Este artículo trata sobre las enseñanzas cristianas. Para una visión general, véase Hijo del hombre.

El Hijo del hombre con una espada entre los siete candelabros, en La visión de Juan. Del Apocalipsis de Bamberg, siglo XI.

Hijo del hombre es una expresión de los «dichos de Jesús» en los escritos cristianos, incluidos los Evangelios, los Hechos de los Apóstoles y el Libro del Apocalipsis. El significado de la expresión es controvertido. La interpretación del uso de "el Hijo del hombre" en el Nuevo Testamento ha seguido siendo un reto y después de 150 años de debate no ha surgido un consenso sobre la cuestión entre los estudiosos de la modernidad.[1]​[2]​ En los primeros siglos este título es un punto de conexión intencional con el dogma cristiano ortodoxo de que Jesucristo es plenamente humano y plenamente Dios.[3]​

La expresión "el Hijo del hombre" aparece 81 veces en los cuatro evangelios canónicoss (principalmente citando a Jesús)[4]​ y otras cuatro veces en el resto del Nuevo Testamento. La expresión hebrea equivalente "hijo del hombre" (בן-אדם, es decir, ben-'adam) aparece en el Antiguo Testamento 103 veces.[5]​

El uso del artículo definido en "el Hijo del hombre" en el griego koiné de los evangelios cristianos es original, y antes de su uso allí, no existen registros de su uso en ninguno de los documentos griegos supervivientes de la antigüedad.[4]​ Geza Vermes ha afirmado que el uso de "el Hijo del hombre" en los evangelios cristianos no está relacionado con los usos hebreos de la Torá.[6]​

Durante siglos, la perspectiva cristológica del Hijo del hombre ("hombre" refiriéndose a Adán) ha sido vista como una posible contrapartida a la de Hijo de Dios y así como Hijo de Dios afirma la divinidad de Jesús, en varios casos Hijo del hombre afirma su humanidad.[7]​ La profesión de Jesús como Hijo de Dios ha sido un elemento esencial de los credos cristianos desde la época apostólica, y aunque algunos no creen que la profesión de Cristo como Hijo del hombre fuera necesaria para los cristianos, la proclamación de Jesús como Hijo del hombre ha sido un artículo de fe en el cristianismo desde al menos el Credo Niceno que se lee en el inglés como: "por obra del Espíritu Santo se encarnó de la Virgen María y se hizo hombre". El hecho de que Cristo fuera un hombre-Dios era tan importante que fue el principal tema tratado en el Concilio de Calcedonia donde se abordó la herejía del monofisitismo. Los monofisitas consideraban que Cristo tenía una sola naturaleza que era una mezcla de los dos, Dios y Hombre, mientras que la posición católica ortodoxa sostenía que era completamente Dios, y completamente hombre, simultáneamente. Estas posiciones en el Credo del concilio de Nicea, y el tema principal de Calcedonia, muestra la importancia de la creencia de los primeros cristianos en la naturaleza de Jesús como Dios y Hombre, tanto que creer que los dos podían ser reducidos a una tercera naturaleza entremezclada era considerado herejía.

Etimología y uso

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Portada de una Biblia hebrea del siglo XVII

En el griego koiné del Nuevo Testamento, "el hijo del hombre" es "ὁ υἱὸς τοὺ ἀνθρώπου" (ho huios tou anthropou). La expresión hebrea "hijo del hombre" (בן-אדם es decir, ben-'adam) también aparece más de cien veces en la Biblia hebrea.[5]​ En treinta y dos casos, la frase aparece en forma plural intermedia "hijos de los hombres", es decir, seres humanos.[5]​

La expresión "el Hijo del hombre" aparece 81 veces en el griego koiné de los cuatro Evangelios: 30 veces en Mateo, 14 veces en Marcos, 25 veces en Lucas y 12 veces en Juan.[4]​[8]​ Sin embargo, el uso del artículo definido en "el Hijo del hombre" es novedoso, y antes de su uso en los evangelios canónicos, no hay registros de su uso en ninguno de los documentos griegos supervivientes de la antigüedad.[4]​

Geza Vermes ha afirmado que "el hijo del hombre" en el Nuevo Testamento no guarda relación con los usos bíblicos hebreos. Vermes comienza con la observación de que no hay ningún ejemplo de "el" hijo del hombre en las fuentes hebreas y sugiere que el término se origina en Aramaic — ברנש - bar nash/bar nasha.[6]​ Concluye que en estas fuentes "Hijo del hombre" es una expresión habitual para hombre en general y a menudo sirve como pronombre indefinido y en ninguno de los textos existentes "hijo del hombre" figura como título.[6]​

Sin embargo, otras fuentes sostienen que el Hijo del Hombre es un título, reivindicado por Jesús como una forma de afirmar su propia naturaleza divina. Whitefield, por ejemplo, argumenta que dentro del contexto bíblico, todos los humanos son referidos como "Hijos del Hombre", o más específicamente, hijos de Adán. El hecho de que Jesús reclamara este título específico era una reivindicación directa de la autoridad divina, aludiendo a la de Daniel, aquel de quien se profetiza que "[vendrá] con las nubes del cielo" y a quien se le "dará autoridad, gloria y poder soberano"[9]​ Como tal, aunque el título en sí podría referirse a cualquier ser humano, el título en sí se refiere a una figura mesiánica religiosa específica.

Las ocurrencias de Hijo del hombre en los evangelios sinópticoss se clasifican generalmente en tres grupos: (i) las que se refieren a su "venida" (como una exaltación); (ii) las que se refieren al "sufrimiento" y (iii) las que se refieren a "ahora en el trabajo", es decir, refiriéndose a la vida terrenal.[7]​[8]​[10]​

La presentación del Hijo del hombre en el Evangelio de Juan es algo diferente a la de los sinópticos: en Juan 1:51 se le presenta en contacto con Dios a través de la "instrumentalidad angélica", en Juan 6:26 y 6:53 proporciona la vida mediante su muerte, y en Juan 5:27 ostenta el poder de juzgar a los hombres.[8]​[11]​

Referencias del Nuevo Testamento

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Evangelios sinópticos

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En Mateo 8:20 y Lucas 9:58 Jesús afirma: "Las zorras tienen guaridas y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza". Esta frase parece estar en consonancia con las expresiones proféticas del Antiguo Testamento utilizadas por profetas como Ezequiel, y muestra la comprensión de Jesús de sí mismo como el "hombre" que Dios ha elegido como amigo y representante.[12]​

Literatura joánica

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El primer capítulo del Libro del Apocalipsis se refiere a "uno semejante a un Hijo de hombre" en Revelation 1:12-13 que se yergue radiante de gloria y habla con el autor.[13]​ En el Evangelio de Juan Jesús no es sólo una figura mesiánica, ni un profeta como Moisés, sino que el énfasis clave está en su doble papel como Hijo de Dios e Hijo del hombre.[14]​.

Otras referencias

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Libro de Moisés

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El título "Hijo del Hombre" se utiliza nueve veces en el Libro de Moisés, una obra del siglo XIX considerada escritura canónica por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días e incluida en su publicación La Perla de Gran Precio. Según el antitrinitarismo, Moisés 6:57 sugiere que un nombre de Dios Padre es "Hombre de Santidad", y que el título "Hijo del Hombre" apunta a la filiación divina de Jesús.[15]​

Libro de Daniel

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El título "Hijo del Hombre" aparece en el Libro de Daniel, y la mayoría de las fuentes aluden específicamente a este versículo en particular. Según la Daniel 7, El Hijo del Hombre es visto "viniendo con las nubes del cielo. Se acercó al Anciano de Días y fue conducido a su presencia. Se le dio autoridad, gloria y poder soberano; todas las naciones y pueblos de todas las lenguas le adoraron. Su dominio es un dominio eterno que no pasará, y su reino es uno que nunca será destruido." (Daniel 7:13-14)[16]​

Interpretaciones

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Opiniones de los eruditos

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La interpretación del uso de "el Hijo del hombre" en el Nuevo Testamento ha demostrado ser un reto, y James D. G. Dunn y por separado Delbert Burkett afirman que es un excelente ejemplo de los límites de la interpretación del Nuevo Testamento, porque después de 150 años de debate no ha surgido un consenso sobre su significado.[1]​[2]​

Los primeros enfoques, que se remontan a los Padres de la Iglesia, se basaban en la expresión griega e interpretaban "hijo" en un sentido paterno. Este enfoque continuó en la Edad Media.[2]​ Para cuando la Reforma Protestante estaba en marcha, habían surgido tres nuevos enfoques, uno que lo veía como una expresión de la humanidad de Jesús, otro que lo veía como un título mesiánico derivado del Libro de Daniel (7. 13) y un tercero que lo consideraba un modismo general de autorreferencia.[2]​ En el siglo XVII, el primer enfoque (centrado en su humanidad) había ganado terreno, pero en el siglo XIX la visión mesiánica había aumentado su popularidad.[2]​

En la última parte del siglo XX, la visión mesiánica fue muy criticada y el concepto de uso idiomático empezó a ganar apoyo entre algunos estudiosos.[2]​ En el siglo XXI, se ha hecho un planteamiento sencillo: "Adán significa 'hombre'. Así que cuando Cristo es llamado Hijo del Hombre se está recordando toda la línea generadora desde Adán hasta Jesús"[17]​ Sin embargo, no ha surgido un consenso entre los eruditos sobre cómo puede interpretarse la expresión.[1]​[2]​ Otro punto de vista expuesto por Bart D. Ehrman (1999) es que hay algunos pasajes (como Marcos 8:38, 13:26, 14:62; Mateo 19:28, 25:31-46; y Lucas 12:8-9) en los que Jesús menciona 'el Hijo del Hombre' y no parece estar hablando de sí mismo, sino de otra persona, concretamente de un juez cósmico que bajaría del cielo para traer el juicio. La identificación del Hijo del Hombre con Jesús podría ser, pues, una tradición posterior e inauténtica.[18]​[19]​: 15:18  Ingolfsland (2001) argumentó que los ejemplos de Ehrman no eran válidos, o no cumplían sus propios criterios.[18]​

Opiniones judías

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En el judaísmo, "hijo del hombre" denota la humanidad en general, en contraste con deidad o cabeza de Dios, con especial referencia a su debilidad y fragilidad (JPS; JPS; JPS; JPS; JPS, etc. ) o el término "ben adam" no es sino un sustituto formal del pronombre personal.[20]​[21]​

En Cristología

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Cristo, por Tiziano - (detalle) 1553, óleo sobre lienzo, 68x62cm, Museo del Prado Madrid. Madrid

Sesenta y nueve veces en los Evangelios sinópticos, Jesús se llama a sí mismo (el) "Hijo del hombre", una expresión griega que en su lengua aramea (y hebrea) de fondo podría ser una forma oblicua de indicar el propio yo del hablante (por ejemplo, 8:20), o bien significar simplemente "alguien" o "un ser humano" (como en 8:4, donde es una variante poética de "hombre"). En 7:13-14 el "Hijo del hombre" parece simbolizar a los ángeles (tal vez el arcángel Miguel) y/o a los judíos justos y perseguidos que serán reivindicados y recibirán autoridad de Dios (Daniel; 10:13,21; 12:1) en lugar de funcionar como una figura individual y celestial que representa al pueblo.[22]​ Lo que está claro a partir de las pruebas es que "Hijo del hombre" no funcionaba en las expectativas mesiánicas precristianas como título para un libertador que se esperaba que viniera en los últimos tiempos. Pero para los israelitas y otros lectores y seguidores de la Torá esta frase tendría significado y apuntaría al Mesías. Ni siquiera era un concepto claramente definido, con un contenido y una referencia específicos. Podía denotar simplemente a un miembro de la raza humana (Sal. 8:4) o ser una forma de señalar la insignificancia y dependencia finita de un profeta frente a la gloria y el poder infinito de Dios. Por eso, Dios se dirige a Ezequiel noventa y tres veces como "hijo del hombre".[23]​

Tres contextos

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Según los Evangelios sinópticos, Jesús se refirió a sí mismo como "Hijo del hombre" en tres contextos, cada uno con su propio círculo de significados bastante distintos. Utilizó esta autodenominación de (1) su obra terrena y su condición (frecuentemente) humilde (vg, 2:10, 28 parr. ; 11:19=7:34; 8:20=9: 58); (2) su próximo sufrimiento, muerte y resurrección (9:9,12; 14:21 y, sobre todo, 8:31; 9:31; 10:33-34 parr. ); (3) su futura venida en gloria celestial para actuar con poder soberano en un juicio final (8:38; 13:26-27 parr.; 24:27=17:24; 25:31-32; véase 5:27).[11]​ Estas clasificaciones muestran cómo el "Hijo del hombre" servía para indicar la importancia de Jesús e incluso su relevancia universal. Esto era especialmente cierto en los dichos de la clase (3). En otras palabras, "Hijo del hombre" se utilizaba para decir lo que Jesús hacía más que lo que era. No era ni llegó a ser un título en el sentido normal, al menos no en boca del propio Jesús.[24]​.

Al mismo tiempo, los evangelistas (y/o sus fuentes) no siempre parecen distinguir tajantemente "Hijo del hombre" de "Cristo/Mesías" o "Hijo de Dios". Para Mark, el Mesías Davídico y el Hijo del hombre de Daniel son una misma persona, y su nombre es Jesús. En Mark 14:61-62, la respuesta que Jesús da a la pregunta del sumo sacerdote ("¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Bendito?") transmite unas connotaciones gloriosas del "Hijo de Dios" como figura que vendrá triunfante sobre las nubes del cielo para juzgar a sus enemigos: "Yo soy; y veréis al Hijo del hombre sentado a la derecha del Poder, y viniendo con las nubes del cielo". En el Evangelio de Juan, la expresión adquiere un elemento muy significativo que no se encuentra en los Evangelios sinópticos en ninguno de los tres significados enumerados anteriormente: el "Hijo del hombre" es una figura personalmente preexistente.[25]​.[24]​

El ministerio de Jesús

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Con respecto a Jesús mismo, se originó mucho debate al decidir si alguna o todas las tres clases de dichos autorreferenciales derivaban de lo que dijo en su ministerio. Algunos estudiosos han intentado incluso demostrar que ninguno de los dichos del "Hijo del hombre" procedía del propio Jesús. Sin embargo, siguen existiendo razones de peso y convergentes para sostener que, aunque hubo alguna reelaboración editorial, Jesús sí habló de sí mismo como "Hijo del hombre", llenó el término con sus propios significados y fue responsable de las tres clases de dichos "Hijo del hombre" enumeradas anteriormente. Junto con la forma en que utilizó la imagen del reino de Dios y la de Dios como Padre, aquí se ofrece un tercer ejemplo clásico de Jesús tomando una expresión heredada y utilizándola masivamente pero a su manera.[24]​[26]​.

En primer lugar, no se encuentran otros que describan, se dirijan o confiesen a Jesús como Hijo del hombre, aparte de cuatro casos marginales (Acts 7:56; Rev. 1:13; 14:14; Heb. 2:6). En los tres últimos casos se trata de citas del Antiguo Testamento. En los propios Evangelios otras personas se dirigen y hablan de Jesús de diversas maneras, pero nunca directamente como "Hijo del hombre". Según John 12:34, el público de Jesús se quedó perplejo cuando se refirió a sí mismo como "el Hijo del hombre". Ahora bien, si la Iglesia primitiva había creado libremente los dichos Hijo del hombre, sería desconcertante que esta designación para Jesús no se encontrara en boca de otros. El enigma desaparece una vez que se está de acuerdo en que aquí hay un recuerdo histórico genuino: sólo Jesús usó el término, y los evangelistas y sus fuentes registraron fielmente ese hecho.[24]​[27]​.

En segundo lugar, los dichos de Hijo del hombre en los que Jesús se refiere a su actividad terrena (a menudo humilde y misericordiosa) están atestiguados tanto por Mark (por ejemplo, Mark 2:10, 28) y fuente Q (8:20=9:58; 11:19=7:34). Los dichos que tratan de la venida o del apocalíptico Hijo del hombre aparecen igualmente en Marcos (Mark 8:38; 13:26; 14:62) y en Q (por ejemplo, 24:27=17:24. Esta doble vertiente de tradición o atestación múltiple puede animar a atribuir a Jesús al menos la clase (1) y la clase (3) de los dichos del Hijo del hombre.[24]​

En tercer lugar, había un cierto trasfondo judío en los dichos de Jesús sobre el Hijo del hombre, pero apenas hubo seguimiento en la Iglesia naciente. Más tarde, los Padres de la Iglesia utilizarían el término como una forma de referirse a la humanidad de Cristo en contraposición a su divinidad o a su condición de Hijo de Dios. Sin embargo, en el siglo I la denominación no parece haber sido útil para predicar la buena nueva. No aparece en las fórmulas credo y litúrgica. Era demasiado flexible e incluso vago: va desde el misterioso ser celestial de 7 hasta servir simplemente como circunloquio de "yo". Desde el punto de vista lingüístico, era una expresión particularmente extraña para los pueblos de hablantes de griego. El hecho de que la designación fuera extraña e inadecuada para la vida y el ministerio de la Iglesia primitiva sugiere que los dichos sobre el Hijo del hombre no procedían de grupos de la Iglesia, sino de otra fuente, que en realidad sólo podía ser el propio Jesús.[28]​

En cuarto lugar, los dichos sobre la venida del Hijo del hombre implican a veces una cierta diferenciación entre esta figura y Jesús. Así, Lucas informa de que Jesús declara: "A todo el que me reconozca ante los hombres, también el Hijo del hombre lo reconocerá ante los ángeles de Dios" (Luke 12:8). Mateo modifica este dicho Q para leer: "A todo el que me reconozca ante los hombres, yo también le reconoceré ante mi Padre que está en los cielos" (Matt. 10:32). Aparentemente, Lucas ha conservado la forma original del dicho, que indica cierta unidad de función entre el propio Jesús y el Hijo del hombre, pero al mismo tiempo introduce cierta diferenciación entre ambas figuras. La diferenciación tiene sentido una vez que se reconoce que recuerda una expresión utilizada por Jesús para distinguir su predicación actual de su juicio futuro. La distinción tenía su razón de ser en el contexto histórico de su ministerio, pero no después, en la situación pospascual en la que los creyentes reconocían la unidad personal entre Jesús resucitado y el Hijo del hombre que vendría en gloria. La modificación de Mateo refleja precisamente ese cambio.[24]​

En quinto lugar, hay algunas características inusuales en la conservación de los dichos sobre el "Hijo del hombre". Las tres clases no se mezclan. Así (2) las predicciones de la pasión sobre el Hijo del hombre no van más allá de la muerte y resurrección para incluir (3) declaraciones sobre la futura venida del Hijo del hombre. Además, los dichos sobre el reino de Dios (y, específicamente, las parábolas) nunca introducen al Hijo del hombre.[29]​ La ausencia de una conexión clara y fuerte entre el Hijo del hombre y el reino divino es desconcertante. Después de todo, Daniel era relevante para las funciones del Hijo del hombre, y la imaginería daniélica había incluido el reino de Dios (2:44; 4:3; 7:27). La independencia de las tres clases de dichos del Hijo del hombre y la separación de los dichos del reino del Hijo del hombre pueden explicarse si se considera que los Evangelios (y las tradiciones que los sustentan) conservan aquí con precisión distinciones que se remontaban genuinamente a la predicación y enseñanza reales de Jesús.[24]​[30]​.

Comparación con Hijo de Dios

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Artículo principal: Hijo de Dios
Véase también: Dios Hijo

Durante siglos, la perspectiva cristológica del Hijo del hombre se ha visto como una posible contrapartida a la del Hijo de Dios y así como Hijo de Dios afirma la humanidad de Jesús, el título Hijo del hombre afirma su divinidad.[7]​ Aunque muchas fuentes afirmaban que el título se refería a su naturaleza humana, estas fuentes provienen de una comprensión superficial y poco profunda del título. Hay que señalar que en otras partes de las Escrituras, el título de "Hijo de Dios" se otorga a otras figuras históricas como Jacob y Salomón; pero el título de Hijo de Dios sólo lo reclama Jesús. Así, paradójicamente, el título Hijo del Hombre se refiere en realidad a la naturaleza divina de Cristo, aludiendo al mencionado en Daniel 7, mientras que el título Hijo de Dios se refiere a su humanidad, como se ve en el Antiguo Testamento.

Mientras que de todos los títulos cristológicos utilizados en el Nuevo Testamento, Hijo de Dios ha tenido uno de los impactos más duraderos en la historia cristiana y se ha convertido en parte de la profesión de fe de muchos cristianos, la proclamación de Hijo del hombre nunca ha sido un artículo de fe en el cristianismo.[31]​[32]​ Así, en el contexto popular dominante es el título de Hijo de Dios el que implica la plena divinidad de Jesús como parte de la Santísima Trinidad de Padre, Hijo y el Espíritu.[32]​

En el siglo V, san Agustín escribió extensamente sobre el Hijo de Dios y su relación con el Hijo del hombre, posicionando las dos cuestiones en términos de la doble naturaleza de Jesús como divino y humano en términos de la unión hipostática.[33]​ Escribió:

Cristo Jesús, el Hijo de Dios, es Dios y Hombre: Dios antes de todos los mundos, hombre en nuestro mundo.... Pero como es el único Hijo de Dios, por naturaleza y no por gracia, se hizo también Hijo del hombre para estar también lleno de gracia.[34]​

Aunque Hijo del hombre es un concepto distinto de Hijo de Dios, algunos pasajes evangélicos pueden parecer equipararlos en algunos casos, por ejemplo en Mark 14:61, durante el juicio del Sanedrín a Jesús cuando el sumo sacerdote preguntó a Jesús: "¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Bendito?". Jesús respondió "Lo soy: y veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del Poder, y viniendo con las nubes del cielo".[10]​[35]​ Esto parece basarse en la declaración en Mark 9:31 que "El Hijo del hombre es entregado en manos de los hombres, y lo matarán; y cuando lo maten, después de tres días resucitará. " [10]​ En la parábola del juicio final, el Hijo del hombre que regresa tiene el poder de juzgar, separando a los hombres de "todas las naciones" en grupos distintos, en Mateo 25:31-46.[10]​ Sin embargo, James Dunn ha señalado que no existe un acuerdo general entre los estudiosos sobre estas cuestiones, y los debates cristológicos han continuado durante más de un siglo sin que se haya llegado a un consenso.[1]​

Véase también

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Referencias

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  1. ↑ a b c d Jesus Remembered: Christianity in the Making de James D. G. Dunn (29 de julio de 2003) ISBN 0802839312 páginas 724-725
  2. ↑ a b c d e f g The Son of Man Debate: A History and Evaluation por Delbert Royce Burkett (28 de enero de 2000) Cambridge Univ Press ISBN 0521663067 páginas 3-5
  3. ↑ «Son of Man: Jesus a Fully Human Being» (en eng). 
  4. ↑ a b c d Señor Jesucristo: Devotion to Jesus in Earliest Christianity de Larry W. Hurtado, ISBN 0-8028-3167-2 Wm B. Eerdmans Publishing Co., 2005 páginas 290-293
  5. ↑ a b c The International Standard Bible Encyclopedia: Q-Z por Geoffrey W. Bromiley (31 de enero de 1995) ISBN 0802837840 página 574
  6. ↑ a b c Vermes, Geza, Jesus in his Jewish context Minneapolis: Fortress Press. ISBN 0-8006-3623-6 página 82
  7. ↑ a b c Christian Theology: An Introduction por Alister E. McGrath 2010 ISBN 1-4443-3514-6 página 270
  8. ↑ a b c El Hijo del Hombre por Chrys C. Caragounis 1986 ISBN 3-16-144963-0 páginas 145-147
  9. ↑ Whitefield, Samuel. "Por qué 'Hijo del Hombre' en los Evangelios fue una referencia única a Daniel 7". SamuelWhitefield, 2022, https://samuelwhitefield.com/resource/why-son-of-man-in-the-gospels-was-a-unique-reference-to-daniel-7.
  10. ↑ a b c d "El 'Hijo del Hombre'" como Hijo de Dios por Seyoon Kim 1983 ISBN 3-16-144705-0 páginas 2-3
  11. ↑ a b Barker, Margaret (2005). «El hijo del hombre». El profeta perdido: El libro de Enoc y su influencia en el cristianismo (Londres: Sheffield Phoenix Press). ISBN 978-1905048182. Archivado desde el original el 29 de marzo de 2019. Consultado el 19 de marzo de 2019. 
  12. ↑ Dunn, Editado por James D.G.; McKnight, Scot (2005). id=37uJRUF6btAC&dq=Una+nueva+perspectiva+sobre+Jesús:+lo+que+se+ha+perdido+en+la+busca+del+Jesús+histórico+(Acadia+Studies+in+Bible+and+Theology)&pg=PA349 El Jesús histórico en la investigación reciente. Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns. p. 337. ISBN 1-57506-100-7. 
  13. ↑ El libro del Apocalipsis por Robert H. Mounce 1997 ISBN 0-8028-2537-0 página 57
  14. ↑ Christology and the New Testament por Christopher Mark Tuckett 2001 ISBN 0-664-22431-8 página 159
  15. ↑ byu.edu/index.php/Man_of_Holiness «Hombre de Santidad». Enciclopedia del Mormonismo (Biblioteca Harold B. Lee, Universidad Brigham Young). Consultado el 19 de enero de 2015. 
  16. ↑ Daniel "El Hijo del Hombre de Daniel". Livio, 16 de septiembre de 2020, https://www.livius.org/sources/content/bible/daniels-son-of-man/.
  17. ↑ Génesis para la gente corriente, segunda edición por Paul Poulton 2017 ISBN 9781498241632 página 35
  18. ↑ a b Ingolfsland, Dennis (Abril 2001). «Una evaluación del "Jesús histórico" de Bart Ehrman». En Dallas Theological Seminary, ed. Bibliotheca Sacra: 181-197. Consultado el 11 de enero de 2022. 
  19. ↑ Bart D. Ehrman (2000). «10: Más criterios históricos». Jesús histórico. The Great Courses. Consultado el 11 de enero de 2022. 
  20. ↑ com/articles/13913-son-of-man «SON DEL HOMBRE». Jewish Encyclopedia (JewishEncyclopedia.com). Consultado el 19 de agosto de 2013. 
  21. ↑ "Entre los judíos el término "hijo del hombre" no se utilizaba como título específico del Mesías. La expresión neotestamentaria ὅ ὑιὸς τοῦ ἀνθρόπου es una traducción del arameo "bar nasha", y como tal podría haberse entendido sólo como el sustituto de un pronombre personal, o como enfatizando las cualidades humanas de aquellos a quienes se aplica. Que el término no aparezca en ninguna de las epístolas atribuidas a san Pablo es significativo." - "En los Evangelios el título aparece ochenta y una veces. La mayoría de los escritores recientes (entre ellos II. Lietzmann) han llegado a la conclusión de que Jesús, hablando arameo, nunca podría haberse designado a sí mismo como el "hijo del hombre" en un sentido mesiánico, místico, porque el término arameo nunca implicó este significado."
  22. ↑ Para mayor precisión, dentro de 7:13-14 "el que es semejante a un Hijo de hombre" no está vinculado personalmente con el sufrimiento, y menos aún con la muerte. Para ésta y otras observaciones y comentarios posteriores, compárese Gerald O'Collins, Cristología: un estudio bíblico, histórico y sistemático de Jesús. Oxford: OUP (2009), pp. 59-67; J. D. G. Dunn, Christology in the Making, Londres: SCM Press (1989), passim.
  23. ↑ Sobre las diversas interpretaciones de "Hijo del hombre", cf. Dunn, op. cit., pp. 65-97; C. A. Evans, "Jesus' Self-Designation 'The Son of Man' and the Recognition of his Divinity", en S.T. Davis, D. Kendall y O'Collins (eds.), The Trinity. Oxford: OUP (1999), pp.29-47; A. Fitzmyer, A Wandering Aramean. Missoula, Mont: Scholars Press (1979), pp. 143-160; D.R.A. Hare, The Son of Man Tradition. Minneapolis: Fortress Press (1990); J. Nolland, Lucas, 3 vols Dallas: Word Books (1989-1993), ii, pp. 468-474; id., The Gospel of Matthew. Grand Rapids, Mich.: Eedermans (2005), pp. 365-366.
  24. ↑ a b c d e f g Cf. G. O'Collins, Cristología: un estudio bíblico, histórico y sistemático de Jesús, pp. 62-65.
  25. ↑ Por ejemplo, John 3:13; John 6:62)
  26. ↑ Para opiniones contrastadas, cf. D.R.A. Hare, op. cit.; Dunn, op. cit., pp. 68-90; véase también n. 15.
  27. ↑ Sobre esto, compárese también J. D. G. Dunn, Christology in the Making, pp. 70 y ss.
  28. ↑ Sobre esto, compárese esp. O'Collins, op. cit., p. 64.
  29. ↑ Como dice algún ingenioso, "el reino no tiene Hijo del hombre, y el Hijo del hombre no tiene reino". Una excepción parcial viene en el relato de Mateo sobre el juicio final, en el que el Hijo del hombre (25:31) también es llamado "el rey" (25:34, 40).
  30. ↑ Cf. también n. 15
  31. ↑ Jesús y el Hijo del Hombre por A J B Higgins 2002 ISBN 0-227-17221-3 páginas 13-15
  32. ↑ a b Cristología y Nuevo Testamento Christopher Mark Tuckett 2001 ISBN 0-664-22431-8 página
  33. ↑ El Catecismo de Agustín de San Agustín de Hipona 2008 ISBN 1-56548-298-0 página 68
  34. ↑ The Augustine Catechism by Saint Augustine of Hippo 2008 ISBN 1-56548-298-0 page 68
  35. ↑ ¿Quién es Jesús?: una introducción a la Cristología por Thomas P. Rausch 2003 ISBN 978-0-8146-5078-3 páginas 132-133

Bibliografía

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  • Borgen, Peder. Early Christianity and Hellenistic Judaism, Edinburgh: T & T Clark Publishing. 1996.
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