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Los puruháes fueron etnias numerosas de indígenas que ocupaban las provincias de Chimborazo, Bolívar, Tungurahua y parte de Cotopaxi de la república del Ecuador. Tuvieron una monarquía federativa, donde cada curaca o régulo gobernaban independientemente su propio pueblo; pero en casos graves relativos al bienestar general, todos los jefes se juntaban a deliberar en asamblea común, presidido por el régulo. Tenían un gobierno bien organizado y leyes que arreglaban la sucesión al poder. La monarquía era hereditaria y sucedía siempre el hijo varón. Se dice que el inca Atahuallpa era hijo de una mujer puruhá del linaje Duchicela pero no la documentación histórica no ha podido comprobar aquello.

Puruha
Otros nombres
Puruwa
Población total 200.000 habitantes (aprox)
Idioma Puruhá (†), Quichua norteño
Religión Politeísmo/Animismo
Etnias relacionadas Cañari, Panzaleo
Asentamientos importantes
1.º Chimborazo (Bandera de Ecuador Ecuador)
2.º Tungurahua (Bandera de Ecuador Ecuador)
3.º Bolívar (Bandera de Ecuador Ecuador)
4.º Parte de Cotopaxi (Bandera de Ecuador Ecuador)

Existe un conflicto en cuestiones de considerarlo pueblo o nación, ya que varios eruditos han tenido posiciones encontradas al reconocerlo o no como una nación cultural. Otra de las razones principales es que algunas comunidades o pueblos están en proceso de autodefinición o de conformación legal, e inclusive están en pleno desarrollo investigativo, por lo que sus consecuencias no estarán definidas sino a futuro.

Índice

HistoriaEditar

El historia aborigen ecuatoriana comprende los periodos conocidos como: Paleo-Indio, Período Formativo, Período de desarrollo Regional, período de Integración. Dentro del período de Integración (500 a 1500 d. C.)[1]​ se fueron formando grupos de naciones con una extensión territorial propia con gobiernos independientes. Los principales núcleos y nacionalidades aborígenes que habitaron el territorio nacional antes de la invasión de los incas y de la conquista española fueron:

  • Sierra: Pastos, Quitus, Puruhaes, Cañaris y Paltas, etc
  • Costa: Cayapas, Atacames, Mantas, Huancavilcas y Punaes, etc
  • Oriente: Quijos, Cofanes, Jibaros(Shuaras),etc.

Periodos de la Cultura PuruháEditar

Durante el período de Integración en la provincia de Chimborazo, sucedieron varios sub periodos; Protopanzal de la nación Puruha, el periodo San Sebastián o Guano, el periodo Elenpata, el periodo Huavalac, y por último el período Incaico.[1]

El nombre de Nación Puruhá está sujeto a discusión por varios investigadores, Aquiles Pérez, atribuye el nombre de Puruhá por varias parcialidades que existían con este nombre en esta región, y como Puruhuay como apelativo, los puruháes habitaron las tierras de Guano al Chibunga sin embargo los cronistas españoles denominaron como Puruhayes a todas las parcialidades de la provincia de Chimborazo.

El topónimo Puruhuay proviene del Colorado: Puru que significa cerro y guay casa grande, otra interpretación según Fray Maldonado, cura de Xuxi, San Andrés, Puruhá se traduciría del Cayapa buru: lugar sagrado y ha, permanencia… por lo tanto significaría lugar sagrado de permanencia, Pérez señala que la verdadera palabra es Puruguay, del Cayapa bur: lugar sagrado; hua: grande; ay: suegra por lo tanto significaría suegra grande de lugar sagrado.[2]

Ubicación geográficaEditar

Está asentado en la provincia de Chimborazo, en ocho cantones:

  1. Cantón Riobamba, en las parroquias de Riobamba, Yaruquíes, Cacha, Calpi, Flores, Licto, Pungalá, Punín, Quimiag, San Juan y San Luis.
  2. Cantón Alausí, en las parroquias de Alausí, Achupallas, Guasuntos, Multitud, Pumallacta, Sibambe y Tixán.
  3. Cantón Colta, en las parroquias de Cajabamba, Santiago de Quito, Sicalpa, Cañi, Columbe y Juan de Velasco.
  4. Cantón Chambo, en la parroquia de Chambo.
  5. Cantón Guamote, en las parroquias de Guamote, Cebadas y Palmira.
  6. Cantón Guano, en las parroquias de La Matriz, El Rosario, Ilapo, San Andrés, San Isidro de Patulú y Valparaíso.
  7. Cantón Pallatanga, en la parroquia de Pallatanga.
  8. Cantón Penipe, en las parroquias de Penipe, El Altar, Matus, Puela, San Antonio de Bayushig y Bilbao.
  9. Cantón Cumandá en la parroquia de Cumandá.

La población estimada de esta nacionalidad es de 200.000 habitantes aproximadamente, organizados en alrededor de 780 comunidades. Son bilingües, su lengua madre el idioma kichwa y el español como segunda lengua.

Prácticas productivasEditar

Esta nacionalidad se dedica a la agricultura utilizando abono orgánico y técnicas artesanales: arado, yunta; cultivan hortalizas y cereales que direccionan una parte al consumo propio y otra al mercado local y provincial; también realizan labores ganaderas; elaboración de artesanías: poncho, shigras, prendas de vestir, etc. Estas actividades son realizadas con medios artesanales y tecnológicos, donde son utilizados circunstancialmente tratamientos químicos.

IndumentariaEditar

 
Ejemplo de vestimenta del Pueblo Puruhá

Cada comunidad puruhá propone tejidos con ciertas particularidades, además contextualiza sus indumentarias con elementos simbólicos relacionado con la naturaleza, deidades, cosmos y la comunidad, constituyéndose todos con singular belleza y una gama de colores que no solo muestra la riqueza cultural e identitaria, sino que, además, nos permite adentrarnos a diferentes códigos y símbolos que están plasmados en cada elemento textil.[3]

ChumpisEditar

Las fajas, también llamadas Chumpis en idioma kichwa llevan nombres distintos dependiendo del tamaño y color. Existen las kawiñas que miden 2 metros de largo y 15 centímetros de ancho tejidas con una mezcla de cuatro colores que son el amarillo, el rojo, el verde y el azul; también las mama chumpis que miden un metro de largo y el ancho puede variar de 15 hasta 30 centímetros; finalmente, están las wawachumpis que miden entre 2 y 3 metros de largo y entre 15 y 20 centímetros de ancho y son tejidas con una mezcla de colores mas vivos, como rosado, rojos, verdes y blancos.[4]

La faja va más allá de formar parte de la vestimenta indígena. Es un conjunto de símbolos, colores, formas, vivencias y saberes que trascienden en la historia y perpetúan la memoria colectiva de los pueblos andinos. Las fajas semejan libros abiertos para leer la cultura, identidad y particularidades de cada pueblo, símbolos y signos propios que transmiten la cosmogonía, cosmovisión y sabiduría de los pueblos andinos.[5]

Vestimenta del Colta y Norte de GuamoteEditar

En el cantón Colta y norte de Guamote, las mujeres usan principalmente la baeta o chal de color verde como un símbolo de la naturaleza, ya que cuentan los abuelos que el color verde es color de esperanza. El anaco o falda negra es sujetada con una mama chumbi de color rojo y con la kawiña, como un símbolo de fuerza, que cuenta con gráficos zoomorfas y antropomorfas que representa la historia de los pueblos. Los sombreros de color blanco adornados con cintas negras e hilos de colores, los accesorios de toda mujer puruhá son de color rojo como un símbolo de protección de los siete chakras o los puntos energéticos.[3]

Fiestas y CostumbresEditar

Los Puruháes celebran muchas fiestas, hay que aclarar que varias de ellas fueron impuestas por la conquista Inca y luego por la española. Las fiestas originarias fueron:[6]

  • La fiesta de la Cosecha: Realizada por la madurez de las cementeras de maíz en el mes de junio.
  • El nombre del hijo: Los padres del niño van de casa en casa haciendo un ritual en el que se utiliza una tijera, dándole al final un nombre en su lengua que representaba las aspiraciones, deseos o alguna característica física del niño.
  • La minga de la casa: Todos los indígenas acudían a la construcción de una casa convirtiéndola en una fiesta ya que se repartía chicha y comida.
  • Matrimonio: El hombre iba a la casa de la chica requerida con un dote el cual al ser aceptado marcaba el cierre del trato.
  • El nacimiento: Considerado natural era ejecutado en distintas posiciones, al nacer el niño le ponían un nombre, la madre no guardaba reposo ni tomaba alimentos especiales.
  • Los entierros: Fray Paz Maldonado cura de San Andrés de Xunxi cuenta que a los muertos los sepultaban en sus propias chozas con sus mejores ropas, con alimento y bebida.
  • Educación: Los padres compartían sus conocimientos a sus hijos. La llamada tradición oral resguardaba las historias.
  • Idioma: Alfredo Costales Cevallos, afirma que el idioma originario fue el puruhuay que con el pasar del tiempo y a las conquistas fue perdiéndose aprendiendo así el idioma quichua.
  • Ocupaciones: Las mujeres se encargaban del hogar, de la crianza de los hijos, de las chacras y de los tejidos. Los hombres, se dedicaban a la pesca, caza, confección de armas, artesanías, las cosechas y al comercio.

Prácticas medicinalesEditar

Los puruháes aún practican la medicina alternativa, utilizan plantas medicinales tanto para curar como para limpiar desequilibrios energéticos, utilizan animales para diagnosticar estados de salud, como el cuy; acostumbran también a bañarse en las cascadas como tratamiento para curar los nervios; a más de utilizar estos medios para mantener la salud, también hacen uso de la medicina alopática, consumiendo los conocidos medicamentos genéricos, los remedios químicos y se acude al hospital de la localidad en caso de problemas graves de salud.

Costumbres, símbolos y creenciasEditar

Los puruháes mantiene la costumbre de una alimentación ligada a los productos que da la tierra, por ello su alimentación contiene: cereales y hortalizas, máchica, arroz de cebada, morocho, zanahoria y brócoli; sumando a esta dieta frutas, carnes y alimentos procesados industrialmente. Su costumbre y creencias religiosas están vinculadas a la iglesia católica, creencias que hoy en día se entremezclan con prácticas propias de religiosidad natural, donde el vínculo con la naturaleza se torna simbólico.

ReferenciasEditar

  1. a b Freire Carlos, Origen de los Puruhaes, segunda edición, Riobamba-Ecuador,2005, pág. 11
  2. Puruhá Nación Guerrera, Editora Nacional, Quito- Ecuador 1997 pp. 18
  3. a b «Puruhá Runakunapak Churaykuna». www.corape.org.ec. Consultado el 16 de marzo de 2019. 
  4. Francisco Rodríguez, Tradición textil de Cacha, consultado el 18 de enero de 2019 
  5. Riobamba, GADM. «El 22 de agosto de 2015 se realizó la exposición de fajas indígenas en la Casa Museo». www.gadmriobamba.gob.ec. Consultado el 18 de enero de 2019. 
  6. Freire Carlos, Origen de los Puruhaes, segunda edición, Riobamba-Ecuador,2005

Enlaces externosEditar