Diferencia entre revisiones de «Filosofía de la mente»

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[[Archivo:Phrenology1.jpg|miniaturadeimagen|Representación [[Frenología|frenológica]] de las áreas cerebrales en correspondencia con las funciones mentales. La frenología fue uno de los primeros intentos de relacionar funciones mentales con partes específicas del cerebro.]]
La '''filosofía de la mente''' es la rama de la [[filosofía]] que estudia la [[mente]], incluyendo las [[Filosofía de la percepción|percepciones]], [[Sensación|sensaciones]], [[Emoción|emociones]], [[Fantasía (psicología)|fantasías]], [[Ensueño|sueños]], [[pensamiento]]s y [[creencia]]s.<ref name="Mente">{{cita enciclopedia|título=Philosophy of mind|enciclopedia=Encyclopædia Britannica Online|apellidos=Shaffer|nombre=Jerome A.|url=http://search.eb.com/eb/article-9108733|fechaacceso=17 de julio de 2009|página=1|idioma=inglés}}</ref> Uno de los problemas centrales de la disciplina es determinar qué hace que todos los elementos de esta lista sean mentales, y otros no.<ref>{{cita enciclopedia|título=Problems of the Philosophy of Mind|enciclopedia=The Oxford Companion to Philosophy|apellidos=Kim|nombre=Jaegwon|url=http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t116.e1610|fechaacceso=17 de julio de 2009|idioma=inglés}}</ref> Además de las cuestiones [[Ontología|ontológicas]] acerca de la naturaleza de los estados mentales, la filosofía de la mente estudia cuestiones [[epistemología|epistemológicas]] en torno a la cognoscibilidad de la mente.
 
La '''filosofía de la mente''' es la rama de la [[filosofía]] que estudia la [[mente]], incluyendo las [[Filosofía de la percepción|percepciones]], [[Sensación|sensaciones]], [[Emoción|emociones]], [[Fantasía (psicología)|fantasías]], [[Ensueño|sueños]], [[pensamiento]]s y [[creencia]]s.<ref name="Mente">{{citaCita enciclopedia |título=Philosophy of mind |enciclopedia=Encyclopædia Britannica Online |apellidos=Shaffer |nombre=Jerome A. |url=http://search.eb.com/eb/article-9108733 |fechaacceso=17 de julio de 2009 |página=1 |idioma=inglés}}</ref> Uno de los problemas centrales de la disciplina es determinar qué hace que todos los elementos de esta lista sean mentales, y otros no.<ref>{{citaCita enciclopedia |título=Problems of the Philosophy of Mind |enciclopedia=The Oxford Companion to Philosophy |apellidos=Kim |nombre=Jaegwon |url=http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t116.e1610 |fechaacceso=17 de julio de 2009 |idioma=inglés}}</ref> Además de las cuestiones [[Ontología|ontológicas]] acerca de la naturaleza de los estados mentales, la filosofía de la mente estudia cuestiones [[epistemologíaEpistemología|epistemológicas]] en torno a la cognoscibilidad de la mente.
Tanto para la [[Fenomenología (filosofía)|fenomenología]] como para la [[filosofía analítica]], un candidato importante para ser una [[bicondicional|condición necesaria]], aunque no [[bicondicional|suficiente]], de todo fenómeno mental es la [[intencionalidad]].<ref name="Intentionality">{{cita enciclopedia |apellido=Jacob |nombre=Pierre |título=Intentionality |idioma=inglés |url=http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/intentionality/ |enciclopedia=Stanford Encyclopedia of Philosophy |edición=Fall 2008 Edition |sined=sin |editor=Edward N. Zalta}}</ref> La intencionalidad es el poder de la mente de ser acerca de, de representar, o de ponerse en lugar de cosas, propiedades o estados de cosas.<ref name=Intentionality /> Por ejemplo, uno no ''recuerda'' simplemente, sino que recuerda ''algo'', y tampoco ''quiere'' en abstracto, sino que quiere ''algo determinado''. La propuesta de algunos filósofos es que ''todo'' lo que sea mental está «dirigido» hacia algún objeto, en el sentido más general de objeto, y que por lo tanto la intencionalidad es una característica necesaria, aunque no suficiente, de lo mental.
 
Tanto para la [[Fenomenología (filosofía)|fenomenología]] como para la [[filosofía analítica]], un candidato importante para ser una [[bicondicionalBicondicional|condición necesaria]], aunque no [[bicondicionalBicondicional|suficiente]], de todo fenómeno mental es la [[intencionalidad]].<ref name="Intentionality">{{citaCita enciclopedia |apellidotítulo=JacobIntentionality |nombreenciclopedia=PierreStanford Encyclopedia of Philosophy |títuloapellidos=IntentionalityJacob |idiomanombre=inglésPierre |url=http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/intentionality/ |enciclopediaeditor=StanfordEdward EncyclopediaN. of PhilosophyZalta |edición=Fall 2008 Edition |sinedidioma=sininglés |editorsined=Edward N. Zaltasin}}</ref> La intencionalidad es el poder de la mente de ser acerca de, de representar, o de ponerse en lugar de cosas, propiedades o estados de cosas.<ref name=Intentionality /> Por ejemplo, uno no ''recuerda'' simplemente, sino que recuerda ''algo'', y tampoco ''quiere'' en abstracto, sino que quiere ''algo determinado''. La propuesta de algunos filósofos es que ''todo'' lo que sea mental está «dirigido» hacia algún objeto, en el sentido más general de objeto, y que por lo tanto la intencionalidad es una característica necesaria, aunque no suficiente, de lo mental.
Otra característica importante y controversial de lo mental son los [[qualia]], o propiedades subjetivas de la experiencia.<ref name="Qualia">{{cita enciclopedia |apellido=Kind |nombre=Amy |título=Qualia |idioma=inglés |url=http://plato.stanford.edu/entries/qualia/ |enciclopedia=Internet Encyclopedia of Philosophy |fechaacceso=22 de noviembre de 2009}}</ref> Cuando uno ve una nube, se pincha un dedo con un alfiler, o huele una rosa, experimenta algo que no se puede observar desde fuera, sino que es completamente subjetivo. A estas experiencias se las llama «qualia». Parte de la importancia de los qualia se debe a las dificultades que suscitan al [[fisicalismo]] para acomodarlos dentro de su concepción de lo mental.<ref name=Qualia /> Algunos neurocientíficos como [[Antonio Damasio]] y [[Gerald Edelman]] han incursionado en la filosofía de la mente y sostienen que los qualia existen y no son eliminables y reemplazables por otra cosa como conductas o propiedades objetivas del cerebro observadas en imágenes de resonancia magnética.<ref name="books.google.cl">[https://books.google.cl/books?id=QElsQgAACAAJ&dq=edelman+bright+air+brilliant+fire&hl=es-419&sa=X&ved=2ahUKEwiniYf_rp7wAhWaq5UCHSxDAWUQ6AEwAHoECAYQAg Edelman, G. (1992). Bright air, brilliant fire. On the matter of mind. Nueva York: BasicBooks], «Una de las alternativas que definitivamente no parece factible es ignorar por completo la realidad de los qualia, formular una teoría de la conciencia que busque por sus solas descripciones transmitir a un hipotético observador “libre de qualia” lo que es sentir calor, ver verde, y así sucesivamente. En otras palabras, es un intento de proponer una teoría basada en una especie de visión-de-Dios de la conciencia. Pero ninguna teoría científica de cualquier tipo puede presentarse sin asumir desde el comienzo que los observadores tienen sensación, así como percepción. Asumir algo distinto es consentir los errores de las teorías que postulan formulaciones sintácticas en correspondencia con interpretaciones objetivistas- teorías que ignoran la corporización (embodiment) como fuente de significado. No hay un observador científico sin qualia». (Edelman, 1992, p.{{esd}}114)</ref><ref name="Damasio, A. 1997">Damasio, A. (1997). ''El error de Descartes''. Barcelona: Andrés Bello.</ref>
 
Otra característica importante y controversial de lo mental son los [[qualia]], o propiedades subjetivas de la experiencia.<ref name="Qualia">{{citaCita enciclopedia |apellidotítulo=KindQualia |nombreenciclopedia=AmyInternet Encyclopedia of Philosophy |títuloapellidos=QualiaKind |idiomanombre=inglésAmy |url=http://plato.stanford.edu/entries/qualia/ |enciclopedia=Internet Encyclopedia of Philosophy |fechaacceso=22 de noviembre de 2009 |idioma=inglés}}</ref> Cuando uno ve una nube, se pincha un dedo con un alfiler, o huele una rosa, experimenta algo que no se puede observar desde fuera, sino que es completamente subjetivo. A estas experiencias se las llama «qualia». Parte de la importancia de los qualia se debe a las dificultades que suscitan al [[fisicalismo]] para acomodarlos dentro de su concepción de lo mental.<ref name=Qualia /> Algunos neurocientíficos como [[Antonio Damasio]] y [[Gerald Edelman]] han incursionado en la filosofía de la mente y sostienen que los qualia existen y no son eliminables y reemplazables por otra cosa como conductas o propiedades objetivas del cerebro observadas en imágenes de resonancia magnética.<ref name="books.google.cl">[https://books.google.cl/books?id=QElsQgAACAAJ&dq=edelman+bright+air+brilliant+fire&hl=es-419&sa=X&ved=2ahUKEwiniYf_rp7wAhWaq5UCHSxDAWUQ6AEwAHoECAYQAg Edelman, G. (1992). Bright air, brilliant fire. On the matter of mind. Nueva York: BasicBooks], «Una de las alternativas que definitivamente no parece factible es ignorar por completo la realidad de los qualia, formular una teoría de la conciencia que busque por sus solas descripciones transmitir a un hipotético observador “libre"libre de qualia”qualia" lo que es sentir calor, ver verde, y así sucesivamente. En otras palabras, es un intento de proponer una teoría basada en una especie de visión-de-Dios de la conciencia. Pero ninguna teoría científica de cualquier tipo puede presentarse sin asumir desde el comienzo que los observadores tienen sensación, así como percepción. Asumir algo distinto es consentir los errores de las teorías que postulan formulaciones sintácticas en correspondencia con interpretaciones objetivistas- teorías que ignoran la corporización (embodiment) como fuente de significado. No hay un observador científico sin qualia». (Edelman, 1992, p.{{esdEsd}}114)</ref><ref name="Damasio, A. 1997">Damasio, A. (1997). ''El error de Descartes''. Barcelona: Andrés Bello.</ref>
La filosofía de la mente se relaciona con la [[ciencia cognitiva]] de varias maneras.<ref name="Cognitive">Véase la sección 5 en {{cita enciclopedia |apellido=Thagard |nombre=Paul |título=Cognitive Science |idioma=inglés |url=http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/cognitive-science/ |enciclopedia=Stanford Encyclopedia of Philosophy |edición=Fall 2008 Edition |sined=sin |editor=Edward N. Zalta}}</ref> Por un lado, las filosofías más racionalistas pueden considerarse como ''parte'' de las ciencias cognitivas.<ref name="Cognitive" /> En cambio, otras filosofías más naturalistas que dan énfasis a la biología y neurociencia critican a la ciencia cognitiva por suponer que lo mental es representacional o computacional o por equiparar a los seres vivos a artefactos mecánicos. Por ejemplo, algunos críticos señalan que la ciencia cognitiva descuida muchos factores relevantes para el estudio de lo mental, entre ellos las emociones, la conciencia, el cuerpo y el entorno.<ref name="books.google.cl"/><ref name="Damasio, A. 1997"/><ref name="Cognitive" />
 
La filosofía de la mente se relaciona con la [[ciencia cognitiva]] de varias maneras.<ref name="Cognitive">Véase la sección 5 en {{citaCita enciclopedia |apellidotítulo=ThagardCognitive Science |nombreenciclopedia=PaulStanford Encyclopedia of Philosophy |títuloapellidos=Cognitive ScienceThagard |idiomanombre=inglésPaul |url=http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/cognitive-science/ |enciclopediaeditor=StanfordEdward EncyclopediaN. of PhilosophyZalta |edición=Fall 2008 Edition |sinedidioma=sininglés |editorsined=Edward N. Zaltasin}}</ref> Por un lado, las filosofías más racionalistas pueden considerarse como ''parte'' de las ciencias cognitivas.<ref name="Cognitive" /> En cambio, otras filosofías más naturalistas que dan énfasis a la biología y neurociencia critican a la ciencia cognitiva por suponer que lo mental es representacional o computacional o por equiparar a los seres vivos a artefactos mecánicos. Por ejemplo, algunos críticos señalan que la ciencia cognitiva descuida muchos factores relevantes para el estudio de lo mental, entre ellos las emociones, la conciencia, el cuerpo y el entorno.<ref name="books.google.cl" /><ref name="Damasio, A. 1997" /><ref name="Cognitive" />
 
Algunos problemas centrales en la filosofía de la mente son el problema de la [[Problema mente-cuerpo|relación entre la mente y el cuerpo]], el problema de la permanencia de la [[Problema de la identidad personal|identidad personal]] a través del tiempo, y el [[Problema de otras mentes|problema del reconocimiento de otras mentes]].<ref name=Mente />
 
== El problema mente-cuerpo ==
 
{{AP|Problema mente-cuerpo}}
 
El punto central de la filosofía de la mente es el problema mente-cuerpo. En su origen está la pregunta: ¿cuál es la relación entre los estados [[menteMente|mentales]] (o la [[conciencia]], lo [[Psique|psíquico]], el [[alma]]) con los estados físicos (o el [[cerebro]], lo [[materia]]l, el [[cuerpoCuerpo humano|cuerpo]])? ¿Se trata de dos [[sustanciaSustancia (filosofía)|sustancias]] diferentes? ¿O son lo mental y lo físico una sola cosa? Estas son las preguntas fundamentales de la filosofía de la mente. No obstante, las respuestas suscitan un sinfín de nuevas preguntas: ¿Son libres nuestro pensamiento y nuestra voluntad? ¿Podrían las computadoras poseer una mente? ¿Puede existir la mente sin el cuerpo? La filosofía de la mente es por tanto un estudio con ramificaciones muy diversas.
 
La primera formulación clásica del problema mente-cuerpo se debe a [[René Descartes]].<ref name="Meditaciones">[[René Descartes]]. ''Meditationes de prima philosophia'', 1641.</ref> Pero la reflexión acerca de la relación entre la mente y el cuerpo se remonta hasta la antigüedad. [[Platón]] defiende un [[dualismo]] explícito, que se pone de manifiesto en su argumentación en favor de la [[transmigración del alma]]: Si el alma sobrevive a la muerte del cuerpo, ha de ser algo diferente de este.<ref>Platón: ''Fedón''.</ref> En [[Aristóteles]] esto es diferente. Aristóteles postula un «[[pneuma]]», que, como principio de la vida, se encuentra en todo ser vivo, pero que no es algo contrapuesto al mundo material y corporal. En la [[Edad Media]] cristiana ([[escolástica]]) la distinción entre el cuerpo y el alma inmaterial es piedra angular del filosofar. La influencia de la [[filosofía medieval]] es evidente en la formulación cartesiana del dualismo.
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==== Argumentos en favor del dualismo ====
 
[[Archivo:Frans Hals - Portret van René Descartes.jpg|miniaturadeimagen|René Descartes en un retrato de [[Frans Hals]] (1648).]]
 
¿Se basa el dualismo únicamente en el abismo [[intuiciónIntuición|intuitivo]] entre lo mental y lo material? ¿O existen argumentos concretos en favor del dualismo? El argumento más conocido es el desarrollado por [[René Descartes]] en las ''[[Meditaciones metafísicas]]''. En resumen, es el siguiente: Puedo imaginarme clara y distintamente que la mente exista sin la materia. Lo que uno puede imaginar clara y distintamente es al menos, por principio, [[posible]]. Así, pues, es al menos posible que la mente exista sin la materia. Si es posible que la mente exista sin la materia, mente y materia han de ser entidades diferentes. Puesto que mente y materia han de ser entidades diferentes, en consecuencia el dualismo es cierto.
 
Las [[premisa]]s del [[argumento]] pueden ponerse en duda. ¿Por qué, por ejemplo, habría de ser algo posible solo porque puede imaginarse clara y distintamente? A pesar de problemas de este tipo, aún hoy en día se siguen defendiendo variantes del argumento cartesiano, por ejemplo, [[Saul Kripke]].<ref>Saul Kripke, ''Naming and Necessity'', Blackwell Pub., Oxford, 1981, ISBN 0-631-12801-8.</ref> Las posiciones dualistas se vuelven más plausibles por los problemas que plantea el materialismo que por sus propios argumentos positivos.
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==== Dualismo interaccionista ====
 
[[Archivo:Descartes mind and body.gif|miniaturadeimagen|Ilustración de la obra de Descartes ''Tratado del Hombre'' explicando la función de la glándula pineal.]]
 
La forma clásica del dualismo es el dualismo interaccionista. La primera formulación precisa se la debemos a [[René Descartes]],<ref name="Meditaciones" /> y aún hoy en día sigue teniendo partidarios. [[Karl Popper]] y [[John Carew Eccles|John Eccles]] han sido los dualistas interaccionistas más célebres del siglo{{esdEsd}}XX.<ref>Karl Popper, John Carew Eccles: ''Das Ich und sein Gehirn.'' 8. Aufl. Piper, München u.a. 2002, ISBN 3-492-21096-1.</ref> Las ideas fundamentales son las siguientes: mente y materia son substancias diferentes e interactúan entre sí. Si me pincho un dedo con una aguja, de él parten señales hacia el cerebro y allí ha de haber un «lugar» donde el cerebro actúe sobre la mente inmaterial. De la misma manera funciona en sentido inverso: cuando siento dolor la mente inmaterial actúa sobre el cerebro. Este envía señales a, por ejemplo, la mano, y la retina.
 
Un dualismo de este tipo tiene que enfrentarse a serios problemas, especialmente por los científicos empíricos contemporáneos. Si existe un lugar donde se produce la interacción entre la mente y el cerebro, este lugar debería ser localizable. Sin embargo, las especulaciones de Descartes (él pensó que el lugar de la interacción se encontraba en la [[glándula pineal]]) fueron pronto refutadas salvo por el Espiritismo kardeciano, que asegura que la glándula pineal es el núcleo de la mediumnidad: la puerta entre el mundo físico y el espiritual o extrafísico. Tampoco se halló en el cerebro ningún otro lugar visible en el que el comportamiento de las [[neurona]]s solo fuera explicable por la acción de un espíritu inmaterial. Dejando a un lado que en el cerebro no parece haber ningún «lugar» en el que se produzca una interacción, la cuestión del tipo de acción recíproca entre mente y cerebro permanece abierta. Algunos filósofos suponen que dicha interacción se produce por medio de efectos cuánticos, pero los detractores a esta hipótesis indican que hay en ello la misma contradicción: los niveles cuánticos son niveles de materia, por lo que no creen que debería ser la causa de la inteligencia u otras manifestaciones de esta.
 
==== Otros dualismos ====
 
[[Archivo:Gottfried Wilhelm Leibniz, Bernhard Christoph Francke.jpg|miniaturadeimagen|Gottfried Wilhelm Leibniz en un retrato de Bernhard Christoph Francke (alrededor de 1700).]]
 
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''2. [[Ocasionalismo]]'': El ocasionalismo ha sido defendido, entre otros, por [[Nicolas Malebranche]]. La idea es la siguiente: cuando quiero hacer algo se está produciendo un suceso inmaterial en mi espíritu. Dios conoce ese hecho y hace que el cuerpo se ponga en movimiento.
 
''3. [[Epifenómeno|Epifenomenalismo]]'': El epifenomenalismo entiende la conexión entre mente y materia como una relación de un solo sentido: la materia actúa sobre la mente inmaterial, pero no a la inversa. Sin embargo, el epifenomenalismo plantea problemas similares a los del dualismo interaccionista. ¿En qué lugar se produce el efecto sobre la mente? ¿Cómo se produce dicho efecto? Todavía hoy hay defensores del epifenomenalismo. Uno de ellos era, hasta hace poco, [[Frank Jackson]].<ref>Frank Jackson: “What"What Mary didn't know”know" en: ''Journal of Philosophy'', 1986, S.291-295.</ref>
 
''4. [[Dualismo de propiedades]]'': El dualismo de propiedades ha experimentado un renacimiento en los últimos años debido a un libro de [[David Chalmers]].<ref>David Chalmers: ''The conscious Mind'', Oxford, Oxford University Press, 1997, ISBN 0-19-511789-1.</ref> El dualismo de propiedades puede incluirse entre los dualismos solo con ciertas reservas. Al contrario que los demás, con respecto a la sustancia es un monismo; es incluso compatible con la tesis de que todo se compone de pequeñas partículas físicas. Sostiene, no obstante, que hay propiedades no materiales. Chalmers califica a la propiedad de «ser experimentado de determinada manera» (los [[qualia]]) de propiedad no material. Sus reflexiones se apoyan en el concepto de [[superveniencia]] y en la lógica de las explicaciones reductivas.
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==== Fisicalismo ====
 
El [[fisicalismo]] es la tesis metafísica de que «todo es físico», que «no hay nada más allá de» lo físico, o que todo sobreviene en lo físico. El fisicalismo es una forma de monismo ontológico: una visión de «una sustancia» de la naturaleza de la realidad en oposición a una visión de «dos sustancias» (dualismo) o de «muchas sustancias» (pluralismo). Se ha debatido tanto la definición de «físico» como el significado del fisicalismo.
 
Puede considerarse a [[Epicuro]] como uno de los primeros filósofos en proponer una [[Fisicalismo de tipo|teoría de la identidad]] de la mente.<ref name=":26">{{Cita web |url=https://iep.utm.edu/epicur/ |título=Epicurus {{!}} Internet Encyclopedia of Philosophy |fechaacceso=2021-09-08 |idioma=en-US}}</ref> Según el filósofo de Samos, el alma y el cuerpo están compuestos de átomos y nacen juntos y en el momento de morir, los átomos se separan y ambos se destruyen.<ref>{{Cita libro |apellidos=Berti |nombre=Gabriela |título=Epicuro: el objetivo supremo de la filosofía es conseguir la felicidad |url=http://worldcat.org/oclc/943667759|editorial=RBA |fecha=2015 |editorial=RBA |isbn=9788447383221|oclc=943667759|nombre=Gabriela|apellidos=Berti|enlaceautor=|año=|editor=|ubicación= |página=152 |idioma=|capítulooclc=943667759}}</ref>
 
El filósofo francés [[Henri de Saint-Simon]] consideró al ser humano como un ser constituido de cuerpos organizados que no dejan de ser objetos de estudio de la [[física]], en particular, de la [[fisiología]]. Saint-Simon llegó a plantear: «El pensamiento es una acción material: es un resultado del movimiento del fluido nervioso».<ref>Pablo Nocera (2015). ''[http://cdsa.aacademica.org/000-061/273.pdf Saint-Simon y el programa de las sciences de l'homme]''. p.{{esdEsd}}10. XI Jornadas de Sociología. Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Buenos Aires.</ref> El filósofo australiano [[David Malet Armstrong]] en su libro ''A Materialist Theory of the Mind'' (1968) intentó desarrollar sistemáticamente una visión [[Materialismo|materialista]] reduccionista de la mente. Según él, los procesos mentales se producen por efectos físicos y que «el ser humano no es más que un mecanismo fisicoquímico».<ref name=":5">{{Cita libro |apellidos=BASSHAM |nombre=GREGORY|enlaceautor= |título=El libro de la filosofía: de los Vedas a los nuevos ateos, 250 hitos en la historia del pensamiento|url=|fechaacceso= |año=2017 |editorial=LIBRERO B.V. |isbn=9789089989451|editor=|ubicación= |página=450|idioma= |capítulo=1968-Teoría de la identidad}}</ref>
 
El fisicalismo está estrechamente relacionado con el [[materialismo]]. El fisicalismo surgió del materialismo con los avances de las ciencias físicas al explicar los fenómenos observados. Los términos a menudo se usan indistintamente, aunque a veces se distinguen, por ejemplo, sobre la base de la física que describe más que solo la materia (incluida la energía y la ley física). El argumento del [[zombie filosófico]] es un intento de desafiar el fisicalismo. El fisicalismo no es tan popular como solía ser. Un buen número de pensadores de hoy se oponen al fisicalismo, y la [[Plasticidad neuronal|neuroplasticidad]] es una de esas pruebas que se utiliza en apoyo de una visión no fisicalista.
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==== Conductismo ====
 
El [[conductismo]] ha sido la corriente dominante en la filosofía de la mente durante la primera mitad del siglo{{esdEsd}}XX. En la [[psicología]] surgió como reacción al problema de la [[introspección]]: cuando mediante la introspección alguien habla de su mundo mental interior, no hay manera (o no la había entonces) de comprobar la veracidad de sus declaraciones. Pero sin posibilidad de verificación, dicen los conductistas, no hay [[ciencia]] posible. ¿Cuál es la solución para la psicología? Debería renunciar a ocuparse de la vida íntima mental y la introspección y, en vez de eso, concentrarse en el [[comportamiento]] observable.
 
Paralelamente a estos desarrollos de la psicología fue surgiendo un conductismo filosófico. Este se caracteriza por un [[verificacionismo]] que considera carentes de sentido las declaraciones sobre la vida íntima mental que no pueden ser comprobadas. Sin embargo, ¿qué son los estados mentales si no conforman una vida íntima mental de la que se pueda dar cuenta mediante la introspección? Los conductistas responden: los estados mentales son descripciones de la conducta o [[disposiciónDisposición (sociología)|disposiciones]].
 
El conductismo filosófico ha sufrido una decaída desde la última mitad del siglo veinte, coincidiendo con el ascenso del [[cognoscitivismo]]. Los cognoscitivistas rechazan el conductismo debido a varios problemas que consideran insostenibles. Por ejemplo, se puede pensar que el conductismo es contra-intuitivo al afirmar que cuando alguien habla de sus punzantes dolores de cabeza esté hablando de su conducta.
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==== Teoría de la identidad ====
 
La [[teoría de la identidad]],<ref>Ullin Place, 1956, “Is"Is Consciousness a Brain Process?", en: ''British Journal of Psychology,'' y John Smart, “Sensations"Sensations and Brain Processes”Processes" en ''Philosophical Review'', 1956.</ref> desarrollada por [[J. J. C. Smart|John Smart]] y [[Ullin T. Place]], fue la reacción al conductismo. Si los estados mentales son algo material, pero no conducta, habrá que suponer que son idénticos a los estados físicos internos. De esto se sigue inmediatamente que un estado mental{{esdEsd}}M no es otra cosa que un estado cerebral{{esdEsd}}C. El estado mental «deseo de un café» no sería otra cosa que «la activación de determinadas neuronas de determinadas regiones cerebrales».
 
[[Archivo:User-FastFission-brain.gif|marco|La teoría de la identidad experimentó un impulso debido a los avances de la [[neurociencia]]. Los actuales [[procedimientos de monitorización]] proporcionan nuevos conocimientos acerca del funcionamiento del cerebro.]]
 
Pese a una cierta plausibilidad inicial, la teoría de la identidad tiene que enfrentarse con al menos un serio problema, la [[realización múltiple]], tal como la formuló [[Hilary Putnam]].<ref name="Putnam">Hilary Putnam: (1967) “Psychological"Psychological Predicats”Predicats" en: Capitain und Merill (Hg.) Art, ''Mind and Religion''.</ref> Parece claro que no solo los seres humanos, sino también por ejemplo los anfibios, o los alienígenas si los hubiera, pueden padecer dolores. Pero parece improbable que todos los seres con los mismos dolores se encuentren en el mismo estado cerebral. Pero si no es ese el caso, entonces el dolor no puede ser idéntico a un determinado estado cerebral. De modo que la teoría de la identidad carece de fundamento empírico.
 
Incluso si sucediera que un determinado estado cerebral está ligado en cada caso con un único estado «mental» de la persona, esta correlación absoluta entre estado mental y estado cerebral no significaría necesariamente que ambos estados son de hecho uno y el mismo.
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==== Funcionalismo ====
 
El [[funcionalismoFuncionalismo (filosofía)|funcionalismo]] fue desarrollado, entre otros, por [[Hilary Putnam]], como reacción a los problemas de la teoría de la identidad.<ref name="Putnam" /> La idea es la siguiente: si los seres con estados cerebrales diferentes pueden tener el mismo estado mental (con lo que la teoría de la identidad se revela falsa), ha de existir no obstante algo que los estados cerebrales tengan en común. La solución de los funcionalistas consiste en subsumir los distintos estados cerebrales bajo el mismo estado funcional. Los estados mentales serían entonces estados funcionales.
 
Pero ¿qué son los estados funcionales? A menudo se explica utilizando el ejemplo de una sencilla máquina automática. Imaginemos una máquina expendedora que por cada moneda da una golosina. La máquina puede describirse por medio de sus diferentes estados. Ha de haber un estado en el que la máquina expulse la golosina sin pedir más monedas. Pero ha de haber también estados en los que la máquina pida una moneda de 50 o 20 céntimos más para expulsar algo. En clave de la [[teoría de autómatas]], la máquina expendedora de golosinas puede describirse completamente de esta manera, por medio de estados funcionales abstractos. Lo fundamental del ejemplo está en que la descripción es válida con independencia de cómo esté hecha la máquina. La analogía es clara: los estados mentales son estados funcionales independientemente de los estados cerebrales concretos que los produzcan.
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Esta idea se formula a menudo con el concepto de [[superveniencia]]: los estados mentales supervienen sobre los estados físicos, pero no son reducibles a ellos. ''Superveniencia'' describe ahí una relación de dependencia: lo mental no puede cambiar sin que haya cambios físicos.
 
Entre otras alternativas al [[monismo]] [[reduccionismoReduccionismo|reduccionista]], también se encuentra el [[fisicalismo]] no reduccionista, propuesto por [[Malcolm Jeeves]], profesor de filosofía de la [[Universidad de Saint Andrews]] en [[Escocia]], y [[Warren Brown]], profesor de psicología en el [[Fuller Theological Seminary]] en [[California]]. Para estos autores, su «fisicalismo» estriba en sostener que no es necesario postular para el alma o la mente una segunda entidad metafísica. Para esta postura, el alma o la mente están fisiológicamente expresadas o encarnadas en nuestra persona, pero no cabe una explicación exhaustiva de esta en virtud de un análisis exclusivamente biologicista. Su propuesta se encamina a reconciliar nuestros puntos de vista sobre cuerpo y [[alma]] —[[mente]] y cerebro— considerándolos en el conjunto de la [[persona]]. «Nosotros somos almas, no tenemos almas», señalan como una frase que pretende resumir acertadamente su pensamiento.
 
==== Materialismo eliminativo ====
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Si se es materialista, se considera que los esfuerzos reductivos han fracasado y que un materialismo no reductivo es incoherente, puede recurrirse a una última opción y afirmar: «No hay estados mentales».<ref>Paul Churchland, ''Eliminative Materialism and the Propositional Attitudes'', in: ''Journal of Philosophy'', 1981, S 67-90, und Patricia Churchland ''Neurophilosophy: Toward a Unified Science of the Mind/Brain.'' Cambridge, MA: MIT Press.</ref> Pero ¿no es esto completamente absurdo? Los [[Materialismo eliminativo|materialistas eliminativos]] afirman que los estados mentales han sido introducidos por nuestra [[psicología popular]]. Si ahora, con los avances científicos, la psicología popular se revela falsa, también habremos de acabar con las entidades por ella postuladas. En este punto, eliminativistas como por ejemplo [[Patricia Churchland|Patricia]] y [[Paul Churchland]] a menudo señalan el destino de otras [[teoría]]s falsas a lo largo de la historia. Por ejemplo, la brujería se ha mostrado falsa. La consecuencia es la aceptación de la no existencia de [[bruja]]s.
 
La visión del mundo según la cual todo es materia siguiendo leyes físicas, y en la que el cerebro es la única realidad existente en los mal denominados «fenómenos mentales», es criticada usualmente por partidarios de una visión [[mentalismoMentalismo|mentalista]] o [[dualismoDualismo|dualista]], incluyendo casos de [[emergenciaEmergencia (filosofía)|emergentistas]] que piensan que la mente es algo que «emerge» y se separa ontológicamente del cuerpo. Estas críticas apelan a la realidad de los «[[qualia]]» y la consciencia dado que son directamente percibidos. Martín López Corredoira, desde una posición materialista, sale al paso de esos argumentos: tales percepciones son una pura ilusión, una fantasía, sueños sobre algo irreal.<ref>López Corredoira, M., 2010, «Algunas respuestas a las críticas al materialismo en el problema mente-cerebro», en: C. Diosdado, F. Rodríguez Valls, J. Arana, Eds., ''Neurofilosofía. Perspectivas contemporáneas'', Thémata/Plaza y Valdés, Sevilla, pp.{{esdEsd}}129-141.</ref>
 
=== Crítica de la filosofía del lenguaje al problema mente-cuerpo ===
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== Misterianismo ==
 
Algunos filósofos adoptan un enfoque epistémico y argumentan que el problema de la mente y el cuerpo actualmente no tiene solución, y tal vez siempre lo será para los seres humanos. Esto generalmente se denomina [[Misterianismo nuevo]]. [[Colin McGinn]] sostiene que los seres humanos están [[Cierre cognitivo (filosofía)|cognitivamente cerrados]] con respecto a sus propias mentes. Según McGinn, las mentes humanas carecen de los procedimientos de formación de conceptos para comprender completamente cómo las propiedades mentales, como la conciencia, surgen de su base causal.<ref>McGinn, Colin. [https://www.jstor.org/stable/2254848 “Can"Can We Solve the Mind–Body Problem?"] {{Wayback|url=https://www.jstor.org/stable/2254848 |date=20161226060901 }}, ''Mind'', New Series, Vol.{{esdEsd}}98, N.º{{esdEsd}}. 391, julio de 1989 (pp.{{esdEsd}}349-366), p.{{esdEsd}}350. * Reprinted in O'Connor, Timothy and Robb, David. [https://books.google.com/books?id=BlSDUzfMxo0C&pg=PA438 Colin McGinn, “Can"Can We Solve the Mind–Body Problem?"], ''Philosophy of Mind: Contemporary Readings''. Routledge, 2003, p.{{esdEsd}}438ff.</ref> Un ejemplo sería cómo un elefante está cognitivamente cerrado con respecto a la física de partículas.
 
[[Thomas Nagel]] ha expuesto una concepción más moderada, que sostiene que el problema mente-cuerpo actualmente no se puede resolver en la etapa actual del desarrollo científico y que podría tomar un [[cambio de paradigma]] científica en el futuro para cerrar la brecha explicativa. Nagel postula que en el futuro una especie de «[[fenomenologíaFenomenología (filosofía)|fenomenología]] objetiva» podría ser capaz de cerrar la brecha entre la experiencia consciente subjetiva y su base física.<ref>[http://www.iep.utm.edu/hard-con/#SH3b “Hard"Hard problem of Consciousness”Consciousness"] {{Wayback|url=http://www.iep.utm.edu/hard-con/#SH3b |date=20150420211306 }}, ''The Internet Encyclopedia of Philosophy'', Josh Weisberg</ref>
 
{{VT|Cierre cognitivo (filosofía)|l1=Cierre cognitivo (filosofía)}}
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=== Qualia ===
 
[[Archivo:What Mary Didn't Know.png|miniaturadeimagen|El [[experimento mental]] del [[cuarto de Mary]] provee uno de los argumentos más famosos en favor de los [[qualia]].]]
 
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=== Neurobiología ===
 
{{AP|Neurobiología|Neurociencia}}
 
El trasfondo teórico de la [[biología]], como sucede en las [[ciencias naturales]] modernas en general, tiene un planteamiento [[naturalista]]. Objeto de estudio son en primer lugar los procesos [[físico]]s, que son contemplados como fundamento de la actividad [[menteMente|mental]] y de la conducta. El éxito creciente de la biología en la explicación de los fenómenos mentales se entiende sobre todo por la ausencia de refutación del supuesto fundamental: no hay «ningún cambio de los estados mentales de una persona sin un cambio en su [[cerebro]]».
 
Dentro de la neurobiología hay diversas disciplinas que se ocupan de la relación entre los procesos mentales y los físicos:
 
* La [[fisiología sensorial]] investiga la relación entre los procesos de [[percepción]] y [[Estimulación sensorial|estimulación]].
* La [[neurociencia cognitiva]] correlaciona los procesos mentales con los procesos neuronales.
* La [[neuropsicología]] describe la dependencia de las facultades mentales respecto de regiones cerebrales concretas.
* Por último, la biología, mediante su planteamiento [[evoluciónEvolución biológica|evolucionista]], muestra que el sistema nervioso humano, en cuanto base de la mente, se ha ido desarrollando tanto [[ontogeniaOntogenia|ontogenética]] como [[filogeniaFilogenia|filogenéticamente]] a partir de estadios previos más simples.
 
El progreso [[Metodología|metodológico]] de las neurociencias, en particular la introducción de los [[Resonancia magnética nuclear|procedimientos de monitorización]], condujo en años pasados de manera creciente a la elaboración de ambiciosos programas de investigación: en la agenda se encuentra el descubrimiento y comprensión de los procesos [[neurona]]les correspondientes a las funciones mentales (V. tb.: [[correlato neuronal]]). Unos pocos neurobiólogos, como [[Emil du Bois-Reymond]] y [[John Carew Eccles|John Eccles]] han negado la posibilidad de una [[Reducción (filosofía)|reducción]] de los fenómenos mentales a procesos [[Cerebro|cerebrales]], en parte por razones [[Religión|religiosas]]. Hoy en día, el neurobiólogo y filósofo [[Gerhard Roth (biólogo)|Gerhard Roth]] defiende una forma del, así denominado por él, «[[materialismo no reductivo]]».<ref>Gerhard Roth: ''Das Gehirn und seine Wirklichkeit. Kognitive Neurobiologie und ihre philosophischen Konsequenzen.'' 6. Aufl. Suhrkamp, Frankfurt a.M. 2001, ISBN 3-518-58183-X.</ref>
 
=== Informática ===
 
{{AP|Ciencias de la computación}}
 
[[Archivo:John Searle speaking at Google 1.jpg|miniaturadeimagen|John Searle, uno de los filósofos de la mente más influyentes (2015).]]
 
La informática se ocupa del procesamiento automático de [[Información|informaciones]] (o al menos de sistemas físicos de símbolos a los que se asigna información), tal como hacen las [[computadora]]s. Desde su comienzo, las computadoras han sido capaces de desarrollar acciones para las que una persona necesita su mente. Un ejemplo es la multiplicación. Pero está claro que las computadoras no utilizan una mente para multiplicar. ¿Podrían, no obstante, llegar algún día a tener una mente? Esta pregunta ha experimentado un enorme impulso con las investigaciones en el campo de la [[inteligencia artificial]] (IA).
 
En la IA hay que distinguir entre un programa de investigación modesto y otro más ambicioso: es la distinción de [[John Searle]] entre la IA débil y la fuerte. La IA débil tiene por único objetivo simular estados mentales, sin pretender por ello que las computadoras tengan realmente conciencia, etc. El objetivo de la IA fuerte, por el contrario, es una computadora con conciencia. La IA fuerte se remonta al pionero de la computación [[Alan Turing]].<ref>Alan Turing: ''Computing machinery and intelligence'', 1950.</ref> Como respuesta a la pregunta «¿Pueden pensar las computadoras?» él formuló el célebre [[Prueba de Turing|test de Turing]]. Turing pensaba que una computadora podría pensar cuando en un ''[[chat]]'' fuera indistinguible de una persona. El test de Turing ha recibido muchas críticas, entre otros de John Searle, con su experimento mental de la ''[[habitación china]]''.<ref>John Searle: ''Minds, Brains and Programs'' in: ''The Behavioral and Brain Sciences''.3, pp.{{esdEsd}}417-424. (1980).</ref> Por lo demás, queda aún sin respuesta la pregunta acerca de una posible sensibilidad (qualia) de las computadoras o robots.
 
Algunos científicos del campo de la informática creen en la actualidad que su especialidad puede aportar una nueva contribución al problema mente-cuerpo. Suponen que a partir de la acción recíproca entre [[software]] y [[hardware]], que se produce en toda computadora, es posible que algún día se puedan descubrir teorías que nos ayuden a comprender la acción recíproca entre la mente humana y el cerebro.
 
=== Psicología ===
 
{{AP|Psicología}}
 
La psicología es la ciencia que investiga directamente la conducta y los procesos mentales. Investiga en concreto estados mentales como la alegría, el temor o las obsesiones. La psicología investiga ahí las leyes que ligan los estados mentales entre sí o con el ''input'' y ''output'' de las personas.
 
Ejemplos de esto nos los proporciona, por ejemplo, la [[percepciónPercepción|psicología de la percepción]]. Esta ha descubierto principios generales de la [[percepción de las formas]]. Una ley de la psicología de la forma dice: los objetos que se mueven en el mismo sentido se perciben como relacionados entre sí. Esta ley describe una relación entre el ''input'' visual y los estados perceptivos mentales. No obstante, esto no dice aún nada acerca de la naturaleza de los estados perceptivos. Las leyes descubiertas por la psicología son compatibles con todas las respuestas al problema mente-cuerpo ya descritas.
 
== Consecuencias de la filosofía de la mente ==
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=== La libertad ===
{{AP|Libre albedrío}}[[Archivo:Immanuel Kant.jpg|miniaturadeimagen|Immanuel Kant rechazó el determinismo de la voluntad y defendió el libre albedrío.]]
 
{{AP|Libre albedrío}}
En el contexto de la filosofía de la mente la cuestión acerca de la [[Libre albedrío|libertad de la voluntad]] se plantea con renovada intensidad. Esto es así al menos para materialistas y [[Determinismo|deterministas]]. Según ellos, las [[ley científica|leyes naturales]] determinan por completo el curso que sigue el mundo material. Los estados mentales —también, por tanto, la voluntad humana— serían, en virtud de ello, estados materiales. De modo que la voluntad y el actuar estarían completamente determinados por las leyes naturales. Algunos llevan la argumentación un poco más lejos: las personas no pueden determinar por sí mismas lo que quieren y hacen. En consecuencia, no son libres.
 
{{AP|Libre albedrío}}[[Archivo:Immanuel Kant.jpg|miniaturadeimagen|Immanuel Kant rechazó el determinismo de la voluntad y defendió el libre albedrío.]]
Esta argumentación es rechazada, por una parte, por los [[compatibilismo|compatibilistas]]. Estos señalan que la pregunta «¿Somos libres?» solamente puede responderse una vez que se ha concretado qué se quiere decir con «libre». Y, así sigue su argumentación, no se debería identificar libertad con indeterminación. Con libertad debería significarse más bien el querer y actuar según el mejor saber y entender. En este sentido la persona puede también ser libre aun cuando el determinismo sea cierto. El compatibilista más conocido de la historia de la filosofía fue [[David Hume]]. Hoy en día esa posición es defendida, por ejemplo, por [[Daniel Dennett]].<ref>Daniel Dennett: ''Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting'', 1984, Cambridge, MA: Bradford Books/MIT Press. ISBN 0-262-54042-8.</ref>
 
En el contexto de la filosofía de la mente la cuestión acerca de la [[Libre albedrío|libertad de la voluntad]] se plantea con renovada intensidad. Esto es así al menos para materialistas y [[Determinismo|deterministas]]. Según ellos, las [[leyLey científica|leyes naturales]] determinan por completo el curso que sigue el mundo material. Los estados mentales —también, por tanto, la voluntad humana— serían, en virtud de ello, estados materiales. De modo que la voluntad y el actuar estarían completamente determinados por las leyes naturales. Algunos llevan la argumentación un poco más lejos: las personas no pueden determinar por sí mismas lo que quieren y hacen. En consecuencia, no son libres.
 
Esta argumentación es rechazada, por una parte, por los [[compatibilismoCompatibilismo|compatibilistas]]. Estos señalan que la pregunta «¿Somos libres?» solamente puede responderse una vez que se ha concretado qué se quiere decir con «libre». Y, así sigue su argumentación, no se debería identificar libertad con indeterminación. Con libertad debería significarse más bien el querer y actuar según el mejor saber y entender. En este sentido la persona puede también ser libre aun cuando el determinismo sea cierto. El compatibilista más conocido de la historia de la filosofía fue [[David Hume]]. Hoy en día esa posición es defendida, por ejemplo, por [[Daniel Dennett]].<ref>Daniel Dennett: ''Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting'', 1984, Cambridge, MA: Bradford Books/MIT Press. ISBN 0-262-54042-8.</ref>
 
No obstante, hay también incompatibilistas que opinan que la voluntad de las personas es libre. Estos filósofos afirman que el curso del mundo no está completamente determinado por las leyes naturales: al menos la voluntad no ha de estarlo y, por tanto, es potencialmente libre. El incompatibilista más conocido de la historia de la filosofía fue [[Immanuel Kant]].<ref>Immanuel Kant: ''Crítica de la razón pura''.</ref> Los críticos con esta posición acusan al incompatibilismo de emplear un concepto de libertad [[Incoherencia|incoherente]]. Argumentan de la siguiente manera: si nuestra voluntad no está determinada por nada, entonces queremos lo que queremos por pura [[casualidad]]. Y si lo que queremos es puramente casual, no somos libres. De manera que si nuestra voluntad no está determinada por nada, no somos libres.
 
=== El yo ===
 
{{AP|Yo}}
 
Por lo demás, la mente ha tenido importantes consecuencias para el concepto de [[yo]].<ref>[[Jesús Padilla Gálvez]]: ''Yo, máscara y reflexión. Estudios sobre la autorreferencia de la subjetividad'', Plaza y Valdés, Madrid, 2012, pp.{{esdEsd}}39-50.</ref> Si por «yo» se entiende el núcleo esencial inmutable de una persona, la mayoría de los filósofos de la mente afirmarán que no existe tal cosa. La idea de un yo como núcleo esencial inmutable surge de la idea platónica de un [[alma inmaterial]] «invisible» pero que se halla dentro de nosotros y de todos los seres vivos del planeta, ya sea animales o plantas. Tal idea es inaceptable para la mayoría de los filósofos actuales, debido a sus presupuestos materialistas. No obstante, a la luz de los resultados empíricos de la [[psicología del desarrollo]], la [[biología del desarrollo]] y la neurociencia, tampoco la idea de un núcleo esencial ''material'' constante —plasmado, por ejemplo, en un área invariable del cerebro— parece plausible.
 
En vista de este problema, algunos filósofos afirman que deberíamos dejar de hablar de un yo. De todos modos esta es una posición minoritaria; más extendida está la opinión siguiente: por «yo» no debería entenderse un núcleo esencial inmutable, sino algo que se encuentra en permanente cambio. Un conocido defensor de esta postura es [[Daniel Dennett]].
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== Véase también ==
 
* [[Filosofía de la percepción]]
* [[Cuarto de Mary]]
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== Notas y referencias ==
 
{{listarefListaref|2}}
 
== Bibliografía adicional ==
 
* {{cita libro |apellido=Chalmers |nombres=David J. |año=1999 |título=La mente consciente: en busca de una teoría fundamental |editorial=Editorial Gedisa |isbn=978-84-7432-692-5}}
* {{citaCita libro |apellidoapellidos=PutnamChalmers |nombre=HilaryDavid |año=2001J. |título=La trenza de tresmente cabosconsciente: laen mente,busca elde cuerpouna yteoría elfundamental mundo|año=1999 |editorial=Siglo XXI de EspañaEditorial EditoresGedisa |isbn=978-84-3237432-1068692-35}}
* {{citaCita libro |apellidoapellidos=TuringPutnam |nombre=AlanHilary M.|título=La [ettrenza al.]de tres cabos: la mente, el cuerpo y el mundo |año=19852001 |títuloeditorial=MentesSiglo yXXI máquinasde |editorial=EditorialEspaña TecnosEditores |isbn=978-84-309323-11421068-43}}
* {{citaCita libro |apellidoapellidos=PopperTuring |nombre=KarlAlan RM. |apellido=Eccles |nombre=John[et Cal. |año=1977] |título=El yoMentes y sumáquinas cerebro|año=1985 |editorial=Editorial LaborTecnos |isbn=978-84-335309-17121142-84}}
* {{citaCita libro |apellidoapellidos=DavidsonEccles |nombre=DonaldJohn |año=1992C. |título=Mente,El mundoyo y acciónsu cerebro |editorialaño=Ediciones1977 Paidós|editorial=Editorial IbéricaLabor |isbn=978-84-7509335-7901712-98}}
* {{citaCita libro |apellidos=González QuirósDavidson |nombresnombre=José Luis |año=1994Donald |título=Mente, mundo y cerebroacción |urlaño=http://digital.csic.es/bitstream/10261/10309/1/Mente%20y%20cerebro.pdf1992 |editorial=EditorialEdiciones ParteluzPaidós Ibérica |isbn=978-84-79167509-026790-89}}
* {{citaCita libro |apellidoapellidos=ChurchlandGonzález Quirós |nombresnombre=PaulJosé M. |año=1992Luis |título=MateriaMente y concienciacerebro |url=http://digital.csic.es/bitstream/10261/10309/1/Mente%20y%20cerebro.pdf Introducción contemporánea a la filosofía de la mente|año=1994 |editorial=Editorial GedisaParteluz |isbn=978-84-74327916-448026-8}}
* {{citaCita libro |títuloapellidos=EntreChurchland libertad|nombre=Paul y determinismoM. Genes, cerebro|título=Materia y ambienteconciencia: enIntroducción lacontemporánea conductaa humanala filosofía |año=2007de |apellidos=Gonzalola Sanzmente |nombresaño=Luis M.1992 |editorial=EdicionesEditorial cristiandadGedisa |isbn=978-84-70577432-519448-8}}
* {{citaCita libro |apellidos=Gonzalo Sanz |nombre=Luis M. |título=Yo,Entre máscaralibertad y reflexióndeterminismo. EstudiosGenes, sobrecerebro lay autorreferenciaambiente deen la subjetividadconducta humana |año=2012 |apellidos=Padilla Gálvez |nombres=Jesús2007 |editorial=Plaza yEdiciones Valdéscristiandad |isbn=978-84-152717057-51519-28}}
* {{Cita libro |apellidos=Padilla Gálvez |nombre=Jesús |título=Yo, máscara y reflexión. Estudios sobre la autorreferencia de la subjetividad |año=2012 |editorial=Plaza y Valdés |isbn=978-84-15271-51-2}}
* {{citaCita libro |isbnapellidos=978-84-9840-121-9Sanguineti Cavalieri |nombre=Juan José |título=Filosofía de la mente: un enfoque ontológico y antropológico |año=2006 |apellidos=Sanguineti Cavalieri |nombres=Juan José |editorial=Ediciones Palabra |isbn=978-84-9840-121-9}}
* {{citaCita libro |isbnapellidos=978-84-309-4688-4Teruel |nombre=Pedro Jesús |título=Mente, cerebro y antropología en Kant |año=2008 |apellidoeditorial=TeruelTecnos |nombresisbn=Pedro Jesús |editorial=Tecnos978-84-309-4688-4}}
* {{cita libro |isbn=84-9821-136-0 |título=Somos fragmentos de Naturaleza arrastrados por sus leyes |año=2005 |apellido=López Corredoira |nombres=Martín |editorial=Vision Net}}
* {{citaCita libro |isbnapellidos=978-90-481-9224-3López Corredoira |nombre=Martín |título=MATTERSomos ANDfragmentos MINDde Naturaleza arrastrados por sus leyes |año=20102005 |apellidoeditorial=BungeVision |nombres=MarioNet |editorialisbn=Springer84-9821-136-0}}
* {{Cita libro |apellidos=Bunge |nombre=Mario |título=MATTER AND MIND |año=2010 |editorial=Springer |isbn=978-90-481-9224-3}}
 
== Enlaces externos ==
 
* [https://web.archive.org/web/20110428054635/http://www.jjlorenzatti.com.ar/2009/11/01/el-funcionalismo-por-ned-block/ ¿Qué es el funcionalismo?] Artículo de Ned Block traducido al español.
* [http://www.disf.org/en/Voci/14.asp Mind-Body Relationship] (en inglés). Artículo en la ''Interdisciplinary Encyclopedia of Religion and Science''.
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