Wikipedia

Neoplatonismo y cristianismo

influencia del neoplatonismo en la teología cristiana

El neoplatonismo fue una influencia importante en la teología cristiana durante la Antigüedad tardía y la Edad Media occidental. Se debió a San Agustín, que estuvo muy influenciado por los primeros neoplatónicos Plotino y Porfirio, así como por los trabajos del escritor cristiano Pseudo Dionisio el Areopagita, que estuvo influenciado por neoplatónicos más tardíos como Proclo y Damascio.

Antigüedad tardía editar

Ciertos principios centrales del neoplatonismo sirvieron como un interino filosófico para el teólogo cristiano Agustín de Hipona en su viaje del maniqueísmo dualista al cristianismo. Como Manichee, Agustín había sostenido que el mal tiene un ser sustancial y que Dios está hecho de materia; cuando se convirtió en neoplatonista, cambió su punto de vista sobre estas cosas. Como neoplatonista, y más tarde cristiano, Agustín creía que el mal es una privación del bien y que Dios no es material. Quizás lo más importante, el énfasis en la contemplación mística como un medio para encontrar directamente a Dios o al Uno, que se encuentra en los escritos de Plotino y Porfirio, afectó profundamente a Agustín. Informa de, al menos, dos experiencias místicas en sus Confesiones que siguen claramente el modelo neoplatónico. Según su propio relato, de su importante descubrimiento de "los libros de los platónicos" en el Libro 7 de Confesiones, Agustín debe su concepción de Dios y del alma humana como sustancia incorpórea al neoplatonismo.

Muchos otros cristianos fueron influenciados por el neoplatonismo, especialmente al identificar al neoplatónico Uno, o Dios, con Yahvé. El más influyente de ellos sería Orígenes, que potencialmente tomó clases de Amonio Saccas (aunque esto no es seguro ya que puede haber existido un filósofo diferente, ahora llamado Orígenes el pagano, en el mismo tiempo), y el autor de finales del siglo V conocido como Pseudo-Dionisio el Areopagita.

El neoplatonismo también tuvo vínculos con el gnosticismo, al que Plotino reprendió en su tratado noveno de las segundas Enéadas: "Contra los que afirman que el creador del Cosmos y el propio Cosmos para ser malvado" (generalmente conocido como "Contra los gnósticos").

Debido a que su creencia se basaba en el pensamiento platónico, los neoplatonistas rechazaron la vilificación del gnosticismo del demiurgo de Platón, el creador del mundo material o cosmos discutido en el Timeo. Aunque el neoplatonismo ha sido referido como filosofía platónica ortodoxa por eruditos como el profesor John D. Turner, esta referencia puede deberse en parte al intento de Plotino de refutar ciertas interpretaciones de la filosofía platónica, a través de sus Enéadas. Plotino creía que los seguidores del gnosticismo habían corrompido las enseñanzas originales de Platón.

A pesar de la influencia que tuvo esta filosofía en el cristianismo, Justiniano lastimaría el neoplatonismo posterior al ordenar el cierre de la refundada Academia de Atenas en 529.[1]​

Edad Media editar

Pseudo-Dionisio demostró ser significativo tanto para las ramas bizantinas como romanas del cristianismo. Sus obras fueron traducidas al latín por Juan Escoto Erígena en el siglo IX.

Neoplatonismo en la teología ortodoxa editar

Desde los días de la Iglesia primitiva hasta el presente, la Iglesia ortodoxa ha hecho un uso selectivo positivo de la filosofía griega antigua, particularmente Sócrates, Platón, Aristóteles y los estoicos.[2]​ Por ejemplo, el término 'logos' (griego Λόγος) se originó con Heráclito y significaba razón o pensamiento. En el contexto cristiano, el Logos adquiere un significado más profundo y se convierte en un nombre para la segunda persona de la Trinidad. El escritor y teólogo Gregorio Palamás dio en el siglo XIV cuatro significados distintos para el término 'logos'.[3]​ El principio más importante a tener en cuenta es que el cristianismo primitivo se desarrolló en un medio griego y se utilizó un vocabulario común en la escritura filosófica, espiritual y teológica. Sin embargo, los significados de las palabras a veces evolucionaron a lo largo de diferentes líneas. En otros casos, las ideas y conceptos filosóficos fueron a veces adaptados y cambiados por escritores cristianos. Cualquier esfuerzo exegético que intente desentrañar la influencia del pensamiento neoplatónico en la teología cristiana debe tener en cuenta estos principios. También se debe tener en cuenta que la filosofía se usó de manera muy diferente en las tradiciones teológicas orientales y occidentales.

Los escritos atribuidos a Dionisio el Areopagita se encuentran entre las obras más enigmáticas de la antigüedad tardía. Los eruditos bizantinos como Gregorio Palamás citaron a Dionisio especialmente en asuntos de teología mística, como la teoría, las energías divinas y la incognoscencia de Dios.[4]​ En la actualidad, los teólogos y filósofos modernos[5]​ todavía están debatiendo si Dionisio era un neoplatónico con influencias cristianas o un escritor cristiano con influencias neoplatónicas. Entre los eruditos ortodoxos, la opinión posterior parece ser compartida por escritores como Andrew Louth[6]​ y Vladimir Lossky.[7]​ Sin embargo, otros estudiosos ortodoxos como John Meyendorff creen que el neoplatonismo de Dionisio ejerció influencias tanto positivas como negativas en la teología ortodoxa.[8]​ Meyendorff sostiene que Dionisio ha generado cierta confusión en las áreas de formulaciones litúrgicas y eclesiológicas.

Renacimiento editar

Marsilio Ficino, que tradujo Plotino, Proclo, así como las obras completas de Platón al latín, fue la figura central de un importante renacimiento neoplatonista en el Renacimiento. Su amigo, Giovanni Pico della Mirandola, también fue una figura importante en este movimiento. Ambos eran estudiantes de la Cabalá mística judía, que estaba fuertemente influenciada por el neoplatonismo. El renovado interés en la filosofía plotiniana contribuyó a la teología racional y la filosofía de la "escuela platónico de Cambridge" (B. Whichcote, R. Cudworth, J. Smith, H. More, etc). El neoplatonismo renacentista también se superpuso o clasificó en varias formas de esoterismo cristiano.

Cristoplatonismo editar

El cristoplatonismo es un término utilizado para referirse a un dualismo propuesto por Platón, el cual influyó sobre la Iglesia, que sostiene que el reino espiritual es bueno pero el material es malo.[9]​ Según el autor Randy Alcorn, el cristoplatonismo directamente "contradice el dicho bíblico de que Dios afirmaba de todo lo que creó que era bueno".[9]​

Véase también editar

Referencias editar

  1. ↑ See Rainer Thiel, Simplikios und das Ende der neuplatonischen Schule in Athen, and a review by Gerald Bechtle, University of Berne, Switzerland, in the Bryn Mawr Classical Review 2000.04.19. Online version retrieved June 15, 2007.
  2. ↑ Constantine Cavarnos, Orthodoxy and Philosophy, The Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2003 pages
  3. ↑ Gregory Palamas, ‘The One Hundred and Fifty Chapters’, in The Philokalia, The Complete Text Volume 4, translated by Palmer, Sherrand and Ware, published 1995 Faber and Faber. pages 360-361
  4. ↑ Gregory Palamas, The Triads, edited by John Meyendorff, Paulist Press 1983.
  5. ↑ Sarah Coakley and Charles M. Stang, Re-thinking Dionysius the Areopagite, John Wiley and Sons, 2009
  6. ↑ Andrew Louth, Denys the Areopagite, Continuum Books, 1989, Pages 20-21
  7. ↑ Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, St. Vladimir’s Seminary Press, page 29
  8. ↑ John Meyendorff, Byzantine Theology, Historical Trends and Doctrinal Themes, Fordham University Press, 1974, pages 27-28)
  9. ↑ a b Robin Russell (6 de abril de 2009). «Heavenly minded: It’s time to get our eschatology right, say scholars, authors». UM Portal. Archivado desde el original el 22 de julio de 2011. Consultado el 10 de marzo de 2011. «Los filósofos griegos, que creían que el espíritu es bueno pero la materia es mala, también influyeron en la iglesia, dice Randy Alcorn, autor de Heaven (Tyndale, 2004)." "Él acuñó el término "cristoplatonismo" para describir ese tipo de dualismo, que contradice directamente el registro bíblico de Dios llamando a todo lo que creó "bueno".» 

Bibliografía editar

  • Edwards, Mark. 2006. Culture and Philosophy in the Age of Plotinus. Classical Literature and Society Series. London: Duckworth.
  • Finan, Thomas and Vincent Twomey. eds. 1992. The Relationship between Neoplatonism and Christianity. Dublin: Four Courts Press.
  • Jurdjevic, Mark (2004). «Prophets and Politicians: Marsilio Ficino, Savonarola and the Valori Family». Past & Present 183 (183): 41-77. doi:10.1093/past/183.1.41. 
  • Martin, Francis X. and John A. Richmond. 1991. From Augustine to Eriugena: Essays on Neoplatonism and Christianity in Honor of John O'Meara.Washington: Catholic University of America Press.
  • Matthews, Alfred Warren. 1980. The Development of St. Augustine, From Neoplatonism to Christianity, 386-391 A.D. Washington: University Press of America.
  • O'Daly, Gerard. 2001. Platonism Pagan and Christian: Studies in Plotinus and Augustine. Aldershot; Burlington, VT: Ashgate.
  • Rist, John M. 1994. Augustine: Ancient Thought Baptized. Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press.
  • Schott, Jeremy (2013). «Plotinus's Portrait and Pamphilus's Prison Notebook: Neoplatonic and Early Christian Textualities at the Turn of the Fourth Century C.E». Journal of Early Christian Studies 21 (3): 329-362. doi:10.1353/earl.2013.0032. 
  • Smith, Andrew. 2004. Philosophy in Late Antiquity. London/New York: Routledge.
  • Stang, Charles M. 2016. Our Divine Double. Cambridge, MA; London: Harvard University Press.
  • Trembovler, Larissa. 2000. "A Sound Mind in a Diseased Body: A Medical Aspect of the Soul-Body Relationship in Later Greek and Early Christian Philosophy. In From Athens to Jerusalem: Medicine in Hellenized Jewish Lore and in Early Christian Literature: Papers of the Symposium in Jerusalem, 9-11 September 1996. Edited by Samuel S. Kottek, 171-179. Róterdam: Erasmus.

Enlaces externos editar

Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Neoplatonismo_y_cristianismo&oldid=157751296»