Usuario:ManuMuscard/Taller/Reformación en Irlanda

La Reforma en Irlanda fue un movimiento para la reforma de la vida y las instituciones religiosas que fue introducido en Irlanda por la administración inglesa a instancias del rey Enrique VIII de Inglaterra . Su deseo de anular su matrimonio con Catalina de Aragón fue conocido como el Gran asunto del rey. Finalmente, el Papa Clemente VII rechazó la petición; en consecuencia, para dar efecto legal a sus deseos, se hizo necesario que el Rey afirmara su señorío sobre la Iglesia Católica en su reino. Al aprobar las Actas de Supremacía en 1534, el Parlamento inglés confirmó la supremacía del Rey sobre la Iglesia en el Reino de Inglaterra . Este desafío a la supremacía papal resultó en una ruptura con la Iglesia Católica. En 1541, el Parlamento irlandés había acordado el cambio de estatus del país de Señorío a Reino de Irlanda .

A diferencia de movimientos similares de reforma religiosa en el continente europeo, las diversas fases de la Reforma inglesa, tal como se desarrolló en Irlanda, fueron impulsadas en gran medida por cambios en la política gubernamental, a los que la opinión pública en Inglaterra se acomodó gradualmente. En Irlanda, sin embargo, la política del gobierno no fue acogida por la opinión pública, ya que la mayoría de la población siguió adhiriéndose al catolicismo romano.

Política religiosa de Enrique VIII

Los monarcas normandos e ingleses utilizaron el título "Señor de Irlanda" para referirse a sus conquistas irlandesas que datan de la invasión normanda de Irlanda . Al aprobar la Ley de la Corona de Irlanda de 1542, el Parlamento irlandés otorgó a Enrique, por orden suya, un nuevo título: Rey de Irlanda . El estado pasó a llamarse Reino de Irlanda . El Rey deseaba esta innovación porque el Papado había concedido el Señorío de Irlanda; técnicamente, ostentaba el señorío en feudo del Papa. Como Enrique había sido excomulgado en 1533 y nuevamente en 1538, le preocupaba que su señor supremo, el Papa, pudiera retirarle su título.

Henry también hizo arreglos para que el Parlamento irlandés lo declarara jefe de la "Iglesia en Irlanda". El principal instrumento del poder estatal en el establecimiento de la iglesia estatal en el nuevo Reino de Irlanda fue el arzobispo de Dublín, <a href="./George%20Brown" rel="mw:WikiLink" data-linkid="undefined" data-cx="{&quot;userAdded&quot;:true,&quot;adapted&quot;:true}">George Brown</a> . Fue nombrado por el Rey a la muerte del titular, aunque sin la aprobación del Papa. El arzobispo llegó a Irlanda en 1536. Las reformas fueron continuadas por el sucesor de Enrique, Eduardo VI de Inglaterra . La Iglesia de Irlanda reclama la sucesión apostólica debido a la continuidad en la jerarquía; sin embargo, esta afirmación es cuestionada por la Iglesia Católica Romana, que afirma que solo los obispos aprobados por la Santa Sede y en comunión con ella son legítimos.

Las sanciones de Henry a los católicos y luteranos abiertos diferían; Los católicos leales a la Santa Sede serían procesados como traidores, mientras que los luteranos, mucho más raros en Irlanda, serían quemados en la hoguera como herejes . Promulgó la Ley de los Seis Artículos en 1539.

Enrique murió en 1547. Durante su reinado, las oraciones siguieron siendo las mismas, con el Breviario latino todavía en uso hasta que se introdujo el Libro de Oración Común (en inglés) a partir de 1549. A partir de 1548, por primera vez, los comulgantes irlandeses recibieron vino y pan; el antiguo Rito Romano de la Misa permitía que a una congregación se le diera pan solamente, con el vino tomado por el sacerdote.

Disolución de los monasterios

Quin Abbey, un convento franciscano construido en el siglo XV y suprimido en 1541

Las disoluciones en Irlanda siguieron un curso muy diferente al de Inglaterra y Gales. Había alrededor de 400 casas religiosas en Irlanda en 1530, muchas más, en relación con la población y la riqueza material, que en Inglaterra y Gales. En marcada diferencia con la situación en Inglaterra, en Irlanda las casas de los frailes habían florecido en el siglo XV, atrayendo el apoyo popular y las dotaciones financieras, emprendiendo muchos planes de construcción ambiciosos y manteniendo una vida conventual y espiritual regular. Constituían alrededor de la mitad del número total de casas religiosas. Los monasterios irlandeses, por el contrario, habían experimentado una disminución catastrófica en número, de modo que en el siglo XVI parece que solo una minoría mantenía la observancia religiosa diaria del Oficio Divino. La autoridad directa de Enrique, como Señor de Irlanda, y desde 1541 como Rey de Irlanda, solo se extendió al área de Pale inmediatamente alrededor de Dublín . Desde finales de la década de 1530, sus administradores lograron persuadir temporalmente a algunos jefes de clan para que adoptaran su política de rendición y recesión, incluida la adopción de su religión estatal.

Sin embargo, Henry estaba decidido a llevar a cabo una política de disolución en Irlanda, y en 1537 introdujo una legislación en el Parlamento irlandés para legalizar el cierre de los monasterios. El proceso enfrentó una oposición considerable y solo se suprimieron dieciséis casas. Sin embargo, Henry se mantuvo firme y, desde 1541, como parte de la conquista Tudor de Irlanda, continuó presionando para que se extendiera el área de disolución exitosa. En su mayor parte, esto implicó hacer tratos con los señores locales, en virtud de los cuales se concedía la propiedad monástica a cambio de juramentos de lealtad a la nueva Corona irlandesa; y, en consecuencia, Henry adquirió poco o nada de la riqueza de las casas irlandesas. En el momento de la muerte de Enrique (1547), alrededor de la mitad de las casas monásticas irlandesas habían sido suprimidas; pero muchas casas de frailes continuaron resistiendo la disolución hasta bien entrado el reinado de Isabel I.

obispados

Durante la Reforma Inglesa, la Iglesia de Irlanda sufrió en sus asuntos temporales, representándose en lo económico:

"más de la mitad de la propiedad clerical en el reino está en manos de los laicos; pero la de Irlanda fue aniquilada de alguna manera. Obispados, colegios, glebas y diezmos se repartían sin piedad entre los grandes hombres de la época, o se alquilaban en pequeñas rentas para siempre a los amigos y parientes de los titulares. Muchos obispados irlandeses nunca recuperaron esta devastación, como Aghadoe, Kilfenora y otros. El obispado de Ferns no valía ni un chelín. Killala, el mejor de Irlanda, valía solo 300l. anualmente; Clonfert, 200l.; el Arzobispado de Cashel, 100l.; Waterford, 100 l.; Corcho, sólo 70l.; Ardagh, 1l. 1s 8 peniques; y el resto a una tasa aún más baja.” ​

Política religiosa de Eduardo VI

El hijo de Enrique, Eduardo VI de Inglaterra (1547-1553), estableció formalmente el protestantismo como la religión del estado, que era tanto una cuestión religiosa como política de la reforma que había sido de su padre. Su reinado sólo duró seis años y su principal reforma, la Ley de Uniformidad de 1549, tuvo mucho menos impacto en Irlanda que en Inglaterra. Abolió el delito de herejía en 1547. ​

Durante su reinado se hicieron intentos de introducir la liturgia protestante y los obispos en Irlanda. Estos intentos fueron recibidos con hostilidad dentro de la Iglesia, incluso por aquellos que se habían conformado previamente. En 1551, se estableció una imprenta en Dublín que imprimió un Libro de oración común en inglés.

Política religiosa de la reina María I

Los condados de Irlanda sometidos a las plantaciones británicas (1556 a 1620). Tenga en cuenta que este mapa es simplificado, ya que la cantidad de tierra colonizada no cubrió toda el área sombreada.

Henry es y los esfuerzos de Edward eran entonces invertidos por Reina Mary I de Inglaterra (1553@–1558), quién siempre había sido Los esfuerzos de Enrique y Eduardo luego fueron revertidos por la reina María I de Inglaterra (1553-1558), que siempre había sido católica romana. En su ascenso al trono, María volvió a imponer el catolicismo romano ortodoxo mediante el Primer y Segundo Estatuto de Derogación de 1553 y 1555. Cuando quedaron vacantes algunas sedes episcopales en Irlanda, María eligió a los clérigos leales a Roma, con la aprobación del Papa. En otros casos, fueron depuestos obispos en posesión de diócesis que habían sido designados por su padre, sin la aprobación del Papa.

Ella dispuso que la Ley de Supremacía (que afirmaba la independencia de Inglaterra de la autoridad papal) fuera derogada en 1554, y también revivió las Leyes de Herejía . ​ A su vez se acordó que los antiguos monasterios quedarían disueltos, a fin de preservar la lealtad de quienes pecaminosamente habían comprado tierras monásticas, por Ley aprobada en enero de 1555 con acuerdo del Papa Julio III . En Irlanda, Mary inició las primeras plantaciones planificadas al por mayor de colonos de Inglaterra que, irónicamente, pronto se asociaron con el protestantismo.

En 1554 se casó con Felipe, Príncipe de Asturias, quien en 1558 se convirtió en Rey de España. Felipe y María también recibieron una bula papal en 1555 del Papa Pablo IV para reconfirmar su condición de rey y reina católicos del nuevo Reino de Irlanda . ​

También en 1555, la Paz de Augsburgo estableció el principio de Cuius regio, eius religio, que exige a los cristianos que sigan la versión del cristianismo de su gobernante, y debe haber parecido que el experimento de reforma había terminado.

Política religiosa de la reina Isabel I

La media hermana protestante de María, la reina Isabel I, logró que el Parlamento aprobara otra Ley de Supremacía en 1559. ​ La Ley de 1534 había declarado que la corona inglesa era "la única cabeza suprema en la tierra de la Iglesia en Inglaterra" en lugar del Papa. Cualquier acto de lealtad al papado se consideraba traición porque el papado reclamaba poder tanto espiritual como político sobre sus seguidores.

Además, la Ley Irlandesa de Uniformidad, aprobada en 1560, hizo obligatorio el culto en las iglesias adheridas a la Iglesia de Irlanda. Cualquiera que asumiera un cargo en la iglesia o el gobierno irlandés estaba obligado a prestar el Juramento de Supremacía ; las sanciones por violarlo incluían la horca y el descuartizamiento. La asistencia a los servicios de la Iglesia de Irlanda se volvió obligatoria: aquellos que se negaban a asistir, ya fueran católicos romanos o protestantes inconformistas, podían ser multados y castigados físicamente como recusantes por los poderes civiles. Inicialmente, Isabel toleró la observancia no anglicana, pero después de la promulgación en 1570 de la bula papal, Regnans in Excelsis, los católicos romanos fueron vistos cada vez más como una amenaza para la seguridad del estado. Sin embargo, la aplicación de la conformidad en Irlanda fue esporádica y limitada durante gran parte del siglo XVI.

El tema de la rivalidad religiosa y política continuó durante las dos Rebeliones de Desmond (1569-1583) y la Guerra de los Nueve Años (1594-1603), las cuales se superpusieron con la Guerra anglo-española, durante la cual algunos nobles irlandeses rebeldes fueron ayudados por el papado y por el archienemigo de Isabel, Felipe II de España . Debido al estado inestable del país, el protestantismo avanzó poco, a diferencia de la Escocia celta y Gales en ese momento. Llegó a asociarse con la conquista militar y la colonización y, por lo tanto, fue odiado por muchos. La superposición político-religiosa fue personificada por Adam Loftus, quien se desempeñó como arzobispo y como Lord Canciller de Irlanda.

La mayor parte de los protestantes en Irlanda durante el reinado de Isabel estaban confinados a las filas de los nuevos colonos y funcionarios del gobierno, que formaban una pequeña minoría. Entre los nativos gaélicos, irlandeses e ingleses antiguos, la recusación predominó y fue tolerada por Isabel por temor a alienar aún más al inglés antiguo. Para ellos, la religión oficial del estado ya había cambiado varias veces desde 1533, y bien podría cambiar de nuevo, ya que la heredera de Isabel hasta 1587 era la católica romana María, reina de Escocia.

Isabel estableció el Trinity College de Dublín en 1592, en parte con el fin de capacitar al clero para predicar la fe reformada. En 1571, los dignatarios de la Catedral de San Patricio, Dublín, crearon un tipo de letra de impresión gaélica y lo trajeron a Irlanda para imprimir documentos en el idioma irlandés con fines de evangelización. La liturgia que se pretendía imprimir se utilizaría para la predicación en irlandés en iglesias especialmente designadas en la ciudad principal de cada diócesis. La primera traducción del Nuevo Testamento al irlandés se realizó en 1603, y Richard Boyle patrocinó una traducción de los Evangelios.

Política religiosa del rey Jaime I

El reinado de Jaime I (1603-1625) comenzó con tolerancia y se firmó el Tratado de Londres (1604) con España, pero el complot de la pólvora en 1605 hizo que él y sus funcionarios adoptaran una línea más dura contra los católicos romanos que permanecían en la mayoría., incluso en la Cámara de los Lores de Irlanda . Tan pocos se habían convertido al protestantismo que la Contrarreforma católica romana se introdujo en 1612, mucho más tarde que en el resto de Europa, típicamente marcada por el Concilio de Trento, convocado en 1545. ​ La Huida de los Condes en 1607 condujo a la colonización de Ulster, pero muchos de los nuevos colonos eran presbiterianos y no anglicanos; reformado, pero no del todo aceptable para la administración de Dublín. Los colonos permitieron a James crear una ligera mayoría protestante en la Cámara de los Comunes de Irlanda en 1613.

El trabajo de traducir el Antiguo Testamento al irlandés por primera vez fue realizado por William Bedell (1573-1642), obispo de Kilmore, quien completó su traducción durante el reinado de Carlos I, aunque no se publicó hasta 1680 en una versión revisada. por Narcissus Marsh (1638-1713), arzobispo de Dublín. Bedell había emprendido una traducción del Libro de Oración Común publicado en 1606.

En 1631, el primado James Ussher publicó " Un discurso sobre la religión antiguamente profesada por los irlandeses y británicos ", argumentando que las formas anteriores del cristianismo irlandés eran autónomas y no estaban sujetas al control del papado. ​ Ussher es más famoso por calcular a partir de la Biblia, que la tierra fue creada el 22 de octubre de 4004 a.

Políticas de los regímenes de la Commonwealth y la Restauración

La etapa final estuvo marcada por la Rebelión irlandesa de 1641 por parte de aquellos grupos de la nobleza irlandesa que continuaron en su lealtad a la corona, al catolicismo romano o a ambos. La conquista cromwelliana de Irlanda en 1649-1653 introdujo brevemente el puritanismo como religión estatal. El período de Restauración que siguió y el breve reinado del católico romano James II se caracterizaron por una tolerancia estatal inusual hacia las religiones en sus reinos. Durante el parlamento patriota de 1689, James II, aunque seguía siendo católico, también se negó a abolir su cargo como jefe de la Iglesia de Irlanda, asegurando así que los obispos protestantes asistieran a sus sesiones.

En la guerra de Williamite en Irlanda que siguió, el absolutismo fue destruido pero la mayoría de la población se sintió más conquistada que nunca. El parlamento irlandés introdujo una serie de " leyes penales " con el aparente propósito de desplazar al catolicismo romano como religión mayoritaria. Sin embargo, no hubo un intento constante por parte de la Ascendencia protestante de convertir activamente a la mayor parte de la población al anglicanismo, lo que sugiere que sus propósitos principales eran económicos: transferir riqueza de manos católicas romanas a manos protestantes y persuadir a los propietarios católicos para que se convirtieran al protestantismo.

John Richardson (1664-1747) realizó una traducción al irlandés del Libro de oración común revisado de 1662 y se publicó en 1712.

A pesar de la asociación de la Reforma con la conquista militar, el país produjo destacados filósofos que eran filósofos y escritores anglicanos irlandeses, algunos de los cuales eran clérigos de la Iglesia de Irlanda, como James Ussher, arzobispo de Dublín; Jonathan Swift, sacerdote; John Toland, ensayista, filósofo y libre pensador; George Berkeley, obispo. El filósofo presbiteriano Francis Hutcheson (1694–1746) tuvo un impacto notable en la América colonial.

Bibliografía

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