Movimiento Misionero Mundial
Fundador(es) Luis M. Ortiz
Fundación 13 de febrero de 1963
Tipo Cristianismo
Número de seguidores estimado Crecimiento 2 025 000 (2023)
Seguidores conocidos como Miembros de la Iglesia cristiana pentecostés del Movimiento Misionero Mundial
Escrituras sagradas Reina-Valera 1960 (Español y otras traducciones)
País o región de origen Trujillo Alto (Puerto Rico)
País con mayor cantidad de seguidores Perú

La Iglesia Cristiana Pentecostés Movimiento Misionero Mundial, es una denominación cristiana evangélica pentecostal.[1]​ La iglesia tiene su sede en Puerto Rico, en San Juan, y ha establecido congregaciones y construido templos en más de ochenta países. Según la iglesia, tiene más de 2 millones de miembros y más de 8 mil congregaciones.

Esta organización también se conoce informalmente como Iglesia MMM (acrónimo de «Movimiento Misionero Mundial»).[2]​ Sus miembros son llamados «miembros de la Iglesia del Movimiento Misionero Mundial» o «miembros del Movimiento Misionero Mundial».

Su único texto sagrado es la Biblia, además del libro introductorio llamado Instrucciones bíblicas para recién convertidos. Este último libro incluye doctrinas a sus fieles,[3]​ algunas de las cuales destacan temas sobre afrontar la vida secular dentro esta Iglesia, incluyendo un ultraconservadurismo para otras corrientes de diferentes congregaciones de otras denominaciones religiosas.[4]

Historia editar

Fundación editar

La iglesia fue fundada como Asociación Misionera y Evangelística Latinoamericana Inc. en Trujillo Alto en 1963 por Luis M. Ortiz. Bajo el liderazgo de Ortiz, la sede de la iglesia tuvo un evangelismo mediante la revista Impacto Evangelístico originalmente publicada desde 1961.

Mediante un grupo reducido de obreros empiezan la historia de su fundación contando en una reunión la búsqueda de un nombre al ministerio, acordándose denominar Movimiento Misionero Mundial. Ortiz dijo, en la localidad de San Juan, capital de Puerto Rico, Dios contacto con él como respuesta de su oración pidiendo una confirmación.[5]​ Ortiz dice que en la visión le dijo que aprobara ese nombre hasta entonces, pues otra persona tuvo la misma revelación.[5]

Epoca misionera editar

Durante el siglo XX, la iglesia creció considerablemente y se convirtió en una organización internacional. Fundando la primera obra en Calí bajo la supervisión del misionero Candelario Cortés. Ese mismo año inicio la obra en Europa, a traves de Portugal y después España, en el municipio de Rubí mandando como obrero a su compañero Rubén Rosas.

matrimonio formado por el Rv. Rubén Rosas y su amada esposa la hna. Armen de Rosas, se trasladó desde Puerto Rico a España para continuar esta labor en la ciudad de Rubí.

En 2000, la iglesia informó de más de 60,000 misioneros y la membresía global de la iglesia era de poco más de 11 millones. La membresía nominal a nivel mundial superó los 16 millones en 2018. Un poco menos de la mitad de la membresía de la iglesia vive dentro de los Estados Unidos. Académicos han llamado a la denominación una iglesia de restauración, un nuevo movimiento religioso y una potencial religión mundial.

Durante dos años después de la muerte de Smith, los conflictos escalaban entre los mormones y otros residentes de Illinois. Brigham Young lideró a sus seguidores, luego llamados los pioneros mormones, hacia el oeste hasta Nebraska y luego en 1847 hacia lo que más tarde se convirtió en el Territorio de Utah, que en ese momento había sido parte de las tierras indígenas de las naciones Ute, Goshute y Shoshone, y reclamado por México hasta 1848. Alrededor de 80,000 colonos llegaron entre 1847 y 1869, quienes luego se expandieron y colonizaron una gran región ahora conocida como el Corredor Mormón. Mientras tanto, los esfuerzos por globalizar la iglesia comenzaron en serio en este momento, con misioneros siendo enviados a las Islas Sandwich (hoy Hawái), India, Chile, Australia, China, Sudáfrica y por toda Europa.

Young incorporó la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como una entidad legal, y al principio gobernó tanto la iglesia como el estado como líder teocrático. También publicitó la práctica del matrimonio plural en 1852. La investigación moderna sugiere que alrededor del 20 por ciento de las familias mormonas pueden haber participado en la práctica.

Para 1857, las tensiones nuevamente habían escalado entre los mormones y otros estadounidenses, en gran parte como resultado de acusaciones que involucraban la poligamia y el gobierno teocrático del Territorio de Utah por parte de Young. La Guerra de Utah Mormona se desató desde 1857 hasta 1858, lo que resultó en la invasión relativamente pacífica de Utah por parte del Ejército de los Estados Unidos. La instancia más notable de violencia durante este conflicto fue la masacre de Mountain Meadows, en la que líderes de una milicia mormona local ordenaron la masacre de un grupo de emigrantes civiles que viajaba por Utah durante las crecientes tensiones militares. Después de que se descubrió la masacre, la iglesia se convirtió en objetivo de críticas significativas de los medios de comunicación por ello.

Después de que el Ejército se retirara, Young aceptó renunciar al poder y ser reemplazado por un gobernador territorial no mormón, Alfred Cumming. Sin embargo, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días todavía ejercía un poder político significativo en el Territorio de Utah. Al mismo tiempo, las tensiones entre los colonos mormones y las tribus indígenas continuaron aumentando a medida que los colonos comenzaron a colonizar una creciente área de tierras tribales. Si bien los mormones y los pueblos indígenas hicieron intentos de convivencia pacífica, se produjeron escaramuzas desde alrededor de 1849 hasta 1873, que culminaron en los conflictos armados de la Guerra de Walkara, la Masacre del Río Bear y la Guerra del Halcón Negro.

Después de la muerte de Young en 1877, fue seguido en la presidencia de la iglesia por John Taylor y Wilford Woodruff sucesivamente, quienes resistieron los esfuerzos del Congreso de los Estados Unidos para prohibir los matrimonios polígamos mormones. En 1878, la Corte Suprema de los Estados Unidos, en Reynolds v. United States, decretó que el "deber religioso" de participar en matrimonios polígamos no era una defensa válida para las enjuiciamientos por violar las leyes estatales contra la poligamia. El conflicto entre los mormones y el gobierno de los Estados Unidos escaló hasta el punto de que, en 1890, el Congreso desincorporó la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y confiscó la mayor parte de sus activos. Poco después, Woodruff emitió un manifiesto que suspendía oficialmente la realización de nuevos matrimonios polígamos en los Estados Unidos. Las relaciones con los Estados Unidos mejoraron notablemente después de 1890, tanto que Utah fue admitido como estado de los Estados Unidos en 1896. Las relaciones mejoraron aún más después de 1904, cuando el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, nuevamente rechazó la poligamia ante el Congreso de los Estados Unidos y emitió un "Segundo Manifiesto", instando a que todos los matrimonios plurales en la iglesia cesaran. Eventualmente, la iglesia adoptó una política de excomulgar a sus miembros que practicaban la poligamia. Algunos grupos fundamentalistas con membresías relativamente pequeñas se han separado y continúan practicando la poligamia, pero la Iglesia se distancia de ellos.

Era moderna editar

Durante el siglo XX, la iglesia creció considerablemente y se convirtió en una organización internacional. En 2000, la iglesia informó de más de 60,000 misioneros y la membresía global de la iglesia era de poco más de 11 millones. La membresía nominal a nivel mundial superó los 16 millones en 2018. Un poco menos de la mitad de la membresía de la iglesia vive dentro de los Estados Unidos. Académicos han llamado a la denominación una iglesia de restauración, un nuevo movimiento religioso y una potencial religión mundial.

La iglesia se ha convertido en un fuerte defensor de la familia nuclear y en ocasiones ha desempeñado un papel destacado en asuntos políticos, incluida la oposición a las bases de misiles MX Peacekeeper en Utah y Nevada, la Enmienda de Igualdad de Derechos, la legalización del juego, el matrimonio entre personas del mismo sexo y la muerte asistida por médicos.

Han tenido lugar varios cambios oficiales en la organización durante la era moderna. En 1978, la iglesia revirtió su política anterior de excluir a los hombres negros de ascendencia africana del sacerdocio, que había estado en vigor desde 1852; ahora, los miembros de todas las razas pueden ser ordenados al sacerdocio. Además, desde principios de 1900, la iglesia ha instituido un Programa de Correlación del Sacerdocio para centralizar las operaciones de la iglesia y someterlas a una jerarquía de líderes del sacerdocio. Durante la Gran Depresión, la iglesia también comenzó a operar un sistema de bienestar de la iglesia y ha llevado a cabo esfuerzos humanitarios en cooperación con otras organizaciones religiosas como Catholic Relief Services, así como organizaciones seculares como Care International. La iglesia ha apoyado a sus miembros que sirven en las fuerzas armadas durante las guerras mundiales I y II, tanto en los Estados Unidos como internacionalmente. Desde 1913 hasta 2020, la iglesia fue un patrocinador importante de programas de Escultismo para niños, especialmente en los Estados Unidos. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue la organización con mayor número de inscripciones en los Boy Scouts of America, pero en 2020, la iglesia terminó su relación con los BSA y comenzó un programa juvenil alternativo centrado en la religión, que reemplazó a todos los demás programas juveniles.

Durante la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI, la iglesia ha respondido a varios desafíos a su doctrina y autoridad. Los desafíos han incluido la creciente secularización, desafíos a la corrección de la traducción del Libro de Abraham y documentos primarios falsificados por Mark Hofmann que pretendían contradecir aspectos importantes de la historia oficial temprana de la iglesia. Las posiciones de la iglesia con respecto a las mujeres, las personas negras y la homosexualidad han sido criticadas públicamente durante este período de tiempo.

Liderazgo editar

Las siguientes son algunas de las posiciones de liderazgo que la Iglesia del Movimiento Misionero Mundial tiene globalmente:

Retrato Nombre Dignidad Inicio Funciones Residencia
  José Arturo Soto Benavides Presidente 10 de enero de 2018 Imparte la doctrina, delega responsabilidades espirituales y preside la predicación, los institutos y estudios bíblicos,[6]​ siendo la primera voz en el culto. Al Líder Mundial también se le conoce como Siervo de Dios, entre otros nombres, y se le reconoce como Profeta y Apóstol.   Panamá
  Jorge Humberto Henao Vicepresidente 10 de enero de 2018 Regenta los bienes materiales de la Iglesia, así mismo es el encargado de distribuir las ayudas sociales para personas necesitadas.   Colombia
  Rubén Concepción Báez Secretario 4 de enero de 2014 Designa a los pastores regionales y locales. Estructura los sermones que se predican en las diferentes salas de oración de la Iglesia. Posee facultad disciplinaria.   Puerto Rico
  Luis Alberto Meza Bocanegra Tesorero 23 de setiembre de 2019 Gestiona las necesidades de las salas de oración en Estados Unidos. Orienta a nivel internacional la asistencia humanitaria en servicios de salud de la iglesia. Es cantante corista a capela, en los cultos transmitidos mundialmente cada domingo.   Perú
  Rómulo Vergara Director - Enseña y dirige al pastorado de la Iglesia a nivel internacional, enseña y da sermones además de otras labores como imposición de manos y orientación.   Venezuela
  Clemente Vergara Director - Encargado del bautismo en agua a nivel internacional, también visita las congregaciones dando sermones, orientando a los creyentes, animándoles y confirmándoles en el Evangelio.   Curazao
  Alberto Ortega Director 23 de setiembre de 2019 Dirige la logística de la iglesia para garantizar su adecuada operación, también el desarrollo organizacional y coordinación de las salas de oración en los Estados Unidos.   Estados Unidos
  Albert Rivera Director 23 de setiembre de 2019   Puerto Rico
  Mario Lima Vacaflor Director 28 de febrero de 2022   Bolivia

Áreas geográficas editar

Referencias editar

  1. Tello, Kevin (1 de diciembre de 2019). «Causas de la politización reactiva del conservadurismo evangélico en el Perú contemporáneo». Politai 10 (19): 13-33. ISSN 2415-2498. doi:10.18800/politai.201902.001. Consultado el 16 de febrero de 2022. 
  2. «¿Cómo Latinoamérica se unió al Movimiento Misionero Mundial?». BITE. 2 de abril de 2024. Consultado el 14 de mayo de 2024. 
  3. Rolleri, Jair (14 de diciembre de 2018). «Entre lo ritual y lo comercial. Reflexiones etnográficas sobre las prácticas religiosas del Movimiento Misionero Mundial en Lima, Perú». Discursos del Sur (2): 173. ISSN 2617-2291. doi:10.15381/dds.v0i2.15480. Consultado el 17 de febrero de 2022. 
  4. Rolleri, Jair (Septiembre de 2018). «“Es que Dios está ahí”: reflexiones etnográficas sobre el ritual del paso al altar en el Movimiento Misionero Mundial en Lima». Revista Peruana de Antropología 3 (4). ISSN 2309-6276. Consultado el 16 de febrero de 2022. 
  5. a b Perla de gran precio. Joseph Smith - Historia 1:19. 
  6. Piraquive, 2007, p. 129