Usuario:Rafstr/Sombra (mitología)

En los conceptos mitológicos de muchas culturas, la sombra es un término para designar la imagen especular del alma, para el "segundo yo" del hombre, para su doble o similar, que generalmente se ubica en un "reino de sombras" de otro mundo y se asocia con tinieblas, noche y muerte. Según la creencia popular, la sombra visible es a menudo considerada como un componente vital que pertenece al ser humano y lo sigue debido a su movilidad y está físicamente unida a él, comparable al aliento. En la etnología, se establecen los términos alma libre y alma de sombra. La distinción entre un alma de sombra fuera del cuerpo y un alma de vida en el cuerpo es una imagen del hombre que se remonta a tiempos precristianos. La pérdida de la sombra personal asociada a una crisis vital es un motivo psicológico básico en la literatura romántica europea del siglo XIX.

En frases como "obra de sombras" o "gabinete de sombras", la palabra "sombra" tiene una connotación negativa; las sombras largas pueden asustar y son un recurso estilístico típico en las películas de suspenso. Las sombras que se alargan anuncian el final del día y los fríos meses de invierno que se aproximan. En la comprensión más general, la sombra simboliza el inconsciente amenazante.

La sombra en la mitología

Alma libre en forma de pájaro Ba en el Libro egipcio de los muertos

El término “alma” se basa en una comprensión religiosa occidental y se define con diferentes énfasis según la visión del mundo. Para la interpretación de culturas no europeas, este concepto "occidental" del alma, que caracteriza a un individuo humano, es de difícil aplicación porque apenas existe un equivalente lingüístico. Con esta objeción, algunas nociones del alma y el más allá se pueden encontrar en casi todas las culturas, ​ en las que generalmente se teme a la muerte, pero no necesariamente significa una separación de la vida, sino que puede significar vivir con los antepasados. ​ En la década de 1920, el erudito religioso sueco Ernst Arbmann y otros ​ desarrollaron varios modelos de concepciones del alma, que el etnólogo austriaco Josef Haekel (1971) combinó en un sistema que ahora se usa generalmente en estudios religiosos. Se hace una distinción entre cinco tipos, que pueden presentarse individualmente o en conjunto en diferentes formas:

• El alma vital representa el principio de vida. Puede estar conectado con la respiración (respiración alma) o con ciertos órganos del cuerpo (cuerpo alma).
• El alma del ego representa la personalidad del hombre.
• Según Hermann Baumann (1955), el alma bisexual es menos común y solo está extendida en África y el sudeste asiático. Cada mujer tiene una parte masculina y cada hombre una parte femenina del alma, que se ve más como una fuerza vital.
• El alma infantil, también alma de crecimiento (Ivar Paulsen, 1954) se ocupa del crecimiento de los niños.
• El alma libre (también alma de excursión) corresponde a la sombra, la imagen especular o al "segundo yo". ​

Sombra fatídica

Bestias mágicas (naguales) en el Códice Borgia, un antiguo manual de oráculo mexicano (tonalamatl) de la época precolonial. A la izquierda el venado del norte (mictlampa), a la derecha el venado del oriente (tlapcopa). ​ Página 22 del guión pictórico de una reproducción de 1898

El alma libre solo está débilmente unida al cuerpo y también puede existir en otros lugares. Como imagen especular del hombre, se llama alma imagen; si pertenece a la sombra, se llama alma sombra. También puede aparecer en animales, plantas y en llamas. El alma libre usualmente despliega sus actividades en sueños o en visiones, donde ocasionalmente el alma del ego o alma vital puede compartir sus experiencias en cambio. En casos especiales, estas almas se quedan permanentemente fuera del cuerpo en un lugar lo más alejado posible (en el monte). El desarrollo mental de esta alma libre conduce a la idea dualista de un doppelganger, que enfrenta a la persona como un ser casi independiente. El doppelganger también se hace sentir cuando está despierto, actúa como un útil espíritu guardián advirtiendo de los peligros o aparece en su forma demoníaca como presagio de la muerte. Para el chamán, el alma libre significa un compañero cuando busca las almas de los muertos que deambulan en trance. También puede usarlo para rastrear otros espíritus de ayuda.

En el folklore centroamericano, nagual es un concepto relacionado con doppelganger. Derivado del azteca naualli (algo "oculto" o "velado"), la palabra originalmente denotaba un mago (chamán) en su estado transformado o una deidad. Hoy en día, se entiende que un nagual es un animal u objeto en la naturaleza que está vinculado a un ser humano específico en una relación similar a la de un doppelganger. Ambos corren el mismo destino en una situación paralela, por lo que el nagual no debe ser dañado. En el campo mexicano se dice que un mago o bruja es capaz de transformarse en un animal que hace daño nocturno. Relacionado con esto está la transformación de un ser humano en un hombre lobo, que ha estado muy extendida en la mitología europea durante siglos. ​

Cuando la sombra visible se veía como parte del alma humana, esto parecía representar una amenaza potencial para su poseedor de un ataque externo a su sombra y, en ocasiones, otros consideraban peligroso acercarse a esa sombra. Se decía que un mago en la isla de Wetar, en el este de Indonesia, podía enfermar a una persona apuñalando su sombra con una espada. Un lama lanzó un ataque indirecto similar contra el filósofo hindú Shankara, quien, a través de sus agresivas actividades misioneras, es considerado el principal responsable del declive del budismo en la India a fines del siglo VIII. se ve el siglo. Al llegar a Nepal, Shankara peleó con el lama y se elevó en el aire frente a él para demostrar sus habilidades sobrenaturales. El lama, sin embargo, vio su sombra deslizándose por el suelo y la apuñaló con un cuchillo, tras lo cual Shankara cayó y le rompió el cuello. En Arabia una vez se creyó que un hombre se volvería mudo y sus huesos rígidos si una hiena pisaba su sombra. En el otro caso, los indios canadienses Secwepemc evitaron dejar caer sobre ellos la sombra de un doliente para no enfermarse. Entre el pueblo Yuin de Nueva Gales del Sur, Australia, el contacto de un hombre con su suegra estaba tan estrictamente regulado que no se atrevía a proyectar su sombra sobre ella.

Según antiguos informes, algunos habitantes de islas cercanas al ecuador se salvaron del peligro de perder permanentemente su propia sombra al no salir de su casa al mediodía, porque entonces el sol está vertical en el cielo y no proyecta sombras. Por lo tanto, la fuerza de un hombre está directamente relacionada con la longitud de su sombra. Este es el quid de la historia polinesia del poderoso guerrero Tukaitawa, que estaba en su punto más fuerte por la mañana, cuya fuerza se desvanecía a medida que la sombra disminuía al mediodía, y que recuperó su fuerza a media tarde. Cuando un héroe se enteró de esto, lo mató alrededor del mediodía. ​

El alma libre ya estaba asociada con la respiración en la antigua Grecia, así como en muchas culturas indoeuropeas. En la mitología egipcia, el alma libre se llamaba Ba y se presentaba en forma de pájaro. Dado que los egipcios vivían en el más allá y esto hubiera sido imposible con una separación final de cuerpo y alma, el pájaro Ba, que en realidad vuela libremente en el cielo, tenía que regresar periódicamente a la tumba, donde insuflaba vida al difunto. en cierto modo debería. En el antiguo Egipto, incluso los dioses tenían sombras. Por otro lado, los dioses indios, que se presentan y representan en bellas formas humanas, permanecen ocultos a los ojos del común de los mortales porque no proyectan sombras.

Antigua enseñanza del alma iraní

Los Gathas, los himnos más antiguos de la antigua colección de textos iraníes Avesta, contienen varios términos para el alma, cuya descripción es de fundamental importancia para comprender el sistema religioso adoptado y moldeado por Zaratustra. Detrás de esto se encuentra la idea aún anterior, que se origina en la prehistoria aria, de una imagen separada y un alma vital. En los Gathas no se puede discernir un término comprensivo para "alma". El entorno del modelo del alma allí contenido incluye los nombres avésticos manah, interpretados como almas libres para el yo pensante, corresponde al indio manas de los Vedas, y principalmente urvan, el alma que siempre está libre para vagar. Manah es el alma separada del cuerpo en sueños, trances e inconsciencia. En el Avesta, Urvan representa la fuerza vital inmortal y el alma libre en un sentido más amplio. ​

Traducido del plano humano al cósmico, urvan corresponde a la deidad Vohu Manah. La raíz man- en Vohu Manah significa un principio activo dentro del hombre. Derivado de esto son el progenitor indio (sánscrito) Manu y (germánico) "hombre" y "hombre". Vohu Manah puede imaginarse como una apariencia personificada relacionada con la Deidad Creadora y con el dios supremo Ahura Mazda de la misma manera que el alma libre está relacionada con el hombre. Además, manah representa de manera abstracta el efecto de esta alma libre y en plural un grupo de almas parciales, que se nombran junto con urvan y daēnā. ​

Subyacente a la relación microcósmica-macrocósmica está la idea de que toda vida en la tierra tiene un doble en el cielo; el aspecto físico en la tierra se opone al aspecto del alma (manah) en el cielo. El sustantivo de esta yuxtaposición es maēθa, que presumiblemente debería traducirse como 'pareja'; como adjetivo, podría decirse que significa "unidos en pares". Maēθa describe la doble relación entre la tribu terrenal de Ârmaiti y su contraparte celestial en la persona de Vohu Manah. En el cuento mítico, se cree que los dos son hijos del mismo padre. Las relaciones de pareja comparables se llamaban sicigia en el gnosticismo cristiano. ​ En el texto posterior Sad-dar, escrito en Pahlavi, se dice que la relación entre los mundos físico y espiritual es que el hombre y todas las cosas en la tierra son la sombra de Ormuzd (como Ahura Mazda, ahora se llama la "luz más alta"). y su entorno celestial. ​

En contraste con urvan, Daēnā significa en una amplia gama de posibles interpretaciones aproximadamente el pensamiento, etimológicamente (derivado del índico antiguo dáy, "nutrir") también el principio "nutritivo" del ser humano individual, su yo y la suma de todos. sus comportamientos ​ Se puede leer una estrofa en los Gathas que relaciona las almas terrenales (manah) con la visión divina personificada Čisti como su doble celestial (maēθa). Čisti o Čistā, la diosa de la vista, está relacionada con la visión-alma deificada Daēnā. Detrás del concepto maēθa está la antigua idea animista de que todo en la naturaleza posee un "alma" a la manera de un doble, invisible para los simples mortales. ​

Según Avesta más reciente, el alma libre urvan permanece cerca del cadáver durante tres días después de la muerte, hasta que se encuentra con su propia daēnā, que viene en forma de una hermosa joven, si la persona ha vivido lo suficientemente religiosamente. Cuando se le pregunta quién es ella, la figura responde: "No soy una niña, soy tus obras virtuosas. ’ ​ Cuando el hombre se adhirió a una mala religión, la daēnā aparece como una bruja fea. La separación del yo con la otra parte del alma libre que existe en la vida se disuelve así después de la muerte. El hombre alcanza la plenitud que desea para la vida cuando las almas separadas se unen. ​

Ya en los primeros Gathas se dice que el alma libre parte hacia el mundo del más allá y llega al río sin guía ni protector, donde en el Puente Činvat se juzga al hombre según sus buenas o malas acciones. Aquí los justos se distinguen de los mentirosos. El requisito previo para ser dejado es que la persona haya aceptado la fe de Zaratustra. Si el alma ha pasado la prueba, necesita ayuda de aquí en adelante para poder ascender y llegar a su destino en el mundo del otro lado. ​

La escatología del zoroastrismo posterior, que se formó en el oeste de Irán, contiene la noción generalizada de que las personas no proyectan sombra una vez que han llegado al más allá. Esto asegura a Ârmaiti, ​ de los seis seres supremos ("inmortales", "salvadores", Avestan Aməša Spənta) en las cercanías de Ahura Mazda. Cuando Ârmaiti esté en el "reino que ve el sol" (Yasna 43:16), recompensará a las personas por sus obras con paz y serenidad eternas. Los caballos enganchados al carro (raθa) del sol no tienen sombra (asaya). ​

La sombra del alma en Asia Central y del Norte

Entre los samoyedos siberianos, las personas y las cosas tienen sombras que se comportan como seres opuestos a ellos. Los samoyedos conocen la vieja idea iraní de que lo subterráneo no tiene sombras. Un gigante que aparece en forma humana puede identificarse por la falta de su sombra. Además, está la imagen de un inframundo en el que todo sucede de acuerdo con las condiciones de la tierra, solo que al revés. Los chamanes tienen sombras auxiliares que aparecen en forma de renos u osos. ​

En las lenguas altaicas de los pueblos de Asia Central, las palabras que más o menos significan hoy “alma” (tártaro tyn, mongol amin, ämin) pertenecen al contexto semántico de “aliento”, “vida” y “fuerza vital”. Con la muerte se escapa el último aliento. Originalmente se pretendía un destino inespecífico, la idea de un alma independiente parece deberse a influencias culturales externas. En relación con un chamán, los Teleuts hablan de su "alma animal" (tyn-bura). ​

Algunos pueblos siberianos tienen el modelo de un alma tripartita, compuesta por un alma del cuerpo, un alma del aliento y un alma de la sombra. Manse y Chant distinguen dos aspectos del alma: El alma espiritual vive en el cuerpo humano y lo deja después de la muerte. El alma de la sombra lleva una vida independiente, es la personificación del espíritu humano y suele permanecer en el ser humano durante el día. En el sueño, en el éxtasis y en una enfermedad grave, deja a su dueño y se convierte en un segundo yo. Los hechiceros pueden enviarlos conscientemente en viajes. En la forma de varios animales y otros seres, en su mayoría como pájaros, el alma sombría explora el mundo sin llevarse el cuerpo consigo y ve y escucha lo que está oculto para las personas normales.

El alma de la sombra o la figura de la sombra se llama is (isxor) en la mayoría de las lenguas ugrofinesas ; la palabra finlandesa itse se traduce como "sí mismo". Originalmente probablemente significaba "sombra (imagen)". Otro término para el alma de la sombra entre los Mansi y los Khanty es urt. Un mago puede ver urt. Cuando un hombre muere, su muerte se conoce a gritos. ​

En general, en las antiguas creencias populares de Asia Central y del Norte, el alma durante el sueño puede abandonar el cuerpo del hombre, donde normalmente reside, y vagar libremente como su yo consciente. En el estado de vigilia, una enfermedad indica que el alma está fuera del cuerpo. Si el enfermo se pone pálido de cara, pálido como la muerte, entonces se considera que esta es la causa de su enfermedad, no su efecto, porque la apariencia es de importancia esencial para el hombre. "Apariencia", "sombra", "imagen" y "reflejo" son palabras que se usan para describir el alma errante. Estas manifestaciones del alma deben tener un efecto en la persona en cuestión. En algunas concepciones, la vista del reflejo en el agua podría ser peligrosa y posiblemente chupar el alma o hacer que la cara se ponga pálida y se enferme. Ocasionalmente, un mago logró traer de vuelta el alma de la sombra (es).

Del mismo modo, los yakutos consideran peligrosa su sombra y toman las precauciones adecuadas para no perderla por mala suerte. Según descripciones de la vuelta del 20 Durante siglos, a los niños yakutos no se les permitía jugar con sus sombras. Tungus evitó pisar la sombra de otro. El uso de figuras humanoides con fines mágicos puede explicarse por la idea de que las sombras y las personas o, en general, la imagen y lo representado están directamente relacionados entre sí. Era una costumbre yakuta atrapar a un ladrón de ganado haciendo una figura de madera y diciéndole los nombres de los posibles criminales. Cuando se le da el nombre correcto, el personaje debe asentir con la cabeza. En el sentido de una magia de daño, la figura fue golpeada y apuñalada con un cuchillo para que el perpetrador pudiera sentir dolor en los lugares apropiados.

En el culto tradicional de los pueblos siberianos, a los animales también se les dio un alma de sombra. Para asegurar una cacería exitosa, los cazadores Tungus hacían retratos de los animales que cazaban antes de adentrarse en el bosque. Las figuras de peces de madera, que se colocaron en las orillas del Yenisei en la primavera al comienzo de la temporada de pesca, también estaban destinadas a cumplir ese propósito. Es muy probable que no se tratara de ofrendas sacrificiales, desconocidas en esta forma, sino de un intento de apoderarse primero de las almas imagen de los peces para luego poder atraparlos más fácilmente en las trampas. Después de todo, incluso las cosas naturales y los objetos manufacturados tenían un alma de imagen. Informes sobre los buriatos de finales del siglo XIX. Century enfatiza que los objetos colocados en la tumba tenían que romperse porque los muertos usarían las sombras de estos objetos en el más allá.

Entre los tártaros del Altai y entre los yakutos, el alma que sale y vuelve al cuerpo se llama kut. La palabra también significa "buena apariencia", "vitalidad", "fertilidad" y "felicidad" y también ha adquirido el significado de "imagen" y "alma sombra". Sin embargo, los términos jula (tschula), sür o sünä son más comunes entre los tártaros para "alma de la sombra", mientras que entre los mongoles se añaden süne y sünesun, entre otros örgöni entre los áureos. El alma de la sombra tiene una cierta vida material propia, incluso si esta materialidad apenas deja rastros. El sünesun es invisible para un buriato cuando está en compañía humana. No deja huellas en el camino, no se dobla sobre la hierba y no produce crujidos al caminar sobre las hojas. En otros lugares, por otro lado, el alma de la sombra debería ser vista y escuchada bajo ciertas circunstancias. Quizás el alma de la sombra se da a conocer a través de un comportamiento torpe cuando acaba de abandonar el cuerpo, luego ha aprendido a moverse discretamente. El alma de la sombra puede hacerse daño, sentir dolor o sentir hambre. Según las descripciones de la década de 1890, el "pobre alma" debería quejarse audiblemente cuando los espíritus los atan o los meten en un saco. Ella se expone a este peligro cuando se desvía hacia el paradero de los espíritus. Dependiendo de las habilidades y disposiciones de su humano, puede defenderse mejor o peor en tales situaciones. Las almas totalmente torpes pueden caer al agua y ahogarse, por lo que se mantienen más seguras en la yurta protectora. Con el Teleuten, el alma errante también podía recibir la protección de los buenos espíritus. Las hijas del dios supremo Ulgaen eran consideradas cariñosas.

Los buriatos solían decir que a veces, en medio de la noche, escuchaban leves gemidos en el vecindario y luego pasos que se alejaban, y concluyeron que alguien estaba a punto de enfermarse. Una de las tareas del chamán es encontrar el alma que se ha perdido de esta manera y atraerla de vuelta al cuerpo de la persona enferma. Algunas personas no notan inmediatamente que su alma ha desaparecido, solo cuando se han vuelto pálidas, débiles y delgadas, la pérdida del alma se hace evidente para la persona enferma y quienes la rodean. Según los buriatos, un enfermo debe poder vivir sin su alma durante un máximo de nueve años. Entre los tártaros de Altai, el paciente muere inevitablemente después de siete o diez años. Otra cuestión es en qué condiciones regresa el alma, que puede haber sido sacudida por fantasmas. Si el Alma de la Sombra se había roto el pie en el Yenisei, su dueño cojearía después, y si ella había sufrido hipotermia en el camino, también se congelaría. Se conocen otros ejemplos de tales influencias de los dorados, los tártaros, los teleutas y otros pueblos. Los teleutianos atribuyeron las costillas rotas a espíritus malignos que abrazaban con demasiada fuerza a las almas errantes (jula). Se dice que los mongoles sonámbulos se levantaban por la noche para localizar su alma perdida (sünesun).

El alma de un niño huye al menor susto. Por eso, cuando el niño cae y comienza a aullar, la madre corre hacia él y lo llama por su nombre para que el alma escuche. Según los buriatos, el alma permanece un tiempo donde desapareció del cuerpo del asustado. El alma se escapa normalmente por la boca o la nariz, a veces también por los oídos. Los teleuten se tapaban los oídos cuando se metían en un huracán para no perder el alma (kut).

El alma removida de una persona no necesariamente tiene que aparecer en su forma. En la epopeya nacional mongola Gesar, ocurre la historia de cómo un lama intenta matar al buen gobernante Gesar enviando su alma a Gesar en forma de avispa, y Gesar se desmaya cada vez que intenta atrapar al insecto con su mano. Muy extendida en Siberia está la creencia en un alma errante en forma de pájaro. Cuando un niño moría en el primer año de vida entre los Dorados, su alma volaba como un pequeño pájaro al árbol celestial omija-muoni ("árbol del alma de los niños"). ​

En el reino de los muertos, el difunto vive de manera similar a como lo hace en este mundo. Las ceremonias fúnebres están diseñadas en consecuencia, con los dolientes poniendo comida, ropa y utensilios cotidianos en la tumba con ellos. Las ideas sobre la ubicación del reino de los muertos y las rutas de viaje son diferentes en Asia Central y del Norte. Está en algún lugar debajo, al norte o más allá del agua. No es un mundo subterráneo, sino un "otro mundo" (Yakutian atgu doidu) u "otra tierra" (Tatar ol jär o paschka jär). En principio, los seres de sombra viven en un mundo de sombras de la misma manera que en este mundo: hay montañas, ríos, animales, plantas, sol y luna. Los muertos también viven en tiendas de campaña y cazan animales. La diferencia es que en el reino de las sombras todo se comporta de manera opuesta en términos de tiempo y espacio que en la tierra. Si aquí es de día, allá es de noche, el verano en la tierra corresponde al invierno allá, una rica cosecha aquí es pobre al mismo tiempo en el otro mundo. Los muertos miran al oeste, los vivos miran al este. Todo el mundo del más allá, incluida la estructura cosmogónica, es un reflejo del de aquí. Esta relación inversa se observa en los funerales. Los kazajos, al enterrar el caballo del difunto, ponen la silla boca abajo. Se informó que los tártaros siberianos ponían una botella de licor o la brida, si había un sacrificio de caballo, en la mano izquierda del difunto para que pudiera sostener el ajuar funerario en el mundo de las sombras en su mano derecha. Los hallazgos de excavación confirman este arreglo. En consecuencia, los muertos que caminan por la tierra son nocturnos. ​

Gemelos en África

El grupo figurativo Edan, conectado con una cadena, muestra a Onile, el dios yoruba de la tierra en sus formas masculina y femenina. Posee efectos protectores, curativos y oraculares (Museo de Brooklyn).

El alma libre, pensada como una sombra, aparece en muchas creencias africanas negras. La sombra es la compañera visible de todas las personas durante el día, por la noche desaparece en la oscuridad. Al morir, la sombra abandona al ser humano y se va al inframundo oscuro para siempre. Por lo tanto, una persona muerta no proyecta una sombra, pero puede identificarse como una sombra en sí misma. El muerto probablemente no tiene sombra porque está acostado. Herir a la sombra significa también un ataque al alma y por ende al ser humano en África. Un cocodrilo podría, por ejemplo, atacar la sombra de una persona que se acerca demasiado al agua y empujar su cuerpo hacia el agua con la sombra (opcionalmente una imagen especular ​), como escribió Julius von Negelein en 1902 sobre el Sur Sotho africano. ​ Una sombra que se mueve libremente tiene forma humana y puede poseer a un humano vivo por venganza. ​ Entre los malinke y bambara de África Occidental, una persona incluye su cuerpo (fari-kolo, "esqueleto"), el principio de vida (alma de aliento) ni y su sombra, doble o gemela dya (dia). La sombra sale del cuerpo en el sueño y si le pasa algo malo en el camino, se transmite al ser humano. ​ El aliento del alma ni proviene de Bambara del dios Faro, el "Señor del agua". Por su mediación, pasa de un familiar recientemente fallecido al recién nacido. El alma sombría dya va al agua a Faro después de la muerte y reaparece como ni. El alma de aliento ni migra al altar ancestral y regresa como dya en el nuevo ser humano. Dya es del sexo opuesto al de su dueño. Todo ser humano es macho y hembra al mismo tiempo a través de su sombra, sólo los hermafroditas que tienen características sexuales masculinas y femeninas son ellos mismos mellizos y por lo tanto no tienen dya. ​

Los gemelos encarnados no son personas "comunes" en África, su doble dya siempre permanece en estado puro en el agua de Faro, por lo que los gemelos se consideran dobles entre sí y ambos están relacionados con Faro al mismo tiempo. Tales gemelos son una bendición para sus padres. El significado especial de gemelos también se relaciona con las parejas creadoras de la cosmogonía africana. Entre Ewe y Fon, el dios del sol Mawu y la diosa de la luna Lisa se unieron para formar Mawu-Lisa y crearon a los primeros humanos. Entre los yoruba, esta tarea la realizaba la pareja de gemelos Obatala (dios del cielo) y Ododua (diosa de la tierra), hijo e hija del dios supremo Olorun.

Además, existe una idea temible de los gemelos, especialmente con los gemelos del mismo sexo, se dice que emanan cosas malas. Debido a que se dice que están asociados con los espíritus malignos, debido a que los espíritus de los arbustos vienen en parejas como gemelos, los gemelos solían ser asesinados inmediatamente después del nacimiento. Los mellizos suelen ser más susceptibles a las enfermedades y, por lo tanto, solo se los saca de la casa más tarde que los demás niños. Si ambos han sobrevivido los primeros años, la madre los lleva al mercado porque supone que las almas de los niños ahora están firmemente unidas a sus cuerpos. Entre los yoruba, se considera que los gemelos traen la salvación y están particularmente bien cuidados. Están unidos por un alma común que vive después de la muerte. Si uno de los gemelos muere, el alma se desequilibra y el otro gemelo amenaza con seguirlo. Los niños ahora requieren cuidados intensivos para rescatar al sobreviviente. Si un niño muere antes de los siete años, los yoruba tienen una pequeña figura de madera (ere ibeji, "imagen del gemelo") ​ hecha como reemplazo, en la que entra el alma gemela en el ibeji con la ayuda de un sacerdote del oráculo y vive aquí. La madre cuida a este “niño” como si fuera suyo. ​

Las sombras en Platón

En un espacio subterráneo cavernoso, la gente se acuclilla en el suelo y nunca ve nada más que sombras que se escabullen en la pared. En la alegoría de la caverna, Platón utilizó un arreglo conceptual experimental para esbozar la alegoría de un mundo en el que las personas creen que lo que ven es real. En verdad, solo ven las imágenes de un mundo superior, espiritual (inteligible). En este sentido, la imagen pintada o fotografiada no es más que una imitación de las apariencias. Según Platón, quien hace algo así comete un engaño, porque sólo imita la sombra y no se preocupa por la idea absoluta frente a la sombra. Simplemente crea lo mismo que una copia.

Platón usa los términos "sombra" (skias, phantasmata) e "imagen reflejada" (eidola) de manera ambigua y, a veces, intercambiable. Sin embargo, hay una diferencia. Según la teoría del desarrollo infantil del psiquiatra Jacques Lacan, denominada etapa del espejo, el ego se identifica con su reflejo, tal como el Narciso de la mitología griega se enamora del reflejo que ve en el agua. En cambio, la idea del doppelganger (sombra) trata de la identificación con el otro. Narciso, el amante del ego, por lo tanto, no se preocupará por su sombra. ​

La teoría de las ideas de Platón de un mundo que se está constituyendo gradualmente a partir de la idea perfecta (el ser verdadero) a través de ideas subordinadas hacia abajo fue desarrollada por Plotino, el representante más conocido del neoplatonismo. También justifica desde arriba y describe la hipótesis de una perfección (bondad) que se debilita gradualmente hasta que solo quedan sombras en el ámbito de lo físico. Estas son las "siluetas de los seres", las sombras de lo perfecto. ​

Procesamiento literario

Narciso Caravaggio, hacia 1598/99 (Galería Nazionale d'Arte Antica, Roma)

En el poema de Friedrich Nietzsche El vagabundo y su sombra ​, la sombra para el lado pasivo y el vagabundo sin rumbo que nunca llega a ninguna parte, el adversario nocturno Zaratustra, pero que en última instancia es el propio pensador sabio, están en el diálogo entre el dos. ​ En busca de “aquello que mantiene unido al mundo en su núcleo”, el erudito Fausto, que al principio todavía luchaba por el conocimiento puro y luego cada vez más por el poder, escapó de su papel social en la tragedia de Goethe Fausto, publicada en 1808, se individualizó a sí mismo y finalmente se rindió a la Magia. Se vuelve cada vez más dependiente de Mephisto, el diablo, que se convierte en su sombra. Fausto representa al hombre moderno que, a través de la alianza con el mal, no solo ve cumplido su deseo de gratificación sexual (lo eternamente femenino), sino que también experimenta los horrores paganos de su inconsciente personal en la Noche de Walpurgis. La unión con la sombra (en Fausto es el diablo cristiano) prepara el camino hacia los misterios de la naturaleza. ​

En la obra de Jean Paul, el motivo del doppelganger tiene una alta prioridad, por lo que la historia termina trágicamente para el héroe en muchos casos. Ocasionalmente, un narrador emerge del personaje principal para narrarse a sí mismo. En su primera novela, The Invisible Loge, publicada en 1793, Gustav se horroriza cuando ve figuras de cera de tamaño natural de los muertos. Se expresa el temor de que la figura de cera pueda ser animada. Se anticipa aquí la extraña aparición del “doble”, como le sucede de manera similar al héroe Víctor de Horion en Hesperus oder 45 Hundposttage (1795) cuando observa al modelador de cera hacer su efigie y la del capellán: “Porque él se estremeció de esas sombras de color carne de sí mismo. ’ ​ Jean Paul usó esta palabra por primera vez en la novela Siebenkäs de 1796/77 para nombrar el doble fenómeno psicológico. El abogado de los pobres, Siebenkäs, y su amigo Leibgeber aparecen con los papeles invertidos, de modo que se confunden el motivo del doppelganger y el de la confusión. Las personalidades divididas también son centrales en sus obras posteriores. Él llama a la novela Flegelyears (1804/05) sobre los dos hermanos gemelos y polos opuestos Walt y Vult una "biografía". En Levana o Educating Teaching (1807) explica que los hombres son "modernos" y "filosóficos" por naturaleza, es decir, capaces de autorreflexión, mientras que niega a las mujeres la capacidad de "autoduplicación", que implica el autoconocimiento. A las mujeres también les falta creatividad, asimilan el exterior más que formarlo. ​

En la literatura romántica, la sombra es el doppelganger siniestro o presagio que saca a relucir el lado oculto de una persona. ETA Hoffmann utiliza el motivo doppelganger en numerosas variaciones y, a diferencia de Jean Paul, enfatiza sobre todo el lado siniestro. En varias obras, Hoffmann desarrolló la figura de Kapellmeister Kreisler en su alter ego literario. Esto también aparece (“accidentalmente”) en las vistas de la vida del gato Murr (dos volúmenes, 1819 y 1821), donde huye de su doble que lo persigue. Incluso si el doppelganger resulta ser una rara ilusión óptica, sin embargo, se refiere al anhelo y la duda del protagonista. En el cuento Der Magnetiser, contenido en la colección de Fantasy Pieces de 1814, es la personalidad inestable del mayor de la que se desprende un doble, al principio inadvertido por él mismo, contra el que sucumbe después en un combate a muerte. ​

El escritor estadounidense Edgar Allan Poe se convirtió en la influencia estilística en la técnica de evocar el horror al imputar atributos humanos a las cosas inanimadas y así darles vida. El cuento de 1839 The Fall of the House of Usher incluye el poema The Haunted Palace. En la ficción, fue escrito por el personaje principal de la historia, el dueño de casa Roderick Usher. En los versos, a la casa embrujada se le dan características humanas, convirtiéndola en el doppelganger de su dueño. ​ El narrador en primera persona llamado Oinos en Schatten aparentemente escribió su historia para los nacidos más tarde, en cuyo tiempo se dice que ya estaba en el "reino de las sombras". En él habla de una cena en cuya habitación yace un difunto y donde una sombra de forma y filiación indeterminadas toma poco a poco vida propia. Cuando la sombra eleva su voz, los reunidos escuchan miles de acordes de voces, en los que escuchan a todos sus amigos muertos hace mucho tiempo. ​ En el poema Der Schatten (1838) de Eduard Mörike, la sombra de una esposa anuncia su intención de matar a su marido con veneno. El hombre asesinado luego regresa como un fantasma y mata a la mujer, con lo cual la sombra se libera de la mujer y observa desde una posición sobrenatural. ​ La ópera Die Frau ohne Schatten, para la que Hugo von Hofmannsthal escribió el texto hasta 1915, trata sobre una emperatriz que está desesperada porque no proyecta sombra y se enfrenta al ultimátum de que el emperador morirá pronto si no lo hace. deficiencia. Ella trata de hacer esto con medios abismales hasta que la trama avanza hacia una redención final. En la trama, cargada de símbolos míticos, la posesión de una sombra está vinculada a la capacidad humana de tener hijos.

La maravillosa historia de Peter Schlemihl. Aguafuerte de George Cruikshank, 1827

La maravillosa historia de Peter Schlemihl de 1813 también se basa en un intercambio inmoral de sombras por dinero. En el cuento de hadas, Schlemihl entrega su sombra a Adelbert von Chamissos en un pacto con el diablo y pronto debe darse cuenta de que sin una sombra está excluido de la sociedad humana. Como una parte perdida de sí mismo, su sombra ha pasado a manos de un "desconocido gris" sin nombre que puede dirigir los movimientos de su doble a voluntad. Schlemihl se da cuenta de que está siendo controlado desde el exterior y exige que le devuelvan su sombra. ​ En la novela de Oscar Wilde El retrato de Dorian Gray, la pintura de la bella joven Dorian Gray se convierte en la sombra de la modelo. Cuando Dorian ve su retrato por primera vez, está aterrorizado por su decadente belleza y juventud, y desea conservarlos para siempre mientras la imagen envejece en su lugar. Se inspiró en estos pensamientos por los comentarios de Lord Henry Wotton sobre el significado de la vida, que radica en el desarrollo personal desenfrenado. Lord Henry asume el papel de Mephisto en la era del hedonismo en relación con Dorian, hasta que Dorian se convierte en un criminal cruel, narcisista e indiferente que quiere vivir todos sus deseos y finalmente comete un asesinato a través del pacto con el diablo.

Hans Christian Andersen se refiere directamente a Schlemihl en su cuento de hadas Der Schatten, publicado en 1847. Aquí, también, la sombra perteneciente a un erudito desarrolla una vida propia. Al principio se separa a pedido de su dueño, solo para luego, ahora que se ha vuelto físico, enfrentarlo como un doppelganger. El erudito se convierte en el compañero de su sombra que parece un caballero, quien gana cada vez más autoridad y, para completar la inversión de la verdadera situación, le pide al erudito que sirva como su sombra de ahora en adelante. La sombra se convirtió en la parte viva activa del erudito solitario y no mundano y, finalmente, en su portador de la muerte. ​

Interpretación psicoanalítica

La sombra perdida como doble se utilizó a lo largo del siglo XIX. Siglo en múltiples procesos literarios de repetición. El motivo también aparece en el drama de Wilhelm von Scholz de 1920 The Shadow Race, donde el personaje sigue el modelo del ex amante de la esposa del autor y quiere determinar el destino de su modelo a seguir. Alrededor de 1900, el psicoanálisis con Sigmund Freud asumió el fenómeno del motivo doppelganger literario, que no se debía a una disposición psicológica relevante, a saber, a un trastorno de personalidad múltiple de los escritores individuales, sino que se consideraba un topos generalizado de la literatura romántica. Según Emil Lucka, el punto de partida es el concepto del yo, que guía a un individuo indivisible. De acuerdo con esto, la personalidad se basa en un ego indivisible que actúa en una “continuidad ininterrumpida”, lo que resulta en la “responsabilidad moral del hombre” en la sociedad, como escribió Lucka en su ensayo Doubling the ego, que fue publicado en el Prussian. Anuarios en 1904. Según Lucka, los animales, "los negros y los chinos" no pueden imaginar doppelgangers, y: "Nadie ha oído hablar nunca de doppelgangers. Esto es comprensible en la medida en que 'las mujeres no tienen una conciencia ética completa' y, por lo tanto, 'no pueden ver los horrores de la duplicación'. ​ De hecho, el doppelganger literario negociado aparece en el siglo XIX. Century exclusivamente en forma masculina, mientras que una personalidad múltiple bajo los términos "indefinible" o "ausencia de ego" también se diagnostica en mujeres y judíos. La pérdida del yo se atribuye así al individuo ajeno que se encuentra fuera de la sociedad masculina concebida como una entidad colectiva en la que se ha reunido el yo moral indivisible. La diferencia entre el doppelganger literario del colectivo y el cuadro clínico marginado está en relación con el cuerpo. En el doppelganger, el ego se divide en dos cuerpos, mientras que en la personalidad múltiple, múltiples egos se unen en un solo cuerpo. ​

Lucka amplía el tema de los dobles como criaturas sombrías y se convierte en alegorías más amplias según las cuales "el diablo es el doble de la humanidad" y "el judaísmo es el doble del cristianismo". A partir de 1923, Sigmund Freud desarrolló su ego moral que actúa libremente (la "conciencia del ego responsable y plenamente consciente") en su modelo de la psique humana en el superyó. ​

En psicología analítica según Carl Gustav Jung, la sombra es tanto un rasgo de personalidad ​ como un arquetipo ​. Según Lucka, esto está fuera de la sociedad. En los elementos estructurales de la psique, que Jung llama arquetipos, existe un fundamento universal (el inconsciente colectivo). Según Anthony Storr, su sombra es una figura de los sueños que aparece como de piel oscura o diabólica, o en todo caso siempre como malvada, y que, en polaridad psíquica interna, se enfrenta a la parte socialmente orientada del ego, que él llama “ personaje ”. Jung ve la sombra individual como parte de una figura de sombra colectiva, ​ cuya descripción sigue siendo vaga. ​

Tanto para Jung como para Freud, el Fausto de Goethe proporcionó material importante para sus teorías psicoanalíticas. Jung describió a Mephisto como el reino sombrío de Fausto. ​ Jung tomó de Goethe la figura del diablo como el Lucifer de la mitología cristiana que trae la luz y conduce al hombre, a quien él, según su arquetipo de la imagen de Dios, agregó como el cuarto elemento de la trinidad divina. En el concepto de Dios, el bien y el mal deben unirse. Junto con Mephisto, otro aspecto del alter ego de Faust es Gretchen. En la terminología de Jung, encarna el ánima, el principio emocional femenino opuesto al espíritu masculino. Gretchen es un aspecto de lo femenino ​ presente en los hombres y otra sombra de Fausto, representando la fertilidad de la naturaleza desde la Eva bíblica. ​ Edward Edinger ​ e Irene Gerber-Münch ​ propusieron interpretaciones psicológicas de la sombra de Fausto, en particular de Mephisto, siguiendo a CG Jung.

En su modelo teórico de arquetipos, Jung desarrolló tres dimensiones de las sombras: La sombra personal abarca todas las habilidades y características que le faltan al individuo que son incompatibles con la imagen que tiene de sí mismo y que prefiere no ver ni mostrar. La sombra colectiva forma su equivalente a nivel social. En el ámbito de la religión todavía existe la sombra arquetípica que utiliza Jung para describir el concepto del mal. ​

Según Freud, las características reconocidas negativamente, es decir, las partes de la personalidad originalmente reprimidas, se culpan a un doppelganger a través de la autoridad de la conciencia. La función de la conciencia, como autoridad moral evaluadora que se erige independientemente por encima del ego, es evaluar acciones y pensamientos en una autocrítica y atribuir lo que parece ser un resto gravoso y superado a la idea de un doble, que se le asigna así una nueva tarea. Otto Rank analizó la pérdida del doppelganger (sombra o imagen especular) en las figuras literarias y llegó a la conclusión de que no hubo pérdida real, sino que el ego experimentó un refuerzo y se independizó. Cuando el ego se siente perseguido por el doppelganger, Rank descubrió que esto a menudo conduce a un trastorno de personalidad narcisista y, en muchos casos, al suicidio. ​

El término Gnosis hace referencia a las sectas secretas de los primeros siglos después de Cristo, cuyos seguidores se consideraban elegidos por su conocimiento revelado sobre el origen divino del alma humana. Según su creencia, la salvación consistía en la separación final del cuerpo y el alma. El ser humano tiene un alma de luz creada a partir de una chispa divina, que está atada al cuerpo -la prisión oscura- y sólo puede ser liberada en la muerte por un salvador enviado por Dios, que viene como mensajero divino. ​

Hay personas que se sienten desconectadas de su cuerpo en situaciones especialmente estresantes. Este sentido de personalidad se vuelve patológico si persiste y entonces se llama despersonalización. Ronald D. Laing se refiere a una persona cuyo yo nunca ha encontrado su cuerpo como más o menos "incorpóreo". Aquí la persona sana, que se ve a sí misma en armonía con su cuerpo y como un sujeto que actúa en todo momento, y el individuo esquizoide con un yo desprendido, cuyo cuerpo se ha convertido en un objeto, se encuentran junto con el después de la separación mental de (Gnóstico).) personas que luchan por su cuerpo como dos polos de existencia. ​

Bibliografía

• Gerald Bär: Das Motiv des Doppelgängers als Spaltungsphantasie in der Literatur und im deutschen Stummfilm. Editions Rodopi, Amsterdam/New York 2005, ISBN 978-9042018747
• Uno Harva: Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker. FF Communications N:o 125. Suomalainen Tiedeakatemia, Helsinki 1938