Chiismo

rama del islam
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El chiismo o islam chií (o chía, en árabe, شيعة (šīʿa)) constituye una de las principales ramas del islam junto al sunismo. Es el nombre tradicional por el que se conoce a la escuela de jurisprudencia islámica Ya'farita. El chiismo es profesado por alrededor del 15% de los 1600 millones de musulmanes existentes en el mundo.[2]

Islam chií
Deidad o deidades principales Dios (en árabe, Allah)
Tipo Rama del islam
Número de seguidores estimado 10-20% de los musulmanes
Seguidores conocidos como Chiíes,[1]
Escrituras sagradas Corán
Lengua litúrgica árabe
País o región de origen Bandera de Arabia Saudita Arabia
País con mayor cantidad de seguidores Bandera de Irán Irán
Bandera de Baréin Baréin
Bandera de Irak Irak
Bandera de Azerbaiyán Azerbaiyán
Bandera de Siria Siria
Bandera de Líbano Líbano
Templos Mezquitas
Clero Ayatolás, Imams, etc.
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Índice

SignificadoEditar

Un seguidor del islam es conocido como “musulmán”, mientras que un musulmán que cree que Ali ibn Abi Talib fue el sucesor y califa inmediato del profeta Mahoma es llamado “chía” —forma abreviada de “chíat-u-Ali”, que significa “partidario de Alí”— término que ha sido castellanizado como "chiita".

Chía, que significa literalmente ‘partidarios’ o ‘seguidores’, se refiere a aquellos que consideran que la sucesión del Profeta es un derecho especial de la familia de éste, y a aquellos que en el campo de las ciencias y cultura islámicas siguen la escuela de la Casa del Profeta.[3]

HistoriaEditar

Etimológicamente, chía deriva del árabe shi‘a, que significa facción, partido, o seguidor. Se refiere históricamente a los seguidores de la shi'a del Imám Ali, partido, facción o seguidores de Alí, en las luchas por el poder que siguieron a la muerte de Mahoma. Los chiíes consideran que poco antes de su muerte, Mahoma, al regresar de la peregrinación a La Meca, reunió a más de 100.000 creyentes en Ghadir Khum y dijo ante ellos que quienes le considerasen su maestro hiciesen lo mismo con 'Ali Ibn Abu Talib. 

Ghadir al-JummEditar

En el Corán se menciona que en su regreso de la última peregrinación, el Profeta Mahoma recibió la siguiente orden de Dios:

¡Oh, Mensajero, difunde lo que se te ha revelado de tu Señor; si no lo haces, sería como si no hubieras difundido el mensaje en lo absoluto. Dios te protegerá de la gente.

Corán 5:67.[4]

Mahoma se detuvo en Ghadir al-Jumm el 18 de Zul Hiyya del décimo año de la Hégira para comunicar el mensaje a los peregrinos antes de que se dispersaran. Como hacía mucho calor, se construyó una tarima cubierta con ramas para él. Luego el Profeta dio un sermón muy extenso. En un punto le preguntó a sus fieles seguidores si él (Mahoma) tenía más autoridad (awla) sobre los creyentes de la que ellos tenían sobre sí mismos. La multitud gritó: "Sí, es así Oh Apóstol de Alá". Entonces Mahoma tomó a Ali ibn Abi Talib, su primo y yerno, de la mano y declaró:

“Para quien yo sea su Maulá, este Alí también es su Maulá (Man kuntu Maulahu fa hada Aliyun maulahu)”.

8 de Du l-hiyya de cada año se celebra en el mundo chiita el aniversario de la declaración de Ghadir al-Jumm.

Sucesión de MahomaEditar

Cuando murió Mahoma en el año 632, un grupo de sus compañeros decidieron ignorar la proclamación de Ghadir al-Jumm y nombraron de entre ellos al sucesor del Profeta. No obstante, parte de los creyentes tomaron partido por Ali ibn Abi Talib, primo y yerno de Mahoma, ya que consideraban que éste era su único sucesor legítimo dado que había sido la persona más cercana a Mahoma, y el Profeta lo había señalado como sucesor en varias ocasiones, la más notable en Ghadir al-Jumm. Este grupo de partidarios de Alí (chíat-u-Ali) se negaron a reconocer a los sucesivos califas o sucesores del Profeta: Abu Bakr, Omar y Uthman.

Tras la muerte de este último, Alí es finalmente elegido califa. Sin embargo, acusado de haber instigado la muerte de su predecesor, su poder será contestado por Mu'awiya, gobernador de Siria y miembro de la familia de los Omeyas, iniciándose así una guerra civil entre ambas facciones. En el campo de batalla de Siffín ambos líderes aceptaron someter sus diferencias al dictamen de un árbitro independiente. Sin embargo, de las filas de Alí surgirá una tercera facción, la de los jariyíes, que no aceptaron el arbitraje. Esta facción asesinó a Alí en el 661, y el mismo día trataron de acabar también con Mu'awiya y con el árbitro, sin lograrlo. 

Los partidarios de Alí pusieron entonces sus esperanzas en su hijo Hasan, que presionado y engañado por Mu'awiya renunció al poder. El segundo hijo de Alí, Husayn ibn Ali, se negó a jurar lealtad a Mu'awiya, debido a su corrupción, y fue muerto junto a 72 seguidores en la Batalla de Karbalá (Irak) contra el ejército de Yazid, hijo de Mu'awiya, compuesto por más de treinta mil hombres. Su muerte en el campo, en 680, marcará el principio del cisma entre los chiíes y aquellos a quienes se llamará más tarde «suníes». Los chiíes conmemoran este suceso el día de Ashura, el décimo día del mes Muharram.

Tras el suceso de Ashura (el martirio de Husayn ibn Ali) los chiíes nombraron a Ali ibn al-Husayn como el siguiente Imam. Sin embargo, una minoría, conocida como Kisaniyah, siguió a Muhammad Ibn Hanafiyah como su Imam y lo consideró como el cuarto y último Imam.[5]

Ali ibn al-Husayn muere martirizado el año 95 de la Hégira en Medina (el 712 en el calendario gregoriano). Los chiíes nombran entonces a Muhammad al-Baqir como siguiente Imam. De nuevo, una minoría, conocida como los Zaidíes, discrepó de esta sucesión y consideraron que el Imam debía ser Zaid Ibn Alí, otro hijo del Imam Sayyad.[6]

Tras la muerte de Muhammad al-Baqir, los chiíes nombraron Imam a Ya`far as-Sadiq y luego a Musa ibn Ya'far (Musa al-Kazim). Este último nombramiento causó un nuevo cisma entro los chiíes puesto que un grupo consideró que Ismael (otro hijo del Ya`far as-Sadiq) debía ser el siguiente Imam después de Sadiq. Son los llamados Ismailíes. Simultáneamente, otro grupo, conocido como los Fatahíes, siguió a Abdul-lah Aftah, hermano de Musa ibn Ya'far.[6]

Musa ibn Ya'far muere el 25 de Rajabde, año 183 de Hégira, y los chiíes nombran como siguiente Imam a Ali ibn Musa (Alí ibn Musa ar-Rida). Algunos chiíes conocidos como los Waqifiyah (aquellos que se detuvieron en el séptimo Imam) consideran que no hay ningún Imam tras la muerte de Musa ibn Ya'far.

Tras el martirio de Ali ibn Musa, los chiíes siguieron a su hijo Muhammad al-Yawad y, más tarde, a Ali al-Hadi. Después de su martirio los chiíes siguieron a Hasan al-Askari y luego también a Mahdi ibn Hasan.

Este último tiene una especial consideración para los chiíes. Según sus creencias, el Mahdi sigue con vida, oculto. También creen que es el salvador esperado por la humanidad.[6]

ImanesEditar

Los imanes de los chiíes son doce:

  1. Ali ibn Abi Talib (600661), también conocido como Ali, Amir al Mu'minin
  2. Hasan ibn Ali (625669), también conocido como Hasan al Mujtaba
  3. Husayn ibn Ali (626680), también conocido como Husayn al Shahid, o Sah Husseyin
  4. Ali ibn al-Husayn (658713), también conocido como Ali Zayn al Abidin
  5. Muhammad ibn Ali (676743), también conocido como Muhammad al-Baqir
  6. Jafar ibn Muhammad (703765), también conocido como Ya`far as-Sadiq
  7. Musa ibn Ya'far (745799), también conocido como Musa al Kazim
  8. Ali ibn Musa (765818), también conocido como Ali al Raza
  9. Muhammad ibn Ali (811835), también conocido como Muhammad al-Yawad
  10. Ali ibn Muhammad (829868), también conocido como Ali al-Hadi
  11. Hasan ibn Ali (846874), también conocido como Hasan al-Askari
  12. Muhammad al-Mahdi (869–"no muerto"), también conocido como Mahdi[7]

Principios del ChíaEditar

Según la doctrina chií los principios de la religión son cinco:

  • Monoteísmo

Los chiíes creen en la existencia de un único Dios, creador y gobernante. La mayoría de los versículos del Corán sobre esta materia enfatizan la Unidad de Dios con respecto a la Creación, las órdenes (la dirección del mundo) y el culto. En él se indica que Dios es el único creador del mundo, que solamente Él tiene la autoridad soberana sobre el mismo, y por lo tanto, solamente Él merece ser adorado.[8][9]

  • Justicia Divina

Todos los musulmanes (incluyendo a los chiíes) creen en la Justicia de Dios ya que la justicia debe formar parte de los atributos de la perfección que se le atribuyen. Basan esta creencia en las palabras del Corán que niega para Dios cualquier forma de opresión y se refiere a Él como “establecedor de la equidad”.[8]

  • Profecía

Artículo principal: NubuwwahLos chiíes creen que la profecía es la principal vía de comunicación entre Dios y el ser humano. Un profeta (Nabí) es debe informar de la revelación de Dios y tiene, por tanto, la función de la profecía (Nubuwwah), es decir, la función de traer la Ley Divina o Shariah. Según los chiíes, un profeta es la manifestación perfecta de Dios y tiene el poder esotérico de iniciar a los hombres en los misterios divinos.[10]

  • Imamah

Artículo principal: ImamahUno de los principios de la creencia del chiita es el Imamat (ser Imam o Imán). Imam, desde el punto de vista de la filología, significa líder y abanderado; también para los chiitas significa una persona con una relevancia especial dentro del islam y que ejerce el liderazgo de los creyentes.[8]

La imamah (Imamato o liderazgo) posee en el islam un sentido amplio, que abarca tanto el liderazgo intelectual como la autoridad política. Tras el fallecimiento del Profeta, se buscó en el Imam a alguien capaz de enseñar a la gente la cultura coránica, las verdades religiosas y las disposiciones sociales, alguien digno de ser seguido (e imitado) en todos los aspectos, métodos y dimensiones, de modo que se preservara el legado de Mahoma y sus objetivos, así como para dar continuidad a la conducción de sus creyentes.[11]

  • Escatología

Yaum al-Qiyamah (يوم القيامة; literalmente: "Escatología o Día de la Resurrección" (Corán 71:18), también conocida como "la Hora" (Corán 31,34, 74,47), "Día de la Cuenta" (Corán 72.130), "Día del Encuentro", "Día del Juicio", "Día de la angustia" (Corán 74,9), o el "Gran Anuncio") es el Juicio Final para los creyentes chiíes.

Los chiíes creen en Qiyamah como uno de los principios fundamentales del islam. Creen que después de la aniquilación de este mundo, Dios levantará la humanidad para el Juicio Final. En este juicio cada uno será responsable de lo que haya cometido (Corán 74,38), y cada ser humano tendrá que responder ante sus hechos.[12]

Ramificaciones de la religionesEditar

Según la doctrina chií las ramificaciones de la religión, siguiendo la clasificación más utilizada, son:

  1. El Rezo (Oración)
  2. El Ayuno
  3. El Jums (quinto)
  4. La limosna obligatoria (Zakat)
  5. La Peregrinación (Hayy),
  6. El esfuerzo en el camino de Dios (Yihad),
  7. El ordenar el bien
  8. El prohibir el mal
  9. La amistad
  10. La exoneración

Fuentes sobre el ChiismoEditar

Los libros generales de hadîz compilados que hoy se consideran el eje de referencia de la doctrina y las normas del Chiismo son:

  1. Al-Kâfî, escrito por Muhammad Ibn Ia‘qûb Al-Ku­lainî (falle­cido en 329 HL), que está con­formado por ocho tomos.
  2. Man lâ iahduruh al-faqîh, escrito por Muhamamd Ibn ‘Alî Ibn Al-Husain Ibn Bâbûaih, co­nocido como As-Sadûq (306-381 HL), que se compone de cuatro tomos.
  3. At-Tahdhîb, escrito por Muhammad Ibn ‘Al-Hasan, conocido como Sheij At-Tûsî (385-460 HL), el cual se compone de diez tomos.
  4. Al-Istibsâr, escrito por el mismo autor anterior, en cuatro tomos.

Éste conforma el segundo con­junto de los compendios del hadîz que elaboró y ordenó el Chiita a lo largo de la historia mediante sus raudos esfuerzos hasta los siglos cuarto y quinto de la hégira. Como ya hemos men­cionado, fueron ela­borados com­pendios de hadices durante la época de los Imames en los siglos segundo y tercero, que se denominan “las primeras compi­laciones”, eso sumado a los “Usûl al-arba‘mî’ah” (los cuatrocientos documentos elaborados directamente por los compañeros de los Imames Inmaculados) cuyo contenido fue trasladado al segundo conjunto de los compendios del hadîz.

Desde que la Ciencia del Hadîz fue siempre objeto de atención por parte de la Chiita, debido a ello, en los siglos XI y XII fueron elaboradas otras compilaciones del hadîz que no mencionamos para no extendernos. Las más famosas de estas compilaciones son Bihâr Al-Anwâr (Los Mares de Luces) del ‘Allâmah Muhammad Bâqir Al-Maÿlisî, y Wasâ’il Ash-Shî‘ah (Los Medios de la Chiita) de Muhammad Ibn Al-Hasan Al-Hurr Al-‘Âmilî.[13]

Fuentes del derecho islámicoEditar

Las principales (en orden de importancia) son el Corán, la Sunna (o tradición profética y de los Imames sus sucesores), el consenso de opinión (de los sabios de la comunidad) y la razón o intelecto.

  • El Corán: Este libro, desde el tiempo del profeta del islam hasta ahora ha sido conocido como la más importante fuente de ley, y los musulmanes para conocer los conocimientos islámicos, lo suplican siempre.
  • Sunna: Por lo tanto los dichos y acciones del Profeta y los Imames constituyen una valiosa fuente de conocimiento de las enseñanzas del is­lam. Esta fuente que es llamada Sunna o Sirah (palabra ésta que significa ‘relato de vida o biografía’) es autorizada después del Corán.
  • Iyma (el consenso de opinión): Algunas veces el consenso de opinión (de los sabios, “Iyma”) se considera otra fuente de la ley, además del Corán y la Sunna, en el sentido de que si los juristas están de acuerdo respecto a una opinión, el resto de la gente debería proceder de acuerdo a ello aunque no se encuentra nada en el Corán y la Sunna que lo respalde.

Los juristas de la escuela Chiita sostienen que si se encuentra en el Corán o la Sunna autorización respecto a una norma de la ley, la cuestión del consenso de opinión no debe plantearse. Siempre se debe dar preferencia a un texto coránico o de la Sunna sobre el consenso de opinión. Pero si no se halla ninguna autorización y los juristas han expresado una opinión al respecto, la consideramos autorizada, presu­miendo que los juristas deben haber encontrado un apoyo valedero a su opinión aunque nosotros no podamos descubrirlo. De esta manera, la validez de la norma de una ley se basa en tales casos, realmente, en alguna autoridad que da la Sunna, no conocida por nosotros.

  • Intelecto (Razón) : La razón juega un papel básico en el iytihád (el esfuerzo por deducir nuevas derivaciones o leyes islámicas de sus fuentes, las antes mencionadas). Su papel en determinar las normas de la ley islámica tiene tal importancia que se dice que la razón y la ley islámica son inseparables. Hay una máxima que expresa: “Cualquier juicio que sea pronunciado por la razón igualmente es pronunciado por la ley islámica y cualquier juicio que es pronunciado por la ley islámica igualmente es pronunciado por la razón.”

Mientras tratamos la cuestión del Corán y la Sunna hemos visto que la deducción de las normas de la ley religiosa de dichas fuentes re­quiere una especialización, lo cual tiene que ser llevado a cabo de acuer­do con ciertas reglas. En todos los niveles o etapas de la deducción ju­rídica, el intelecto y la razón deben ser aplicados. De una u otra mane­ra la razón tiene que ser usada en la limitación de la aplicación de la ley, dando preferencia a un dictamen sobre otro o extendiendo la apli­cación de la ley a otros casos sobre la base de la generalización de su causa real.[14]

El esoterismo chiíEditar

El chiismo considera que el Corán tiene un mensaje literal, interpretable por cualquier musulmán, que es válido. Sin embargo, ese mensaje literal o exotérico es a su vez un mensaje cifrado o esotérico que oculta conocimientos que solo son interpretables por ciertos iniciados. Dicho mensaje esotérico es a su vez metáfora de un tercer mensaje, más oculto aún, y así hasta siete niveles de esoterismo. El mensaje último en cualquier caso es conocido solo por Dios. El esoterismo (especialmente fuerte en el caso de los ismailíes) no tiene como tal repercusiones prácticas para la mayoría de los fieles, que se limitan a seguir el mensaje literal del Corán, pero está muy relacionado con la institución del imanato, marcando distancias con el sunnismo, que considera que cualquier creyente puede ser su propio intérprete del mensaje divino. Esto implica, entre otras cosas, que en el sunismo, (más del 80% de todos los musulmanes) no existe una estructura clerical como ocurre en otras religiones abrahámicas, como el cristianismo o el judaísmo.

El origen del esoterismo chií hay que buscarlo en la expansión inicial del chiismo, según los wahhabíes y los salafíes, por Irán, Siria, Líbano, Jordania y Palestina, donde habría adquirido características de las creencias preexistentes, en concreto de la filosofía neoplatónica y del mazdeísmo. así también, según esas dos sectas, los supuestos mensajes ocultos estudiados por los iniciados tienen muchas características comunes con aquellas escuelas filosóficas extrañas (en general el sunnismo, desde el siglo XII rechaza la filosofía y la teología). Según salafíes y wahhabíes, este sería un sincretismo religioso del chiismo contrastante con el anhelo del islam (según wahhabies y salafis) de mantenerse en su forma pura y original, sin mezclarse con otras ideologías y creencias.

Los expertos en chiismoEditar

En realidad, no existe un clero chií, sino expertos en religión, que sin embargo no pertenence a cuerpo colegiado alguno. Esos expertos chiíes en las altas esferas de formación e intelectualidad, están muy relacionados con el esoterismo y el imanato. Dado que existe un mensaje invisible y dado que quien lo conoce sigue vivo pero está oculto, es necesario un cuerpo de intérpretes capaces de captar los signos enviados por el imán desde su ocultación. Podría decirse también que como el guía espiritual sigue vivo, la doctrina no está completamente cerrada. Los intérpretes son los ulemas, también llamados mulás.[15]

DivisionesEditar

Las diferencias en torno a la sucesión de ciertos imanes son en buena medida el origen de la formación de varios grupos dentro del chiismo. La mayoría de los chiíes se encuadran en cuatro grandes grupos: el de los imamíes o duodecimanos, mayoritario, el de los alauíes también duodecimanos, el de los zaydíes y los ismailíes. Estos últimos se dividieron a su vez por la sucesión del califa fatimí Al-Mustansir.

A ellos hay que añadir ciertos cultos situados en la periferia del islam, es decir, que surgieron del chiismo o de las ramas anteriores, o que mezclaron ideas musulmanas y de otras religiones, pero que no siempre son considerados musulmanes. Los más destacados son los drusos y los alevíes.

Desde el punto de vista del carácter de los imanes se dividirían en zaydíes (el imán es solo un líder); intermedios (el imán es hereditario y está guiado por Dios, creencia apoyada por la mayoría de los chiíes); y extremistas o "ghulat" (el imán es una manifestación de Dios, por lo que son considerados no-musulmanes —Alí-ollahíes o Ahl-e Haqq, drusos—).

[cita requerida]

DifusiónEditar

 
Estados islámicos con más de un 10% de población musulmana Verde: zonas suníes,Rojo: zonas chiíes,Azul: ibadíes (Omán)

Los chiíes constituyen hoy entre un 15% de los musulmanes.[16]​ Son mayoritarios en Irán, Azerbaiyán, Irak, Baréin y el sur del Líbano, y existen minorías chiíes en otros lugares, especialmente en Siria, Afganistán y Pakistán. El chiismo septimano existe en la India, Pakistán, Siria y Yemen. Los drusos se encuentran sobre todo en la región situada entre el sur del Líbano, los altos del Golán y el norte de Israel. Los zaydíes se encuentran principalmente en Yemen. Los alauíes son bastante numerosos en Siria. La familia de Bashar al Assad, actual presidente del país, pertenece a esta confesión. Los alevíes se encuentran en el centro y el este de Turquía.

Lugares santosEditar

 
Mezquita del Imán Alí.

Tanto los chiitas como los suníes comparten una cierta veneración y obligaciones religiosas hacia ciertos santuarios y lugares sagrados, como La Meca, Medina y Mezquita de Al-Aqsa de Jerusalén pero la mezquita del Imán Alí en Nayaf, Irak y la Mezquita Imam Husayn también son veneradas. Después de La Meca y Medina, Nayaf y Kerbala son las ciudades más sagradas para los chiitas.

Cuadro de los imanes chiíesEditar

  1 Alí (661).
╔══════════════════════ ═══
Al-Hanafiyya Fatima az-Zahra (633).
├──────────────────── ───
  4 Muhammad ibn al-Hanafiyya (700)   3 Husayn (680)   2 Hasan (669).
Ocultación
Kayssaníes
  4 Ali Zayn al-Abidin (712) Zayd ibn al-Hasan
┌─────────────────────── ───
  5 Muhammad al-Báqir (791)   5 Zayd ibn Ali (740).
Zaydíes
  6 Ya'far as-Sádiq (765).
├─────────────────────── ─── ───────────────────── ───
  7 Musa al-Kázim (799)   7 Ismail ibn Ya'far as-Sádiq (760).
Ismailíes
  8 Ali ar-Rida (818)
  8 Muhammad al-Maktum (oculto) (813).
  9 Muhammad al-Yawad (839)
  9 Abd Allah al-Wafi (oculto) (828).
 10 Ali al-Hadi (868)
 10 Muhammad at-Taqi (oculto) (840).
 11 Hasan al-Askarî (874)
├─────────────────────── ───  11 Abd Allah ar-Radi (oculto) (881).
 12 Muhammad al-Mahdi (???)  12 Ibn Nuzayr ├────────────────────────── ───
Ocultación Alauíes  12 Ubayd Allah al-Mahdi (934) Cármatas
Duodecimanos Alauíes Fatimíes
 13 Al-Qaim (946).
 14 Al-Mansur (952).
 15 Al-Mu`izz li-Din Allah (975).
 16 Al-Aziz bi-llah (996).
 17 Al-Hakim bi-Amr Allah (1021).
┌──────────────────── ───
Ocultación  18 Az-Zahir (1036).
Drusos
 19 Al-Mustansir bi-llah (1094).
┌──────────────────── ───
 20 Nizar  20 Musta`li (1101).
Nizaríes Musta`líes
 21 Hadi  21 Amir (1130).
 22 Muhtadi  22 Abu l-Qásim at-Tayyib (1142).
Ocultación
 23 Al-Azikri Salam
etc.

Véase tambiénEditar

NotasEditar

  1. Real Academia Española y Asociación de Academias de la Lengua Española (2005). «chií». Diccionario panhispánico de dudas (1.ª edición). Consultado el 29 de noviembre de 2012.
  2. Por qué el islam moderado se muestra impotente ante la Jihad
  3. Tabatabai, Allamah Sayyid Muhammad Husein (2005). Shi’ismo en el Islam- El Islam shi’ita. Qom: Biblioteca Islámica Ahlul Bait (P). p. 33-64-65. 
  4. Sura 5.67
  5. Tabatabai, Allamah Sayyid Muhammad Husein (2005). Shi’ismo en el Islam- El Islam shi’ita. Qom: Biblioteca Islámica Ahlul Bait (P). p. 33-64-65. 
  6. a b c Tabatabai, Allamah Sayyid Muhammad Husein (2005). Shi’ismo en el Islam- El Islam shi’ita. Qom: Biblioteca Islámica Ahlul Bait (P). p. 33-64-65. 
  7. Tabatabai, Allamah Sayyid Muhammad Husein (2005). Shi’ismo en el Islam- El Islam shi’ita. Qom: Biblioteca Islámica Ahlul Bait (P). p. 33-64-65. 
  8. a b c Sobhani, Jaafar (2011). Al-Mohazerat Fi Elahiyat. Qom: Instituto de Imam Sadiq. p. 20-180. 
  9. «Monoteísmo». Islamoriente. Enero de 2014. 
  10. Mohammad Hassan, Ghadiri Abyaneh (2010). Esto es el Islam. México. p. 42. ISBN 978-964-04-5312-4. 
  11. Musawi Lari, Sayyid Mujtaba (2005). Imamato. Fundación para la Difusión de la Cultura Islámica en el Mundol. p. 11- 130. ISBN 9645817625. 
  12. Makarem Shirazi, Naser (1983). Nemuneh: Una exégesis del Corán 6. Qom. p. 444. 
  13. «El Hadiz, el Iÿtihad y el Fiqh (jurisprudencia) en el Islam Shia». Islamoriente. 2015. 
  14. «Fuentes del Derecho Islámico- (Islam y las características de un sistema social justo III)». Islamoriente. Enero de 2013. 
  15. Abrahamian, Ervand (2008). A+HISTORY+OF+MODERN+IRAN.pdf A Modern History of Iran (en inglés). Cambridge University Press. ISBN 978-0-511-41399-5. 
  16. Por qué el islam moderado se muestra impotente ante la Jihad

Enlaces externosEditar