Heráclito

filósofo presocrático

Heráclito de Éfeso (en griego antiguo: Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος Herákleitos ho Ephésios; Éfeso, 540  a. C.-ibidem, 480 a. C.),[1][2][3]​ conocido también como El Oscuro de Éfeso y El filósofo llorón,[4]​ fue un filósofo griego.

Heráclito
Heraclitus Rijksmuseum SK-A-2784.jpeg
Heráclito llorando, por Hendrick ter Brugghen (1628)
Información personal
Nombre en griego antiguo Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacimiento c. 535 a. C. Ver y modificar los datos en Wikidata
Éfeso (Antigua Grecia) Ver y modificar los datos en Wikidata
Fallecimiento c. años 470 a. C. Ver y modificar los datos en Wikidata
Éfeso (Antigua Grecia) Ver y modificar los datos en Wikidata
Causa de la muerte Edema Ver y modificar los datos en Wikidata
Residencia Éfeso Ver y modificar los datos en Wikidata
Información profesional
Ocupación Filósofo y escritor Ver y modificar los datos en Wikidata
Área Filosofía Ver y modificar los datos en Wikidata
Alumnos Empédocles Ver y modificar los datos en Wikidata
Movimientos Filosofía presocrática, filosofía antigua, Filosofía occidental y Ionian School Ver y modificar los datos en Wikidata

Era natural de Éfeso, ciudad de Jonia, en la costa occidental del Asia Menor (actual Turquía). Como de los demás filósofos griegos anteriores a Platón, no quedan más que fragmentos de sus obras, y en gran parte se conocen sus aportes gracias a testimonios posteriores. Diógenes Laercio atribuye a Teofrasto la teoría de que Heráclito no completó algunas de sus obras debido a la melancolía.[5]

Heráclito era famoso por su insistencia en el cambio, con su firme compromiso con la unidad de los contrarios, a diferencia de Parménides, quien declaraba que "lo que es, no puede no ser", negando así el cambio. Por esta razón, Parménides y Heráclito se consideran como dos de los fundadores de la dialéctica y en parte de la metafísica.[6][7][8]

BiografíaEditar

La fuente principal de la vida de Heráclito es Diogenes Laercio.

Heráclito nació en una familia aristocrática hereditaria del cargo de Basileos c. 540 a.C. en Éfeso, en el Imperio Persa, en lo que hoy se llama Éfeso, Turquía. Heráclito "floreció" en la 69ª Olimpiada, 504–501 a. C. Tal cargo Heráclito se lo cedió a su hermano.[9][10]​ Diógenes relata que Heráclito era un misántropo en los asuntos humanos. Creía que Hesíodo, Pitágoras, Jenófanes y Hecateo no sabían nada y que Homero y Arquíloco merecían ser derrotados.[11]​ Diogenes Laercio relata que cuando Heráclito era niño había dicho que "no sabía nada", pero luego afirmó que "sabía todo".[12]​  Él odiaba a los atenienses y a sus compañeros efesios, deseando a estos últimos riquezas en castigo por sus malos caminos.[13][14]

La vida de Heráclito como filósofo fue interrumpida por hidropesía. Los médicos que consultó no pudieron prescribir una cura. Diogenes enumera varias historias sobre la muerte de Heráclito: en dos versiones, Heráclito se curó de la hidropesía y murió de otra enfermedad. Sin embargo, en un relato, el filósofo se enterró en un establo, esperando que el calor húmedo del estiércol le sacara el húmedo nocivo, mientras que otro dice que se trató con un linimento de estiércol de vaca y, después de un día propenso al sol, murió y fue enterrado en el mercado. Murió por 470 a.C. Según Neantes, después de mancharse con estiércol, Heráclito fue devorado por perros.[15][16]

ObraEditar

 
Éfeso en la costa de Asia Menor, lugar de nacimiento de Heráclito

La obra de Heráclito es completamente aforística. Su estilo remite a las sentencias del oráculo de Delfos y reproduce la realidad ambigua y confusa que explica, usando el oxímoron y la antítesis para dar idea de la misma. Diógenes Laercio (en Vidas..., IX 1–3, 6–7, 16) le atribuye un libro titulado Sobre la naturaleza (περὶ φύσεως), que estaba dividido en tres secciones: «Cosmológica», «Política» y «Teológica». No se posee mayor certeza sobre este libro. Estos se catalogan utilizando el sistema de numeración Diels-Kranz recopilados en la obra Die Fragmente der Vorsokratiker.

El primer estudioso en proponer un ordenamiento de los fragmentos fue P. Schuster (1873),[17]​ poniendo a la cabeza de todos el que posteriormente fue dispuesto como B56 (Diels-Kranz) y que refiere la adivinanza que unos niños plantearon a Homero, y que este, «el más sabio de todos los griegos», como lo pinta Heráclito (véase más abajo), no supo resolver. Ingram Bywater en 1877 hizo un reacomodo de los fragmentos conforme a la indicación de Laercio, traducido al español por José Gaos. Es curioso que Bywater no considera importante el fragmento que Schuster pone a la cabeza de todos, y no lo incluye en su propia ordenación. Agustín García Calvo reconstruye la posible estructura del libro en su edición de los fragmentos del mismo, titulada Razón común. Distingue tres apartados: «Razón general», «Razón política» y «Razón teológica».

DoctrinasEditar

Enrique Hülsz afirmó que "todos los distintos temas que forman el conjunto de la filosofía de Heráclito están recíprocamente contenidos unos en otros".[18]​ Heráclito afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. El ente deviene y todo se transforma en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa.

Es común incluir a Heráclito entre los primeros filósofos físicos (φυσικοί, como los llamó Aristóteles), que pensaban que el mundo procedía de un principio natural (como el agua para Tales de Mileto, el aire para Anaxímenes y el ápeiron para Anaximandro), y este error de clasificación se debe a que, para Heráclito, este principio es el fuego, lo cual no debe leerse en un sentido literal, pues es una metáfora como, a su vez, lo eran para Tales y Anaxímenes. El principio del fuego refiere al movimiento y cambio constante en el que se encuentra el mundo. Esta permanente movilidad se fundamenta en una estructura de contrarios. La contradicción está en el origen de todas las cosas.

El LogosEditar

 
Detalle de la Escuela de Atenas que muestra a Heráclito.

La naturaleza está regida por una ley que Heráclito denomina Λόγος (Logos) con el significado de razón, palabra o discurso en griego.

Este Logos no solo rige el devenir del mundo, sino que le habla (indica, da signos, fragmento B93DK) al hombre, aunque la mayoría de las personas «no sabe escuchar ni hablar» (fragmento B73DK). El orden real coincide con el orden de la razón, una «armonía invisible, mejor que la visible» (B54DK), aunque Heráclito se lamenta de que la mayoría de las personas viva relegada a su propio mundo, incapaces de ver el real. Si bien Heráclito no desprecia el uso de los sentidos (como Platón) y los cree indispensables para comprender la realidad, sostiene que con ellos no basta y que es igualmente necesario el uso de la inteligencia, como afirma en el siguiente e importante fragmento:

Se engañan los hombres [...] acerca del conocimiento de las cosas manifiestas, de la misma manera que Homero, que fue [considerado] el más sabio de todos los griegos. A él, en efecto, unos niños que mataban piojos lo engañaron, diciéndole: 'cuantos vimos y atrapamos, tantos dejamos; cuantos ni vimos ni atrapamos, tantos llevamos'.
en Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, 22 B56

Este Logos se encuentra comúnmente dentro del alma de cada uno y hay posibilidad en todo hombre de despertar escucharlo y volverse sabio.[19]

Los contrariosEditar

Al uso de los sentidos y de la inteligencia, hay que agregarle una actitud crítica e indagadora. La mera acumulación de saberes no forma al verdadero sabio, porque para Heráclito lo sabio es «uno y una sola cosa», esto es, la teoría de los opuestos, interpretación que muestra su monismo, aunque quizás sea más bien dialéctico. Heráclito recuerda a Laozi en su doctrina de la «unidad de los opuestos».[20]

El todo es divisible e indivisible, engendrado y no engendrado, mortal e inmortal, palabra eterna, padre, hijo, dios justo. Es prudente escuchar al Logos, no a mí, y reconocer que todas las cosas son uno.
Hipólito de Roma, Refutatio, IX, 10, 6

Según Platón y Aristóteles, Heráclito sostuvo opiniones ilógicas porque las cosas opuestas son idénticas, de modo que todo es y no es al mismo tiempo.[21]​ "La discordancia, el contraste y la oposición son el mismo principio de concordancia, armonía y unidad de las propias cosas. Aunque, según Oswald Spengler, en Heráclito no puede hablarse de identidad los contrarios, sino de antinomias, en tanto que ningún opuesto puede darse sin el otro."[22]

El conflicto de los opuestos genera una armonía presente en la naturaleza y los asuntos humanos (luz y oscuridad, calor y frío, hombre y mujer...) que dan sentido y riqueza a la existencia.[23]​ En una metáfora y uno de los primeros usos de una fuerza en la historia de la filosofía, Heráclito compara la unión de los opuestos con un arco o lira ensartada en forma por un equilibrio de la tensión de la cuerda.

Hay una armonía en la flexión hacia atrás como en el caso del arco y la lira.
Hipólito de Roma, Refutatio, IX, 9, 2

La realidad es una y múltiple al mismo tiempo por la esencia de todas las cosas, haciendo que exista una identidad o una idea universal concreta basada en la diferencia.[24]

El cambioEditar

 
Presunto busto de Heráclito que se halla en la «Sala dei filosofi» de los Museos Capitolinos de Roma.[25]

Algunos han interpretado y algunos fragmentos apoyan a Heráclito como una especie de proto-empirista al sostener la evidencia del cambio experimentado por los sentido.[26][27]​ Sin embargo advirtió que la vista de falsedades y los oídos malos testigos para los hombres que tienen almas bárbaras.[28][29]​ El fragmento quizás más conocido de su obra dice:

ποταμοῖς τοῖς αὐτοῖς ἐμβαίνομεν τε καὶ οὐκ ἐμβαίνομεν, εἶμεν τε καὶ οὐκ εἶμεν τε.
En los mismos ríos entramos y no entramos, [pues] somos y no somos [los mismos].
Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, 22 B12

El fragmento (citado con frecuencia erróneamente como no se puede entrar dos veces en el mismo río, siguiendo la versión que da Platón en el Crátilo) ejemplifica la doctrina heraclítea del cambio: el río —que no deja de ser el mismo río— ha cambiado sin embargo casi por completo, así como el bañista. Si bien una parte del río fluye y cambia, hay otra (el cauce, que también debe interpretarse y no tomarse en un sentido literal) que es relativamente permanente y que es la que guía el movimiento del agua. Algunos autores ven en el cauce del río el Logos que «todo rige», la medida universal que ordena el cosmos, y en el agua del río, el fuego. A primera vista esto puede parecer contradictorio, pero debe recordarse que Heráclito sostiene que los opuestos no se contradicen sino que forman una unidad armónica (pero no estática). Es razonable, entonces, que la otra cara del agua sea el fuego, como él mismo lo adelanta en sus fragmentos.

A pesar que existen ciertas similitudes entre Heráclito y Parménides de Elea, las doctrinas de ambos siempre han sido contrapuestas (con cierto margen de error), ya que la del primero suele ser llamada «del devenir» o (con cierto equívoco) «del todo fluye», mientras que el ser parmenídeo es presentado como una esfera estática e inmóvil.

Era conocido como «el Oscuro», por su expresión lapidaria y enigmática. Ha pasado a la historia como el modelo de la afirmación del devenir. Su filosofía se basa en la tesis del flujo universal de los seres: «Panta rei» (πάντα ρεῖ), todo fluye. El devenir está animado por el conflicto: «La guerra (pólemos) es el padre de todas las cosas», una contienda que es al mismo tiempo armonía, no en el sentido de una mera relación numérica, como en los pitagóricos, sino en el de un ajuste de fuerzas contrapuestas, como las que mantienen tensa la cuerda de un arco.

El hombreEditar

 
Demócrito, el "filósofo que ríe" y Heráclito, el"filósofo que llora" por la condición humana.

El hombre puede descubrir este Logos en su propio interior, pues el Logos es común e inmanente al hombre y a las cosas (la doctrina de Heráclito fue interpretada, olvidando esta afirmación del Logos, en la filosofía inmediatamente posterior —sobre todo, en Platón— como una negación de la posibilidad del conocimiento: si nada es estable, se niega la posibilidad de un saber definitivo). Sin embargo:

ὕες βορβόρῳ ἥδονται μᾶλλον ἢ καθαρῷ ὕδατι.
Los cerdos gozan más con el fango que con el agua limpia.
Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, 22 B13

Su desprecio a los hombres le llevó a pensar que solamente la fuerza obligará a los hombres a obrar en su propio bien. Decía que «a todo animal hay que llevarlo al pasto con golpes»[30]​, y «los burros prefieren la paja al oro». Heráclito afirma que la guerra es algo bueno, común para todos, ya que la lucha es justicia.[31][32]​ Heráclito no era democrático, ya que no cree en la opinión de la mayoría para guiar a un pueblo porque la mayoría es mala y pocos son buenos.[33][34]​ Por ejemplo, refiriéndose a Pitágoras, opinó que hizo pasar por sabiduría lo que no era erudición sino arte de engañar.[35]

Maestro de la mayoría fue Hesíodo. Creen que sabía muchísimas cosas; él, que no sabía distinguir el día de la noche. En efecto, una sola cosa son.
Hipólito de Roma, Refutatio, IX, 10, 2

Heráclito distingue entre las leyes humanas y la ley divina.[36]​ Él se manifiesta contra el derecho consuetudinario tradicional en contraposición con la ley dada por el Estado.[6]​ Sin embargo, elimina el sentido humano de la justicia de su concepto de Dios, pues para Dios todas las cosas son justas, buenas y justas.[37]​ La ley es obedecer el plan de un solo hombre, y las leyes humanas están alimentadas por la ley divina (el logos) que los hombres deben defender.[8][38]

Su ética es un ascetismo orgulloso, parecido al de Nietzsche. Un hombre vale mil si conoce el Logos. Heráclito consideró que el alma humana era una mezcla de fuego (noble) y agua (innoble).

αυγὴ ξηρὴ ψυχὴ σοφωτάτη καὶ ἀρίστη.
El alma seca es la más sabia y la mejor.
Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, 22 B118

Se puede interpretar que Heráclito apreciaba más el autodominio, y desprecia las placeres que distraen al hombre.[39][40]​ También se ha interpretado que Heráclito aboga por un relativismo moral.[27]

El bien y el mal son uno.
Hipólito de Roma, Refutatio, IX, 10, 6

El fuegoEditar

 
«El fuego, al venir, juzgará y condenará todas las cosas» [41]

Heráclito ve en el fuego la mejor expresión simbólica de los dos pilares de su filosofía: el devenir perpetuo y la lucha de opuestos, pues el fuego solo se mantiene consumiendo y destruyendo, y constantemente cambia de materia.[42]

Este mundo, el mismo para todos los seres, no fue creado por los hombres ni por dioses, sino que fue, es y será fuego siempre vivo, que se enciende con medida y se apaga con medida.
Clemente de Alejandría, Stromateis, V, 104, 2

Algunos autores como Aristóteles, interpretaron el fuego de Heráclito como el arjé de la realidad, siendo eterno donde todas las cosas son mutaciones del fuego.[43]

πυρὸς τε ἀνταμοιβὴ τὰ πάντα καὶ πῦρ ἁπάντων ὅκωσπερ χρυσοῦ χρήματα καὶ χρημάτων χρυσός.
Todas las cosas son un intercambio por fuego, y fuego por todas las cosas, como bienes por oro y oro por bienes.
Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, 22 B90

Sin embargo, la lectura monista del fuego es difícil por su doctrina del cambio. El fuego es más un símbolo del cambio. Proporciona un estándar de valor para otras cosas, pero no es idéntico a ellos.[21]​ Dijo que tanto Dios como el fuego son "querer y excederse".[44]​ Por "Dios", Heráclito no declaraba la versión cristiana de un solo Dios como motor inmóvil de todas las cosas, Dios como Creador, porque el universo es eterno, "siempre fue y será"; pero lo divino se opone a lo humano; lo inmortal frente a lo mortal, lo cíclico frente a lo transitorio. Podría decirse que es más preciso hablar de "lo Divino" y no de "Dios". Hipólito lo ve como una referencia del juicio divino y al infierno. A pesar de su empleo del lenguaje religioso, su visión teológica era bastante panteística.[10][18]​ No obstante en algunos fragmentos habla de un Dios personal.[38]

Dios es: día y noche, invierno y verano, guerra y paz, saciedad y hambre; él toma diferentes formas, lo mismo que el fuego, que al mezclarse con los sahumerios (inciensos) es llamado según el aroma de cada cual de estos.
Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, 22 B 67

CosmologíaEditar

La primera cita del uso más temprano de kosmos en cualquier texto griego existente viene de Heráclito.[45]​ Él llama a todo el cosmos "un fuego eterno".[46]​ Heráclito se refiere al avance del fuego con el fenómeno de la ekpyrosis, donde todo se destruye en el fuego. Este proceso define claramente el destino del Universo que nace del fuego y luego perece en el fuego. A este proceso de “extinción” lo llama el “camino hacia abajo”. Ahora bien, el devenir no es irracional, ya que el Logos, la razón universal, lo rige: «Todo surge conforme a medida y conforme a medida se extingue». Es el “camino hacia arriba”.[6]

Las transformaciones del fuego son: en primer lugar el mar, y del mar a la mitad se transformó en tierra y la otra mitad en torbellino ígneo. La tierra se vuelve en mar líquido y es medida con el mismo Logos que existía antes de su conversión en tierra.
Clemente de Alejandría, Stromateis, V, 104, 3 y 5
El fuego vive en la muerte de la tierra, el aire vive en la muerte del fuego, el agua vive en la muerte del aire y la tierra en la muerte del agua.
Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, 22 B 76

Heráclito es un hilozoísta.[6]​ Se le atribuye la doctrina cosmológica del eterno retorno. También parece abogar por la reencarnación tras la muerte.[47][48]

CitasEditar

 
Heráclito en las Crónicas de Nuremberg.

He aquí algunas frases de Heráclito:

  • «En los mismos ríos entramos y no entramos, [pues] somos y no somos [los mismos]» (citado erróneamente, debido a una obra de Platón, como «Ningún hombre puede bañarse dos veces en el mismo río»).
  • «La armonía invisible es mayor que la armonía visible».
  • «Ni aun recorriendo todo camino llegarás a encontrar los límites del alma; tan profundo Logos tiene».
  • «Pero aunque el Logos es común, casi todos viven como si tuvieran un inteligencia (φρόνησιν) particular».
  • «Conviene saber que la guerra es común a todas las cosas y que la justicia es discordia».
  • Heráclito reprocha al poeta que dijo: «¡Ojalá se extinguiera la discordia de entre los dioses y los hombres!», a lo que responde: «Pues no habría armonía si no hubiese agudo y grave, ni animales si no hubiera hembra y macho, que están en oposición mutua» (fragmento 9a Walzer = A 22 Diels-Kranz).[49]

Influencia sobre otros autoresEditar

 
Heráclito por José de Ribera, 1630

La contraposición del "panta rei" tuvo una influencia determinante sobre Platón, el cual con el fin de resolver las contradicciones con la teoría del ser de Parménides, contemporáneo de Heráclito,[24]​ quien crítico suyo que concluyó que el "no-ser" existe sólo en sentido relativo, dando así un fundamento filosófico al sentido griego del devenir. Bajo la influencia del heraclitismo de Crátilo, Platón llegó a la conclusión de que las definiciones socráticas, los universales, no corresponden a las cosas sensibles y por ello introdujo las Formas. [50]​ Esta concepción de la Razón universal, ordenadora de todo, aparece en el sistema de los estoicos, que tomaron de Heráclito su cosmología.

La doctrina del Logos como razón universal es similar a la doctrina del Tao[19]​ y fue adoptada por los estoicos. Hipólito lo interpreta con el Evangelio de Juán:[20][51]

"En el principio era el Verbo (logos), y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios."

El mismo Hegel se consideraba filosóficamente heredero de Heráclito, hasta el punto de afirmar: «No hay proposición de Heráclito que yo no haya aceptado en mi Lógica» (Hegel, Lecciones sobre la historia del la filosofía). Heráclito, pero, a diferencia de Hegel, no concebía el devenir como una progresiva toma de conciencia de lo absoluto; para él, el devenir parece consistir más bien en los cambios de un idéntico sustrato o Logos: «todas las cosas son Uno y el Uno todas las cosas»; «Este cosmos es el mismo para todos ... pues siempre es y será». De esta visión del mundo, se vería influido especialmente el estoicismo.[53][54]Friedrich Engels, que se asoció con los Jóvenes Hegelianos, también le dio a Heráclito el crédito por inventar dialéctica, relevante para su propio materialismo dialéctico.[55]​ El mismo Vladimir Lenin reafirmó lo anterior.[6]

Más adelante, la tradición filosófica aristotélica valoraría Heráclito incompatible con los principios de la lógica formal,[50]​ si bien el mismo Aristóteles (como antes Platón) no había acogido la teoría del devenir en un intento de conciliar con el rígido estatismo de Parménides e introduciendo así la doctrina de la transición perpetua de la potencia al acto, que encontraría mejor acogida entre los místicos neoplatónicos. De acuerdo con Plotino, que también mantenía los principios de la lógica del eleática , «Heráclito sabía que el Uno es eterno y espiritual: ya que sólo lo que tiene cuerpo convierte eterno y fluye» ( Enéadas , V, 9).[56]

El filósofo existencialista Søren Kierkegaard escribió de él:

Heráclito, el Oscuro, que depositó sus pensamientos en sus escritos y sus escritos en el templo de Diana (porque sus pensamientos habían sido su armadura durante su vida y por eso los colgó delante de la diosa), Heráclito, el Oscuro, ha dicho: «Nadie puede cruzar dos veces el mismo río.» Heráclito, el Oscuro, tenía un discípulo que no se contentó con permanecer en este punto de vista; fue más lejos y añadió: «...ni siquiera una vez.» ¡Pobre Heráclito, que tuvo tal discípulo! La máxima de Heráclito se convertía con esta puntualización en un aforismo eleático que niega el movimiento, sin embargo este discípulo deseaba únicamente ser un discípulo de Heráclito..., e ir más allá..., pero de ningún modo volver a una posición que ya Heráclito había abandonado.
Søren Kierkegaard, Temor y temblor[57]

También Nietzsche tenía una alta estima por Heráclito.[58]Martin Heidegger , quien a finales de los sesenta tenía un famoso seminario sobre el filósofo griego junto con Eugen Fink a Friburgo , considera que el concepto de verdad, entendida como ἀλήθεια, o "no escondido" (en alemán Unverborgenheit ) es una especie de paráfrasis del fragmento del texto de Heráclito n. 93 DK: "El señor, el oráculo está en Delfos, no dice ni oculta, sino que indica". Para Heidegger, la filosofía de Heráclito sirve de confirmación de su posición.[59]​ La ilustración de John McTaggart de las teorías o series A y B del tiempo se ha visto como una aplicación análoga al tiempo de las vistas de Heráclito y Parménides respectivamente.

Recientemente en 2015, el comic The Cartoon Introduction To Philosophy[60]​ (Filosofía en viñetas)[61]​ de Michael F. Patton y Kevin Cannon, presenta un risueño Heráclito como anfitrión del libro, en el cual recorre el "río de la filosofía" junto con varios filósofos, desde Tales hasta David Chalmers.

EponimiaEditar

Notas y referenciasEditar

  1. En la misma Encyclopaedia Britannica, edición de 1911, se citan las fechas hacia 540 y 475 a.C.
  2. «Heraclitus». Encyclopaedia Britannica (en inglés). Consultado el 26 de agosto de 2017. 
  3. En la obra Grandes Científicos de la Humanidad de Manuel Alfonseca (ISBN 8423986381), Espasa Calpe, 1998; se citan los años hacia 540 y 480 a.C.
  4. Rodolfo Mondolfo: Heráclito. Textos y problemas de su interpretación. Madrid: Siglo Veintiuno (undécima edición), 2000.
  5. Diógenes Laercio, IX. 6 6
  6. a b c d e «Heráclito de Éfeso en el Diccionario soviético de filosofía». www.filosofia.org. Consultado el 31 de diciembre de 2019. 
  7. «Parménides en el Diccionario soviético de filosofía». www.filosofia.org. Consultado el 31 de diciembre de 2019. 
  8. a b En la misma Encyclopaedia Britannica, edición de 1911, se citan las fechas hacia 540 y 475 a.C.
  9. Diogenes Laercio, IX. 1
  10. a b Copleston, Frederick. «CAPÍTULO V - EL MENSAJE DE HERÁCLITO». HISTORIA DE LA FILOSOFIA I. LIBER. p. 37. 
  11. «Antología filosófica: la filosofía griega » Textos: Los fragmentos de Heráclito». www.cervantesvirtual.com. Consultado el 19 de junio de 2019. 
  12. Diogenes Laercio, IX. 5
  13. Coburn, Ross (14 de noviembre de 2017). «DK B125a». Heraclitus—Nimis Obscurē (en inglés). Ross Coburn. p. 167. Consultado el 27 de diciembre de 2019. 
  14. Bertrand Russell, Historia de la filosofía occidental, Capítulo V, Heráclito, p. 67
  15. Fairweather, Janet. The Death of Heraclitus. 
  16. Pedraza, Francisco Ríos (2009). Historia de la filosofía, 2 Bachillerato: materia común : [Tesela]. Oxford Educación. ISBN 9788467351477. Consultado el 19 de junio de 2019. 
  17. Schuster, Paul. (1873) Heraklit von Ephesos, Liepzig. En Mouraviev, Serge, HERACLITEA IV A. Refectio: "Les muses" ou "De la nature", [Reconstruction du livre d'Héraclite à partir des fragments et témoignages], Academia Verlag, 2011, pp. 172 ss.
  18. a b Aguilera Quiroz, Sebastián (2014-11). «DIOS, LÓGOS Y FUEGO EN HERÁCLITO». Byzantion nea hellás (33): 11-27. ISSN 0718-8471. doi:10.4067/S0718-84712014000100001. Consultado el 30 de diciembre de 2019. 
  19. a b Heráclito de Éfeso; Empédocles; Cardona Castro, Francisco Luis 1940- (D.L. 2016). Textos presocráticos ([Ed. íntegra] edición). Brontes. p. 12. ISBN 9788415605232. OCLC 957751868. 
  20. a b Bassham, Gregory ( 1959-) (cop. 2018). El libro de la filosofía : de los Vedas a los nuevos ateos, 250 hitos en la historia del pensamiento. Librero. p. 32. ISBN 978-90-8998-945-1. OCLC 1123026787. Consultado el 26 de diciembre de 2019. 
  21. a b «Heraclitus | Internet Encyclopedia of Philosophy». 
  22. «Heráclito: concordancia de los contrarios». El vuelo de la lechuza. 19 de marzo de 2015. Consultado el 23 de julio de 2019. 
  23. Bassham, Gregory ( 1959-) (cop. 2018). El libro de la filosofía : de los Vedas a los nuevos ateos, 250 hitos en la historia del pensamiento. Librero. p. 32. ISBN 978-90-8998-945-1. OCLC 1123026787. Consultado el 26 de diciembre de 2019. 
  24. a b Copleston, Frederick. «CAPÍTULO V - EL MENSAJE DE HERÁCLITO». HISTORIA DE LA FILOSOFIA I. LIBER. p. 39. 
  25. Algunas fuentes dan por segura la atribución; véase por ejemplo esta página
    • Archivado el 2 de octubre de 2013 en la Wayback Machine. de la web Hellenica (enlace consultado el 16 de julio de 2010).
  26. En la misma Encyclopaedia Britannica, edición de 1911, se citan las fechas hacia 540 y 475 a.C.
  27. a b Dr. Ibáñez Morino, Carlos (2006). «Heráclito de Éfeso - HISTORIA DEL PENSAMIENTO SOCIAL Y POLÍTICO I». UNIVERSIDAD NACIONAL DE ASUNCIÓN. 
  28. En la obra Grandes Científicos de la Humanidad de Manuel Alfonseca (ISBN 8423986381), Espasa Calpe, 1998; se citan los años hacia 540 y 480 a.C.
  29. Rodolfo Mondolfo: Heráclito. Textos y problemas de su interpretación. Madrid: Siglo Veintiuno (undécima edición), 2000.
  30. En la misma Encyclopaedia Britannica, edición de 1911, se citan las fechas hacia 540 y 475 a.C.
  31. DK B11, de Aristóteles Del mundo, VI, 401a 10
  32. En la obra Grandes Científicos de la Humanidad de Manuel Alfonseca (ISBN 8423986381), Espasa Calpe, 1998; se citan los años hacia 540 y 480 a.C.
  33. Rodolfo Mondolfo: Heráclito. Textos y problemas de su interpretación. Madrid: Siglo Veintiuno (undécima edición), 2000.
  34. Diels-Kranz, ''Die Fragmente der Vorsokratiker'', 22 B54
  35. Diógenes Laercio, IX. 6 6
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BibliografíaEditar

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Enlaces externosEditar